道德真經口義

　　經名：道德真經口義。宋林希逸注。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：一、無求備齋影印宋刊本（簡稱影宋本）。二、無求備齋影印曰本寬文四年刊本（簡稱影曰刊本）。

　　道德真經口義發題

　　老子姓李氏，名耳，字伯陽，以其耳漫無輪，故號曰聃，楚國苦縣人也。仕周，為藏室史。當周景王時，吾夫子年三十，嘗問禮於聘，其言屢見於《禮記》。於夫子為前一輩，語曰：述而不作，竊比於我老彭。太史公謂夫子所嚴事，亦非過與也。及夫子沒後百二十九年，有周太史檐，嘗見秦獻公，言離合之數，或曰檐即老子，非也。檐與聘同音，傳者訛云。周室既衰，老子西遊，將出散關。關令尹喜，知為異人，強以著書，遂著上下篇五千餘言而去。其上下篇之中，雖有章數，亦猶《繫辭》上下。然河上公分為八十一章，乃曰上經法天，天數奇，其章三十七；下經法地，地數偶，其章四十四。嚴遵又分為七十二，曰陰道八，陽道九，以八乘九得七十二。上篇四十，下篇三十二。初非本旨，乃至逐章為之名，皆非也。唐元宗改定章句，以上篇言道，下篇言德，尤非也。今傳本多有異同，或因一字而盡失其一章之意者，識真愈難矣。大抵老子之書，其言皆借物以明道，或因時世習尚，就以諭之。而讀者未得其所以言，故晦翁以為老子勞攘，西山謂其間有陰謀之言。蓋此書為道家所宗，道家者流，過為崇尚其言，易至於誕，既不足以明其書；而吾儒又指以異端，幸其可非而非之，亦不復為之參究。前後注解雖多，往往皆病於此。獨穎濱起而明之，可謂得其近似，而文義語脈未能盡通，其間窒礙亦不少。且謂其多與佛書合，此卻不然。莊子宗老子者也，其言實異於老子。故其自序以生與死與為主，具見《天下篇》，所以多合於佛書。若老子所謂無為而自化，不爭而善勝，皆不畔於吾書。其所異者，特矯世憤俗之辭，時有太過耳。伊川曰：老氏《谷神》一章最佳。故文定曰：老氏五千言，如我無事、我好靜、我有三寶皆至論也。朱文公亦曰：漢文帝、曹參只得老子皮膚，王導、謝安何曾得老子妙處。又曰：伯夷微似老子。又曰：晉宋人多說莊老，未足盡莊老實處。然則前輩諸儒亦未嘗不與之，但以其借諭之語，皆為指實言之，所以未免有所貶議也。此從來一宗未了疑案，若研究推尋，得其初意，真所謂千載而下知其解者，旦暮遇之也。

　　庸齋林希逸題。

　　道德真經口義卷之一

　　鬳齋林希逸

　　道可道章第一

　　道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　此章居一書之首，一書之大旨皆具於此。其意蓋以為道本不容言，纔涉有言皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易。有仁義禮智之名，則仁者不可以為義，禮者不可以為智。有春夏秋冬之名，則春者不可以為夏，秋者不可以為冬。是則非常道，非常名矣。天地之始，太極未分之時也，其在人心，則寂然不動之地。太極未分，則安有春夏秋冬之名；寂然不動，則安有七義禮智之名，故曰無名天地之始。其謂之天地者，非專言天地也，所以為此心之喻也。既有陰陽之名，則千變萬化皆由此而出；既有仁義之名，則千條萬端自此而始，故曰有名萬物之母。母者，言自此而生也。常無常有兩句，此老子教人究竟處。處人世之間，件件是有，誰知此有自無而始。若以為無，則又有所謂莽莽蕩蕩、招殃禍之事。故學道者，常於無時就無上究竟，則見其所以生有者之妙。常於有時就有上究竟，則見其自無而來之徼。徼即《禮記》所謂竅於山川之竅也，言所自出也。此兩欲字有深意，欲者，要也，要如此究竟也。有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄，玄者，造化之妙也。以此而觀，則老子之學何嘗專尚虛無。若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。玄之又玄、眾妙之門，此即《莊子》所謂有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。但贊言其妙而已，初無別義。若曰一層上又有一層，則非其本旨。眾妙，即《易》所謂妙萬物者也。門，言其所自出也。此章人多只就天地上說，不知老子之意正要就心上理會。如此兼看，方得此書之全意。

　　天下皆知章第二

　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

　　此章即有而不居之意。有美則有惡，有善則有不善。美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。蓋天下之事，有有則有無，有難則有易，有長則有短，有高則有下，有音則有聲，有前則有後。相生相成以下六句，皆喻上面美惡善不善之意。故聖人以無為而為，以不言而言，何嘗以空寂為事，何嘗以多事為畏，但成功而不居耳。如天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何嘗辭其勞。萬物之生，盈於天地，而天地何嘗以為有。如為春為夏為生為殺，造化何嘗恃之以為能。故曰生而不有，為而不恃。其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭。三句發明之作，猶《易》曰坤作成物也，此即舜禹有天下而不與之意。自古聖人皆然，何特老子。但老子說得太刻苦，所以近於異端。夫惟不居，是以不去，言有其有者不能有，而無其有者能有之，此八字最有味。《書》曰：有其善，喪厥善。便是此意。聲成文謂之音，故曰音聲相和。

　　不尚賢章第三

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

　　尚，矜也。我以賢為矜尚，則必起天下之爭，禹惟不矜，天下莫與汝爭能，便是此意。我以寶貨為貴，則人必皆有欲得之心，其弊將至於為盜。此二句發下面可欲之意也。人惟不見其所可欲，則其心自定。不見可欲，使心不亂，此八字最好。虛其心，無思慕也。實其腹，飽以食也。弱其志，不趨競也。強其骨，養其力也。言太古聖人，但使民飽於食而無他思慕，力皆壯而無所趨競，故其民純朴，而無所知無所欲。雖其間有機巧之心者，所知雖萌於心，而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此，而聖人於世亦無所容心，其為治也，皆以無為為之，所以無不治也。不見可欲，使心不亂，言聖人之教其民如此。使者，使其民也。不尚賢，不貴難得之貨，皆恐有以動其欲心也。動其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子憤末世之紛紛，故思太古之無事。其言未免太過，所以不及吾聖人也。

　　道沖章第四

　　道沖而用之，或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

　　沖，虛也。道體雖虛，而用之不窮。或盈或不盈，隨時而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，纔有或字，則其意自見，此文法也。淵者，美也。似者，以疑辭贊美之也。萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。言此道若有若無，苟非知道者不知之，故、曰似萬物之宗。挫其銳，言其磨礱而無圭角也。解其紛，言其處紛擾之中而秩然有條也。光而不露，故曰和其光。無塵而不自潔，故曰同其塵。此佛經所謂不垢不淨也。湛者，微茫而不可見也。若存若亡，似有而似無，故曰湛兮似若存，即恍兮惚兮，其中有物是也。吾不知誰之子者，亦設疑辭以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似皆以其可見而不可見，可知而不可知，設此語以形容其妙也。

　　天地不仁章第五

　　天地不仁；以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

　　生物仁也，天地雖生物而不以為功，與物相忘也。養民仁也，聖人雖養民而不以為恩，與民相忘也。不七，不有其仁也。芻狗，已用而棄之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁猶不德也。《莊子·齊物》曰：大仁不仁。《天地》曰：至德之世，相愛而不知以為仁。亦是此意。芻狗之為物，祭則用之，已祭則棄之，喻其不著意而相忘爾。以精言之，則有所過者化之意，而說者以為視民如草芥則誤矣。大抵老莊之學，喜為驚世駭俗之言，故其語多有病。此章大旨不過曰天地無容心於生物，聖人無容心於養民。卻如此下語，涉於奇怪，而讀者不精，遂有深弊。故曰申韓之慘刻，原於芻狗百姓之意，雖老子亦不容辭其責矣。籥者，橐之管也，橐籥用而風生焉。其體雖虛，而用之不屈，動則風生，愈出愈有，天地之間其生萬物也亦然。橐籥之於風，何嘗容心，天地之於生物，亦何嘗容心，故以此喻之。況用之則有風，不用則無，亦有過化之意。數猶曰每每也。守中，默然閉其喙也。意謂天地之道不容以言盡，多言則每每至於自窮，不如默然而忘言。子曰：予欲無言，天何言哉？四時行焉，萬物生焉。亦此意也。但聖人之語，粹而易明，此書則鼓舞出入，使人難曉。或者以為戒人之多言，則與上意不貫矣。如此看得破，非惟一章之中首末貫串，語意明白，而其文簡妙高古，亦豈易到哉？

　　谷神不死章第六

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　此章乃修養一項功夫之所自出，老子之初意卻不專為修養也。精則實，神則虛。谷者，虛也。谷神者，虛中之神者也。言人之神自虛中而出，故常存而不死，玄遠而無極者也。牝，虛而不實者也。此二字只形容一箇虛字。天地亦自此而出，故日根。綿綿，不已不絕之意。若存者，若有若無也，用於虛無之中，故不勞而常存，即所謂虛而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以為養生之用，而初意實不專主是也。

　　天長地久章第七

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

　　此章以天地喻聖人無容心之意。天地之生萬物，自然而然，無所容心，故千萬歲猶一日也。聖人之脩身，無容心於先後，無容心於內外，故莫之先而常存，是以其無私，而能成其私也。此一私字，是就身上說來，非公私之私也。若以私為公私之私，則不得謂之無容心矣。此語又是老子誘人為善之意，及釋氏翻出來財無此等語矣。故謂之真空實有，真空便是無私之意，實有便是能成其私之意。但說得來，又高似一層。

　　上善若水章第八

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣。

　　此章又以水喻無容心之意。上善者，至善也，謂世間至善之理，與水一同。水之為善，能利萬物，而何嘗自以為能。順流而不逆不爭也，就卑就濕，不以人之所惡為惡也，以此觀水，則近於道矣。幾者，近也。居善地，言居之而安也。心善淵，言其定而靜也。與善仁，言其仁以及物也。言善信，言出口皆實理也。政善治，以之正國則必治也。事善能，以之處事則無不能也。動善時，隨所動而皆得其時也。此七句皆言有道之士，其善如此，而不自以為能，故於天下無所爭而亦無尤怨之者。此即汝惟不爭，天下莫與汝爭能也。解者多以此為水之上善七＃１，故其說多牽強，非老子之本旨。

　　持而盈之章第九

　　持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　此章只言進不如退，故以持盈揣銳為喻。器之盈者必溢，持之則難，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。銳，銛也。治器而至於極銛極銳，無有不折，不若不銳者可以長保。富而至於金玉滿堂，必不能長保。居王公之位而至於驕盈，祕遺其答。故飲全其功、保其名者，必知早退，乃為天道。功成、名遂，是隨其大小而能自全者，故曰成、曰遂。若不知自足，則何時為成耶？何時為遂耶？此四字須子細看。

　　載營魄章第十

　　載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　營，魂也，神也。魄，精也，氣也。此三字，老子之深意。載猶車載物也，安一載字在上，而置營魄二字於下，如謎語然。魄以載營，則為眾人；營以載魄，則為聖人。合而言之，則營魄為一；離而言之，則魂魄為二。抱者，合也，其意蓋曰能合而一之使無離乎，將離而二之乎，故曰抱一能無離乎。此六字意亦甚隱，正要人自參自悟也。嬰兄未有聞見，則其氣專。致者，極也。柔者，順也。能如嬰兒專氣政柔，則能抱一矣，故曰能如嬰兄乎。此老子設問之語也，蓋曰人能如此乎，此下數句皆然。蕩滌瑕垢而觀覽玄冥，則必有分別之心。無疵者，無分別也。雖蕩滌瑕垢，而有不垢不淨之心，則能抱一矣。有愛民治國之功，而有無為而為之心，則能抱一矣。陰陽闔闢，有雌雄交感之理，而無雌雄交感之心，則能抱一矣。天門，即天地間自然之理也。此亦借造物以為喻。緣此等語，遂流入修養家，或有因是而為邪說者，誤世多矣。明白四達，無所不通也，而以無知為知則抱一矣。生之畜之，言造化之間生養萬物也。造物何嘗視之以為有，何嘗恃之以為能。雖為萬物之長，而何嘗有宰制萬物之心，如此而後謂之玄妙之德。此章之意大抵主於無為而為，自然而然。無為自然，則其心常虛，故以神載魄而不以魄載神，此聖人之事，以魄載神則著述矣。老子一書，大抵只是能實而虛，能有而無，則為至道。縱說橫說，不過此理。

　　三十輻章第十一

　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

　　轂，車中之容軸者也，輻輪之股也。轂惟虛中，故可以行車。埏埴，陶者之器也，虛而員，故可以成器。戶牖，室中之通明處也。此三者，皆是譬喻虛者之為用，故曰有之以為利，無之以為用。車、器、室，皆實有之利也，而其所以為車、為室、為器，皆虛中之用。以此形容一無字，可謂奇筆。

　　五色章第十二

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

　　目盲，謂能惑視也。耳聾，謂能惑聽也。口爽，失正味也。心發狂，不定也。行妨，謂妨害德行也。此五者，皆務外而失內。腹內也，目外也，聖人務內不務外，故去彼而取此。彼，上五者也。此，道也。老子諸章，結語多精絕。務外亦不特此五事，舉其凡可以類推。

　　寵辱章第十三

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可以託於天下。

　　若，而也，寵辱不足驚，而人驚之。身為大患，而人貴之。先提起兩句，下面卻解。何謂者，不足言也。寵辱一也，本不足言，而人以辱為下，自萌好惡之心，故得之失之皆能驚動其心，此即患得息失之意。身者，我之累也，無身則無累矣。而人反以為貴，是不知其真身之身也。知其真身之可貴，知其真身之可愛，雖得天下，不足以易之。人能如此，則可以寄託於天下之上矣。寄託二字，便有天下不與之意。此章兩何謂，自有兩意，乃古文之妙處。

　　視之不見章第十四

　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

　　此章形容道之無迹。夷，平也。希微，不可見之意。三字初無分別，皆形容道之不可見、不可聞、不可得耳。搏，執也。三者，希、夷、微也。三者之名不可致詰，言不可分別也。故混而一者，言皆道也。此兩句是老子自解上三句，老子自曰不可致詰，而解者猶以希、夷、微分別之。看其語脉不破，故有此拘泥耳。不皦，不明也。不昧，不暗也。上下，俯仰也。上下二字亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之，皆不可見耳。繩繩，多也，多而不可名，其終皆歸於無物，故為無狀之狀，無象之象。所謂無狀之狀、無象之象，亦惚恍耳。迎之而不見其首，無始也。隨之而不見其後，無終也。執古之道，言其初自無而出也，以其初之無，而御今之有，則可以知古始之所謂道者矣。紀，綱紀也，道紀，猶曰人紀，猶曰王道之綱也。

　　古之善為士章第十五

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能敝不新成。

　　此章形容有道之士通於玄微妙，可謂深於道矣，而無所容其識知。惟其中心之虛，不知不識，故其容之見外者，皆出於無心，故曰強為之容。豫兮以下，乃是形容有道者之容，自是精到。冬涉川，難涉之意也。豫，容與之與也，遲回之意也。猶，夷猶也。若人之畏四鄰，而不敢有為也。客者，不自由之意。儼，凝定也。渙，舒散也。若冰之將釋，似散而未散也。敦，厚也。樸，渾然之意也。曠，達也。谷，虛也。渾兮其若濁，澄之而不清，撓之而不濁也。於濁之中，而持之以靜，則徐而自清。安，不動也，安之而久，徐徐而動，故曰徐生。孰能者，言孰能若此乎。徐，優游之意也。此兩句，只是不清不濁，不動不靜，濁中有清，動中有靜耳。不欲盈者，虛也。敝，故也。保此道者，其中常虛，則但見故而不新，此便是首章所謂常道。處敝而不新，則千載如一日矣。能如此而後，為道之大成。是以能敝不新是一句，成是一句。

　　致虛極章第十六

　　致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

　　致虛，致知之致也。學道至於虛，虛而至於極，則其守靜也篤矣。篤，固也。能虛能靜，則於萬物之並作而觀其復焉。作，生也。復，歸根復命之時也。此便是常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。芸芸，猶紛紛也。物之生也，雖芸芸之多，而其終也，各歸其根。既歸根矣，則是動極而靜之時，此是本然之理，於此始復，故曰復命。得至復命處，乃是常久而不易者。能知常久而不易之道，方謂之明，此便是道可道非常道，名可名非常名之意。人惟不知此常久不易之道，故有妄想妄動，皆失道之凶也。知常則其心與天地同大，何物不容。既能容矣，則何事不公。王天下者，即此公道是也。以公道而王，則與天同矣，天即道也，故曰王乃天，天乃道。久，常也，人能得此常道，則終其身無非道也，又何殆乎？自天子以至庶人皆然。

　　太上章第十七

　　太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之；故信不足焉，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。

　　太上，言上古之世也。下，天下也。上古之時，天下之人但知有君而已，而皆相忘於道化之中。及其後也，民之於君，始有親譽之意。又其後也，始有畏懼之意。又其後也，始有玩侮之意。此言世道愈降愈下矣。上德既衰，誠信之道有所不足，故天下之人始有不信之心。此商人作誓民始叛，周人作會民始疑之意。民既不信矣，而為治者猶安然以言語為貴，故有號令教詔之事，豈不愈重民之疑乎？猶，夷猶也。猶兮，乃安然之意。太上之時，功既成矣，事既遂矣，天下之人陰受其賜而不自知，皆曰我自然如此，所謂帝力於我何加是也。既謂貴言之非，而以此一句結之，是傷今而思古也。

　　大道廢章第十八

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　大道行，則仁義在其中，仁義之名立，道漸漓矣，故曰大道廢，有仁義。譬如智慧日出，而後天下之詐偽生。六親不和，而後有孝慈之名。國家昏亂之時，而後有忠臣之名。此三句皆是譬喻，以發明上一句也。

　　絕聖棄智章第十九

　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

　　聖知之名出，而後天下之害生，不若絕之棄之，而天下自利。仁義之名出，而後有孝不孝、慈不慈分別之論，不若絕而去之，與道相忘，則人皆歸於孝慈之中，而無所分別也。巧利作而後盜賊起，不若絕而棄之，即所謂不貴難得之貨，使民不為盜也。聖知、仁義、巧利三者，皆世道日趨於文，故有此名。以知道者觀之是文也，反不足以治天下，不若屬民而使之見素抱樸、少私寡欲，而天下自無事矣。令，使也。屬，猶《周禮》屬民讀法之屬也。此意蓋謂文治愈勝，世道愈薄，不若還淳反樸，如上古之時也。此亦一時憤世之言。

　　絕學無憂章第二十

　　絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙，我獨異於人，而貴求食於母。

　　為道日損，為學日益，此等字義不可與儒書同，論學則離道矣。絕學而歸之無，則無憂矣。唯、阿皆諾也。人之學者以善為勝惡，是猶曰唯勝阿也，不若併善之名無之。此即天下皆知美之為美，斯惡矣之意。雖然古之知道者，雖以善惡皆不可為，而何嘗無所畏。凡人之所畏者，我未嘗不畏之。若皆以為不足畏，則其為荒亂何所窮極。荒，亂也。未央，無窮極也。禪家曰豁達空撥因果，便是人之所畏而不畏也。莽莽蕩蕩招殃禍，便是荒兮其未央哉。眾人之樂於世味也，如享太牢，如登春臺，而我獨甘守淡泊，百念不形，如嬰兄未孩之時，乘乘然無所歸止。兆，形也，萌也。此心不萌不動，故曰未兆。嬰，方生也。孩，稍長也。嬰兒之心，全無知識。乘乘，若動不動之意。無所歸，不著迹也。此我之所以異於眾人也，眾人皆有求贏餘之心，而我獨若遺棄之，我豈愚而如此沌沌然乎？沌沌，渾沌無知之貌。此意蓋謂我之為道以不足為樂，而無有餘之心，非我愚而汝智也。昏昏悶悶，即沌沌是也。俗人昭昭察察，而我獨昏昏悶悶，此其所以異於人也。其心淡泊，如乘舟大海之中，風飂然而無所止宿，此即乘乘若無歸之意也。有以，有為也。眾人皆有為，而我甘於不求，故若頑若鄙。我豈真頑鄙哉？我之所以異於人者，味於道而已。有名萬物之母，母，即道也。食，味也。貴求食於母，言以求味於道為貴也。

　　道德真經口義卷之一

　　＃１上善：原本作『小善』，據影日刊本改。

　　道德真經口義卷之二

　　鬳齋林希逸

　　孔德之容章第二十一

　　孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其織中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

　　孔，盛也。知道之士，唯道是從，而其見於外也，自有盛德之容。德之為言得也，得之於己曰德，道不可見而德可見，故以德為道之容。孟子曰：動容周旋中禮，盛德之至。與此句差異。但讀莊老者，當以莊老字義觀之，若欲合之孔孟，則字多窒礙矣。唯恍唯惚，言道之不可見也。雖不可見而又非無物，故曰其中有象，其中有物，其中有精。此即真空而後實有也。其精甚真，其中有信，此兩句發明無物之中，真實有物，不可以為虛言也。信，實也。道之名在於古今，一日不可去，而萬善皆由此出。眾甫，眾美也。閱，歷閱也。萬善往來，皆出此道也。以此者，以道也。言眾甫之所自出，吾何以知其然，蓋以此道而已。此等結語，亦其文字之精處。

　　曲則全章第二十二

　　曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下、莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

　　能曲而後能全，能枉而後能直，能窪而後能盈，能弊而後能新，能少而後能多。此皆能不足而後能有餘，能真空而後實有之意。少則得，多則惑，只是少則多三字，又細繹作兩句也。一者，虛也，無也，不足也。聖人所抱只這一件道理，所以為天下之法式。不自見、不自是、不自伐、不自矜，皆是不有其有之意。我既虛心而無所爭於天下，又何爭之有？長、可久也。既如此說了，卻提起前面曲則全一句，作如此歸結，亦是文之奇處。天地之與我無所欠闕，我但當全而歸之耳，又他何所事也。，誠者，實也，言實當如此也。曲、枉、窪、弊四句皆是設喻，以發明下面之意而已。

　　希言自然章第二十三

　　希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。

　　天地之間，只自然兩字可以盡天地之理。希，少也。謂此二字，其言不多，而天地之理不過如此而已。飄風驟雨，雖天地為之，而亦不終朝，不終日，人之得喪窮達，又豈可常哉？從事於道者，言學道者也。道，行也。德，得也。可行則行，我亦無違焉。可得則得，我亦無違焉。可失則失，我亦無違焉。同者，隨順而無違之意。可行我亦樂得之，可得我亦樂得之，可決我亦樂得之一行止得失，我皆樂之，此所以為知道之士。然此事須信得及方可，若信處纔有未足，則於此有不能一自信者。故曰信不足，有不信。

　　跂者不立章第二十四

　　跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物故惡之，故有道者不處也。

　　足不著地曰跂，趺而立則不能久。跨者，兩股不相著也，跨則不可以行。此兩句是譬喻也。自見、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者。不明，自蔽也。不彰，名不顯也。不長，不可久也。《易》曰：盈不可久也。亦是此意。餘食贅行，皆長物也。有道者無進，有逵則為長物矣。

　　曰餘，曰贅，莊子駢拇枝指之意也。食之餘棄，形之贅疣，人必惡之，此有道者所以不處也，言不以迹自累也。

　　有物混成章第二十五

　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。一人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　有物混成，’道也，無極而太極也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可見也。獨立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以為天下母，天下萬物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之謂也。。曰道不足以盡之，又強而名之曰大。大不足以盡之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以盡之，又強而名之曰遠。遠者，不可近也，不可得而親附也。遠又不足以盡之，又強而名之曰反。反者，復歸於根之意也。此皆鼓舞之文，在《莊子》此類尤多，或以反為反求諸身則非矣。域中有四天，王居其一，蓋言人居天地之間，但知有王之為大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人則法地，地則法天，天則k 法道，道又法於自然，是自然又大於道與天地也。其意但謂道至於自然而極，如此發揮，可謂奇論。

　　重為輕根章第二十六

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終曰行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。

　　如何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

　　有重則有輕，有靜則有躁。根者，言輕自重而生也。君者，言躁以靜為主也。有道之人，終日行而不著於輜重之間，言無重則無輕也，無靜則無躁也。離，麗也。其胸中之所見，極天下之至美，故曰榮觀。雖有此榮觀，而居之以安，故超然在於輕重靜躁之外。燕，安也。處一居也，猶吾書所謂安行廣居也。為萬乘之主，若不知身之為重， 則不能超然於事物之外，必至有輕躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身輕天下者，言以天下為重，以身為輕也。不輕其身則知道矣，知道則知自然矣，知自然則無靜無重矣，而況有輕躁乎？

　　善行無轍迹章第二十七

　　善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人，常善教物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。、

　　善言、善行、善計、善閉、善結，五者皆譬喻也。其意但謂以自然為道，則無所容力，亦無所著迹矣。聖人雖異於眾人，而混然與之而處，未嘗有自異之心，所以不見其迹也。聖人之道，可以救人，可以救物。其於人物也，亦甚異矣，而未嘗有棄人棄物之心。和光同塵而與之為一，故曰襲明。襲者，藏也，襲明卻莊子所謂滑疑之耀也。善人可以師範一世，雖異於不善之人，而天下若無不善之人，則誰知善人之為善，是不善人乃為善人之資也。資者，言其賴之以自別也。此兩句又發明上面無棄人無棄物之意。若有棄人棄物之心，則是有師而不知貴，有資而不知愛，雖自以為智，而不知乃迷之大者。知此道者，可謂要妙之道。

　　知其雄章第二十八

　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極#1。知其榮，守其辱，為天下谷。常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。

　　知雄守雌，不求勝也。知白守黑，不分別也。知榮守辱，無歆艷也。知守有能為而不為之意。谿谷在下，一水所歸也，言如此則天下歸之。式，天下以為式也。常德，即首章所謂常道也。不離，無間斷也。不忒，無差失也。乃足，備全之也。嬰兒，無知也。無極，無物也。樸#2 ，太樸也，天地之始也。太樸既散，而後有器，即形而上謂之道，形而下謂之器也。聖人以形而上者，用形而下者，則天地之間各有其職。聖人兼三才，以御萬物，雖職覆職載亦聽命於我，是為天地之間，官於物者之長也。莊子曰：官天地。天地之職，亦造化之一官守耳。割，離也。以道制物謂之大制，大制則道器不相離矣。此亦無為而為，自然而然之意。

　　將欲取天下章第二十九

　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

　　天下神器，豈人力所可得。道盛德至，天下歸之而不得辭，而後可以有天下。若萌取天下之心，而強為善，以求有得，次不可得矣。此三句是譬喻也，其意蓋言凡天下之事，不可以有心求也。為者則鈴敗，執者則必失，是皆有心之累也。故有道者之於物，行者聽其自行，隨者聽其自隨，噓者聽其自噓，吹者聽其自吹，強者聽其自強，羸者聽其自羸，成者聽其自成，隳者聽其自隳，是皆自然而然而已。行、隨，猶先後也。載，成也。甚、奢、泰三者，皆過當之名，亦前章餘食贅行之意。聖人去之者，無心無累，無為無求也。此章結得其文又奇，甚、奢、泰三字只是一意，但如此下語，非唯是其鼓舞之筆，亦申言其甚不可之意。其言玄妙，則曰玄之又玄，則曰大，曰逝，曰遠，皆是一樣文法。讀者不悟#3 其意，故不見他文字奇處，又多牽強之說。

　　以道佐人主章第三十

　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂非道，非道早已。

　　佐人主而以強兵為心，則非知道者矣。何者？兵，凶器也。我以害人，人亦將以害我，故曰其事好還。用師之地，農不得耕，則荊棘生矣。用兵之後，傷天地之和氣，則必有凶年之苜。此意但言好戰求勝，非國之福。七句只是譬喻。若人之為善，其果者在我，而何嘗敢以此求勝於人，故曰不敢以取強。果，《易》 言果行育德是也。其果者在我，而不形諸外，則無矜伐驕強之名。而其應事也，常有不得已之意，此亦知雄守雌之論。強者不能終強，矜者不能終矜，譬如萬物既壯#4則老必至矣。不知此理，而欲以取強於天下，皆不道者也。既知此為不道，則當急急去之，故曰早已。已者，已而勿為也。

　　夫佳兵章第三十一

　　夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多，　以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

　　此章全是以兵為喻，兼當時戰爭之習勝，故以此語戒之。佳兵，喜用兵者也。以用兵為佳，此不祥之人也，以不祥之人而行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所惡，故有道者不為之。且君子之居，每以左為貴，而兵則尚右，便是古人亦以兵為不祥之事。非君子之所樂用，必不得已而後為之，不幸而用兵，必以恬淡為尚。恬淡，無味也，即是不得已之意也，雖勝亦不以為喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵為喜，則是以殺人為樂，豈能得志於天下。孟子曰：不嗜殺人者能一之。亦此意也。偏將軍之職位本在上將軍之下一今上將軍居右，而偏將軍居左，是古人以兵為凶事，故以喪禮處之。左，陽也。右，陰也。喪禮則尚陰，幸而戰勝，亦當以居喪之禮，泣死者而悲哀之可也。以勢而言，下反居上，故曰言居上勢。此章之意，蓋言人之處世，有心於求勝者，皆為凶而不為吉也。

　　道常無名章第三十二

　　道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之於江海也。

　　道常無名，即可名非常名也。無名之樸，道也。雖若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。為侯王者若能守此道，則萬物自賓服之矣。天至高也，下而接乎地，天氣下降，地氣上騰，而後甘露降焉。天地和，則甘露降。民之在天下，自生自養，莫不埤平，誰實使之，自然之道也。若容心而使，則不得其均平矣。道之始，本無名焉，萬物既作，而後有道之名。制，作也，是樸散而為器也。此名既有，則一生二，二生三，何所窮已。知道之士，當於此而知止，則不循名而逐末矣。循名逐末，則危殆之所由生也，知止則不殆矣。川谷之水，鈴歸之江海而後止；天下萬物，必歸之道而後止。故曰道之在天下，猶川谷之於江海也。

　　知人者智章第三十三

　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

　　智，私智也。明，在內者也。有力，角力於外者也。強，在內之果也。自勝者強，勝己之私謂之克也。知足者富，無不足則常有餘也。志勝氣則其強也不弱，得其所安則久而不變，故曰不失其所者久。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。死而不亡者壽，亦此意也。此二句非言語所可解，自證自悟可也。

　　大道汎兮章第三十四

　　大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。

　　汎兮其可左右，無所係著也。物物皆道之所生，何嘗辭之。既生矣，何嘗居之以為功。衣被，蒙賴也。萬物皆蒙賴其利，而道何嘗有主宰之心，湛然而無所欲，可謂之自小矣，故曰可名於小。道雖小，而萬物歸之以為主，道亦不自知，豈不謂之大乎？惟其能小，所以能大，聖人之所以不為大者，故能成其大也。此即守其雌，為天下谿之意。

　　執大象章第三十五

　　執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

　　大象者，無象之象也。天下往者，執道而往行之天下也。以道而行，則天下孰得而害之。天下無所害，則安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。樂，鐘鼓之樂也。餌，飲食也。張樂設饌以待嘉客，樂終食盡，客過則止矣。過者，去也，是筵席必有散時也。道之可味，雖若甚淡，視之雖不可見，聽之雖不足聞，言其不足悅耳目也，而用之於今古而不盡。此即物有盡而道無窮之意。道之出言，道形於言也，猶曰道之為言也。

　　將欲噏之章第三十六

　　將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

　　此章前八句皆是譬喻，只是得便宜處失便宜之意。噏，歛也，弛也。張者必弛，強者必弱，興必有廢，得必有失。與，得也。奪，失也。人#5 惟不知，自以為喜，而不知此理雖晦而實明，故曰微明#6。微，猶晦也，言雖微而甚易見也。但能柔弱，必可以勝剛強，此亦守雌守黑之意。淵，喻道也。魚，喻人也。人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。國之利器，若以示人，盜賊之招也。道之為用在我，若自眩露而以求勝於物，亦猶以國之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取強之意。

　　道常無為章第三十七

　　道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

　　此章與道常無名章語勢皆同。無為無不為，自然而然也。侯王若能守此無為之道，則不求化萬物，而萬物自化矣。天地之間，萬化欲作之時，吾但峽無名之樸鎮之。化，萬物之變也。萬變俱作，相尋不已，而我但以自然處之。彼自紛紛，我自安安，故曰鎮。下句化字，不可拈上句化字說。無名之樸，何也？亦無欲而已。無欲則靜，靜則天下自正矣。不欲即無欲也，不字又有勿字意，用功處也。

　　道德真經口義卷之二竟

　　#1復歸於無極：原本脫『歸』字，據影宋本加。

　　#2也、樸：此兩字原脫，據影宋本加。

　　#3悟：原本作『悮』，據影宋本改。

　　#4壯：原本作『往』，據影宋本改。

　　#5人：原本衍一『人』字，據影宋本刪。

　　#6故曰微明：原本脫『微明』二字，據影宋本加。

　　道德真經口義卷之三

　　鬳齋林希逸

　　上德不德章第三十八

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以i 為。上仁為之而無以為，上義為之而有．以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

　　上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德。不失德者，執而未化也。執而未化，則未可以為有德，故曰無德。上德下德，只前章太上其次之論。無為而無以為，即無為而無不為也。以者，有心也。無以為，是無心而為之也。下德之有以為，則為容、心矣。既言上德下德，又以仁義繼之。上仁為之而無以為，以仁為上德也。上義為之而有以為，以義為下德也。老子之學，以禮為強世，先以仁義抑揚言之，而後及於禮，則禮為愈下矣。為之而莫之應，強民而民不從之也。仍，引也。民不從而強以手引之。強，掣拽之也。只是形容強民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，故曰失道而後德。仁者有愛利之心，比之德又下矣。義者有斷制之心，比之仁又下矣。禮者有強民之意，比之義又下矣。老子之言仁義禮，其字義皆與孔孟不同，就其書而求其意可也。若論正當字義，則皆失之。禮者，忠信之薄，言脩飾於外而不由中矣。其意以禮為出於人偽，故曰亂之首。前識者，多識前言往行也。以多識為智，射非道之實矣。華者，務外也。若以此為智，反以自愚，故曰愚之始。曰厚、曰實，只是務內之意。去彼取此者，言其不為禮而為道也。此者，道也。

　　昔之得一章第三十九

　　昔之得一者，天得一以清，地得一以鳥寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致必之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，＂神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此其以賤為本邪？非乎？故致數車無車，不欲球球如玉，落落如石。

　　一者，道也。天之所以清明而垂象，地之所以安靜而載物，神之所以虛而靈，谷之所以虛而盈，皆此道也。萬物之所以生亦此道也，侯王之所以保正萬邦亦此道也。其致之者，言其清寧靈盈生正，皆因此道而得之。裂，猶《周易》言段也。發，言動而不定也。歇，消滅而不靈也。竭，盡也。虛則能受，不虛則盡，止而不可受矣。蹶，類也，處貴高之位而無此，則類蹶矣。曰賤、曰下即前章所謂少則得之意，皆虛而不自有也。貴賤高下兩句，亦只是譬喻。無賤何以為貴，無下何以能高，下與賤乃貴高之基本也。侯王之稱曰孤、曰寡人、曰不穀，皆是自卑之辭，又以此為虛而不自有之喻。非乎者，言我如此說，豈有不然者乎？莊子曰：非乎而曾史是也。亦是此類文勢，此兩字文之奇處。數車無車一本作數譽無譽，譽字誤也。此兩句本是譬喻，若作譽字，則與下文如玉如石意不相屬矣。致，至也，故致猶曰其至也。車者，總名也。隨件而數之，則為輪、為轂、為輻、為衡、為軾，遂無車矣，車遂為虛名矣。如玉如石，則琭琭然，落落然，終不可易。車則可有而可無，玉石則一定而不可易。可有可無，則近於道，虛而能化也。一定不可易，則不化矣。莊子曰：除曰無歲。亦數車無車之意。

　　反者道之動章第四十

　　反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

　　反者，復也，靜也，靜者動之所由生，即《易》所謂艮所以成終成始也。能弱而後能強，專於強則折矣。動以靜為用，強以弱為用，故曰反者道之動，弱者強之用。如此造語，文法也。有天地然後有萬物，故曰物生於有。然天地孰生之？天地之始生於太虛，是生於無也，因動靜強弱而又推言有無之始也。老子之學，大抵主於虛，主於弱，主於卑，故以天地之間有無動靜推廣言之，亦非專言天地也。

　　上士聞道章第四十一

　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。

　　勤而行者，言聞而必信也。若存若亡者，且信且疑，又以為有、又以為無也。最下鄙俚之人，則直笑之耳。惟最下之人以之為笑，方見吾道之高。退之論文且曰：人笑之則以為喜，況道乎？建言者，立言也，言自古立言之士有此數語，明道若昧以下數句是也。此亦是設辭，言此數句不出於我，自古有之也。明道若昧，惟昧則明。前章曰自見者不明，又曰不自見故明，即此也。進道若退者，能退則為進也。楊子所謂以退為進也。夷，平也。夷道，大道也，大道則無分別。類，同也，和光同塵之意也。上德若谷，能虛而不自實也。大白若辱，不皎皎以自異也。廣德若不足，若自足則狹矣。偷，竊也，欲為而不敢為也。建立其德，是有為者而為之，以不敢為所以能建立也。質真若渝，真實之質，純一而無變，而自有若已渝變之意，此亦足而不自足之意。大方者，太虛也，太虛之間雖有東西南北，孰見其方隅哉？大器晚成，如鑄鼎之類，豈能速就哉？大音希聲，天地之間音之大者，莫大於風霆，豈常有哉？希者，不多見也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大於天地。天地之形，誰得而盡見之？道隱無名，不可得而名也。此數句，或是指實之語，或是譬喻之語，其意皆主於能虛能無而已。貸者，與也，推以及人也，有道者能以與人而不自有也。成者，道之大成也，成己成物，而後謂之大成也。後章又曰：既以與人，己愈多。亦此意也。

　　道生一章第四十二

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。

　　一，太極也。二，天地也。三，三才也。言皆自無而生。道者，無物之始，自然之理也。三極既立，而後萬物生焉。萬物之生，皆抱負陰陽之氣，以沖虛之理行乎其間，所以為和也。人之所惡，莫如孤、寡、不穀，而王公以為稱，此亦譬喻有道者自卑自賤之意。其意蓋謂天地人皆自無而有，萬物以陰陽為質，而其所以生生者，皆沖虛之和氣。學道者當體此意，則必以能虛能無為貴。天下之物，或欲損之而反以為益。或欲益之而反以為損，損益之理，有不可常。如月盈則必缺，此益之而損也。既缺則又盈，此損之而益也。人之所教，猶言今世人之所以設教，彼亦曰，我之所教，皆義理也。但知求益，但知求勝，而不知剛者叉折，盈不可久，故曰強梁者不得其死也。若吾以道教之，則皆在眾人之上，是世之所師者。又當以我為師也，故曰吾將以為教父。

　　天下之至柔章第四十三

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之矣。

　　堅者易折，柔者常存。以至柔而行於至堅之間，如水之穿石是也。無間，無縫罈也。無有，即無形也。如人身營衛之間。可謂無間，而氣脉得行之。無隙之隙，而日月之光亦入之。此皆無有入於無間也。此兩句譬喻也。以此而觀，則知無為無不為者至理也。不言而教自行，無為而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰：天下希及之。有益，有功用也。

　　名與身章第四十四

　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

　　名貨皆外物也，無益於吾身，則雖得雖亡，何足為病。而不知道者，每以此自病。愛有所著，則必自費心力以求之，愛愈甚，則費愈大，此言名也。貴而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。無所藏則無所失，藏之少則失亦少，多藏乃所以厚亡也。此二句發明下三句也。惟知足者不至於自辱。知止者不至於危殆，如此而後可以長久。此三句，卻是千古萬古受用不盡者。

　　大成若缺章第四十五

　　大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

　　有成則有缺，大成者常若缺，則其用不敝矣。有盈則有虛，大盈者常若虛，則其用不窮矣。前章曰窪則盈、敝則新即此意。大直則常若屈然，枉則直也。曲則全也。大巧者常若拙然，不自矜也。太辮者常若訥然，不容言也。躁之勝者，其極必寒。靜之勝者，其極必熱。躁靜只是陰陽字，言陰陽之氣滯於一偏，皆能為病。惟道之清靜，不有不無，不動不靜，所以為天下之正，猶曰為天下之式也。

　　天下有道章第四十六

　　天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。

　　以善走之馬卻以糞田，即不貴難得之貨之意。戎馬生於郊，言爭戰也。戰爭之事，皆自欲心而始，欲心既萌，何時而足？唯得是務，所以為罪、為禍、為咎也。惟知足者，以不足者為足，則常足矣。此又發明前章知足不辱之意。

　　不出戶章第四十七

　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

　　天下雖大，人情物理一而已矣，雖不出戶亦可知。天道雖隱，陰陽變化，千古常然，雖不窺牖亦可見。若必出而求之，則足迸所及，所知能幾；目力所及，所見能幾。用力愈勞，其心愈昏，故曰其出彌遠，其知彌少。此亦設喻以發明下句而已。不行而自知，不求見而自有名，不為而自成，聖人之道，其為用也如此。《易》曰：不疾而速，不行而至。亦此意也。

　　為學日益章第四十八

　　為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　為學則日日求自益，為道則日日求自損。故前言絕學無憂，蓋言道不在於見聞也。《大慧》云：讀書多者，無明愈多。亦此意也。黜聰明，隳肢體，去智與故#1，則損之又損，則可以無為無不為矣。取天下者祕以無心，有心者反失之。三代之得天下，何容心哉？因當時戰爭之俗，借以為喻，其言亦足以戒，此書多有此意。無事有事，即無心有心也。

　　聖人無常心章第四十九

　　聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

　　無常心者，心無所主也。以百姓之心為心，則在我者無心矣。善不善在彼，而我常以善待之，初無分別之心，則善常在我。在我之善，我自得之，故曰得善矣。子曰：苟志於仁矣，無惡也。與此意同。信不信者在彼，而我常以信待之，初無疑間之心，則信常在我。在我之信，我自得之，故曰得信矣。子曰：不億不信。亦此意也。其曰吾亦善之、亦信之者，非以其不善為善，非以其不信為信也，但應之以無心而已。惵惵，不自安之意。聖人無自矜自足之心，故常有不自安之意。渾其心者，渾然而不露圭角。此心渾然，所以無善不善、信不信之分也。注其耳目者，人皆注其視聽於聖人，而聖人皆以嬰兒待之，故曰皆孩之。此無棄人之意也。

　　出生入死章第五十

　　出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地#2 焉。

　　出生入死，此四字一章之網領也。生死之機有竅妙處，出則為生，入則為死。出者，超然而脫離之也。入者，迷而自汩沒也。能入而出，惟有道者則然。天有十二辰，歲有十二月，日有十二時，十二者，終始之全也。十二而下又添一數，便是十三，分明只是一箇一字，不謂之一而曰十三，此正其作文之奇處，言人之生死皆原於此一。一者，幾也。即其幾而求之，養之得其道，則可以長生久視。養之不得其道，則與萬物同盡。徒者，言其類也。一字本難言，且以一念之始強名之，亦未為的切，卻要自體認也。民之生者，言人之在世，其所以動而趨於死地者，皆在此一念之初，纔把得不定，動即趨於死地矣。動非動靜之動，乃動輒之動也。之，往也。死地，死所也。夫何故者，發問之辭也。此數語為今古養生者學問之祖，故老子於此說得亦鄭重。生者，我所以生也。生生者，我所以養其生也。養其生而過於厚，所以動即趨於死地。此亦輕其身而後身存，無而後能有，虛而後能盈，損而後能益之意。說到此處，又提起箇蓋聞，言我聞古之善養生者，雖陸行於深山而不遇兕虎，入於軍旅之中而不被兵甲，惟其無心則物不能傷之。兕所以不能觸，虎所以不能害，兵所以不能傷，惟其無心故也。莊子曰：入水不濡，入火不熱。亦是此意。夫何故，又發一問，言物之所以不能傷者，以我能虛、能損、能無，而無所謂死地也。此章凡下兩箇夫何故，其意甚鄭重，乃老子受用之妙處，所以如此申言之。昔有某寺，前一池，惡蛟處之，人皆不敢近。一僧自遠來，初不之知，行至池邊，遂解衣而浴。見者告之曰：此中有蛟甚惡，不可浴也。僧曰：我無害物之心，物無傷人之意。遂浴而出。老子之說似於虛言，以此而觀，則其言亦不虛矣。

　　道生之章第五十一

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　道，自然也，無也，凡物皆自無而生，故曰道生之。德則有逵矣，故曰畜之。畜者，有也。物則有形矣，故曰物形之。勢則有對矣，故曰勢成之。陰陽之相偶。四時之相因，皆勢也。莫之命者，猶曰莫之為而為也，非有所使然，則為常自然矣。尊貴者，言其超出乎萬物之上也。命或作爵，非也。長之育之，成之熟之，養之覆之，皆言既生既有之後，其在天地之間，生生不窮，皆造化之力也。然造物不有之以為有，不恃之以為功，雖為之長，而無主宰之心，此所以為玄妙之德。玄德，即造化也。前章言失道而後德，此言道生德畜、尊道貴德，則此章德字比前章又別，讀《老子》者不可如此拘礙。

　　天下有始章第五十二

　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂襲常。

　　天下有始，以為天下母，即有名萬物之母也。母，造化也。子，萬物也。知有造化而後知有萬物，知有萬物又當知有造化，蓋言無能生有，有出於無，知有者不可以不知無。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，亦是此意。沒身不殆者，言如此則終身無危殆之事也。兌，口也，人身則有口，人家則有門，皆以喻萬物所自出之地，前言玄牝便是此意。塞其兌，閉其門，藏有於無而不露也。不勤，不勞而成功也。開其兌，出而用之也。濟其事，用之而求益也。濟，益也。如此，則其危不可救矣。所見者大，能歛而小，則為至明。所主者剛，退而守柔，則為至強。即不自見故明，不自矜故長也。光者，明之用；明者，光之體。用其光而歸之於明，則無殃咎矣。知用而不知藏則遺殃之道也。襲者，藏也。常者，不易也。襲常者，言藏其用而不窮也。常或作裳，非。

　　使我介然章第五十三

　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇。非道哉。

　　介然，固而不化之意。至道無知無行，若固執而不化，有知而有行，則几所施為皆有道者之所畏也，故曰惟施是畏。夷，平也。大道甚平，人之求道不知適正，好行斜徑之路。譬如有國家者，治其朝廷則甚整。除，治也，為宮室臺榭之類也。朝廷雖美，而田畝皆蕪，倉廪皆虛，而且以文采為服，佩帶利劍，厭足飲食，積其資財，務為富強，此如盜賊之人自誇其能，是豈可久也。譬喻語也，言人不知大道，而自矜聰明，自誇聞見，此好徑之徒也，豈知至道，故曰非道哉。老子之文，如此等處可謂工絕。

　　善建不拔章第五十四

　　善建者不拔，善抱者不脫，子· 孫以祭祀不輾。修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

　　建者無不拔，抱著無不脫，建德而抱朴，則不拔不脫矣。有子孫之家，祭祀必不輟。道生一、一生一不二生三、三生萬物，生生而不窮，亦猶子孫之嗣其家也。此三句皆是設喻，以言道雖無有而實長存也。脩諸身則實而無偽，修諸家則積而有餘慶，修諸鄉則為一鄉之所尊，修諸國則其及人者愈盛，修諸天下則其及人也愈徧。長，尊也。豐，盛也。普，徧也。即吾一身而可以觀他人之身，即吾之一家而可以觀他人之家，即吾之一鄉而可以觀他人之鄉。推之於國於天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也。以道而觀，則天下無不然。

　　含德之厚章第五十五

　　含德之厚，皆於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。終日號而隘不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而極其至，則如赤子然。毒蟲不螫、猛獸不據、攫鳥不搏，言物不能傷之也，亦入水不濡，入火不熱之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固。未知有雌雄之事，而其亦作者，精氣盛也。，赤子之命原也。終日雖號而其嗌不嗄者，心無喜怒，氣本和也。嗌，咽喉也。嗄，氣逆也。赤子純一專固，故能如此，而有道者亦然，只是不動心也。和者，純氣之守也，知此至和之理則可以常久而不易矣，知此常久之理可謂明於道矣。生不可益，強求益之則為殃矣。祥，妖也，故曰益生曰祥。《傳》曰：是何祥也？即此祥字之意。以心使氣，是志動氣也。強者，暴也，暴則非道矣，故曰心使氣曰強。以此為強，無有不折，如物之壯，無有不老，此皆不謂之道。早已，速已之而勿為也。已者，止也，三句已見第三十章。

　　知者不官章第五十六

　　知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

　　知者不言，言者不知，謂道不可容言也。又塞兌閉門，而藏之於密。必挫其銳而磨礱之，使無圭角。必解其紛而條理之，使不紊亂。必和光同塵，而不自眩露。此所謂至玄，至妙、同然而然之理也。有此玄同之道，則天下不可得而親，又不可得而疏，言其超出於親疏利害貴賤之外也，此道之所以為天下貴也。

　　以正治國章第五十七

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

　　以正治國，言治國則必有政事。以奇用兵，用兵則必須詐術，二者皆為有心。無為而為，則可以得天下之心，故曰以無事取天下。吾何以知其有心之不可，而無心之為可？以此道也。忌諱，防禁也。利器，人世便利之用也。技巧，工匠之巧也。奇物，如桔槹機械等物是也。機心既勝，機事愈生。故法令愈明，而盜賊愈盛。此言有心之害，皆譬喻語也。故古之聖人但曰無為好靜，無事無欲，而天下自治矣。聖人云又見後章。

　　其政悶悶章第五十八

　　其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　悶悶者，不作聰明也。察察者，煩碎也。醇醇，自樂也。缺缺，不足也。此亦有心則為害，無心則自治之意。禍福無常，更相倚伏，孰知其所極止？正者，定也。其無正耶，言倚伏無窮，不可得而定也。天下之事，奇或為正，正或為奇，善或為妖，妖或為善，是非利害，莫不皆然，此亦禍福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分妖善。其迷蓋非一日矣。惟聖人之為道，雖有方而無隅，雖有康而不劌，雖直而不可伸，雖光而不見其耀。割，削也，無隅則不削矣。廉，上廉遠地之廉。不劌，不傷也，廉利則易傷。肆，伸也，不伸不見其直也。耀，光之焰者也，此者藏有於無之意。

　　治人事天章第五十九

　　治人事天，莫如嗇。夫惟嗇，是以早復，早復謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。

　　嗇者，有餘不盡用之意。嗇則能有而無，能實而虛，宜其可以治人，宜其可以事天。早復者，言嗇則歸復於根。極者，早矣，早，不遠也。復，返本還元也。德至此，則愈積愈盛矣。重，愈積之意也。克，能也。德愈盛，則於事無不可能也。莫知其極者，用之不窮也。用之不窮，則可以為國而長久。母者，養也，以善養人者，服天下也。治國者如此，養生者亦如此。養生而能音，則可以深其根，固其柢，可以長生，可以久視。根柢，元氣之母也。久視，精神全可以久視而不瞬也。今之服氣者，或有此術，雖非老子之學，可以驗老子之言。此章乃以治國喻養生也。

　　治大國章第六十

　　治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　此章先頓一句，以言不擾之意。烹小鮮者，攪之則碎。治國者，擾之則亂。清淨無為，安靜不擾，此治國之道也。既提起一句如此，下面卻言三才之道，皆是不擾而已。以道蒞天下，此天下字，包三才而言之。凡在太虛之下，臨之以道，天則職覆，地則職載，聖人則職教，三者各職其職而不相侵越，則皆得其道矣。神，陽也。鬼，陰也。不曰陰陽而曰神鬼，此正其著書立言之意，不欲盡顯露也。其鬼不神者，言地主於陰，而不干於陽。非其鬼不神者，言不特地為然也。地盡地之道，不干於天，而天盡天之道，亦不干於人，故曰其神不傷人。非其神不傷人者，言非特天盡天之道，而不干於人；聖人亦盡聖人之道，而不干於天地也。幽則為陰陽，明則為聖治，此兩者自不相傷，則其德皆歸之。言天地得自然之道，聖人亦得自然之道，各有其德，而不相侵越，故曰交歸之。不相傷者，不相侵也，聖人亦不傷之。下一本多一民字，誤也。

　　道德真經口義卷之三竟

　　#1與：原本作『譽』，據影宋本改。

　　#2死地：原本作『所地』，據影宋本改。

　　道德真經口義卷之四

　　鬳齋林希逸

　　大國者下流章第六十一

　　大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過以兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

　　此章借大國小國之得所欲，以喻知道之人，宜謙宜靜，非教人自下以取勝也。三代而下，世有取國之事，故因其所見以為喻爾。下流者，自處於卑下也。大國之人能自卑下，則可以合天下之交，譬如牝者以靜而勝其牡也。自下者以靜為道，故曰以靜為下。以大取小曰以取，以小取大曰而取，此兩句文字亦奇特。大國之意，不過欲兼畜天下之人，以為強盛；小國之意，不過欲鎸刺求入於人。二者皆非自下不可，惟能自下，則兩者皆得其欲。然則知道之大者，必以謙下為宜矣。此句乃一章之結語，其意但謂強者須能弱，有者須能無，始為知道。一書之主意，章章如此，解者多以其設喻處作真實說，故晦庵有老子勞攘之論。獨黃茂材解云，此一章全是借物明道。此語最的當，但不能推之於他章，故亦有未通處。

　　道者萬物之奧章第六十二

　　道者萬物之奧，善人之寶，不善之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

　　道者萬物之奧，此提起一句，贊美言之也。此下卻言道在天下，人人有之，無智無愚。其為善人者，有道之人固寶之愛之矣。其不善人者，有道之人亦保合容之。此即中以養不中之意。市，人之相與以利交也，亦能為美言以相悅。一鄉之間，纔有一善可尊者，人亦推敬之，可以加於人之上。以此而觀，則此性之善，何嘗絕於天下。然則人之不善者，知道之士其可棄之耶？美言可以市，市者，自售也，如今藥家有曰不欺廣惠者，是以美言自售也。尊行可以加人，如鄉落之間，或有長厚者，或有好善者，其鄉人亦未嘗不稱尊之。此二句，蓋謂雖庸人亦未嘗不知此道之為善。拱璧以先駟馬，聘賢之禮也。卑辭厚禮求賢，而致之三公之位，不若能虛能謙以求此道，故曰不如坐進此道。且古之以此道為貴者何也？求則得之，道本在我，為仁由己，由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，則可以改過。即惡人齋戒沐浴，可以事上帝也。不曰者，如謂詩不云乎。道無賢愚，悟則得之，此所以為可貴，故曰故為天下貴。

　　為無為章第六十三

　　為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

　　無為而後無不為，故曰為無為。無所事於事，而後能集其事，故曰事無事。無所著於味，而後能知味，故曰味無味。能大者必能小，能多者必能少，能報怨者必以德，能圖難者必先易，能為大者必先於其細。自味無味以下，皆譬喻也。難事必作於易，大事必作於細，只是上意申言之也。聖人不自大，而能謙能卑，所以成其大。輕諾者多過當，故鈴至於失信。以易心處事者，多至於難成。此亦借喻語也，但添一夫字，其意又是一轉。前言易矣，恐人以輕易之心視之，故如此斡轉曰易，非輕易也。聖人猶以難心處事，遂至於無難，況他人乎。此意蓋謂前言易者，無為無事而易行也，非以輕易為易也。

　　其安易持章第六十四

　　其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

　　方其安時，持之則易；及至於危，則難持矣。事之未萌，謀之則易；及其形見，則難謀矣。脆而未堅，攻則易破；及其已堅，則難攻矣。迹之尚微，攻之易散；及其已盛，則難散矣。事必為於未有之先，治必謀於未亂之始。合抱之木，其生也，必自毫末而始；九層之臺，其築也，必自一簣之土而始；千里之行必自發足而始。凡此以上，皆言學道者必知幾。此幾字，有精有粗，如十三之一亦餞也，無始之始亦幾也，自然之然亦幾也。至於為至於執，則皆有迹矣，故曰為者敗之，執者失之。聖人為以不為，執以無執，故無敗無失。凡人之從事於斯世，其所為之事，皆有可成之幾而常敗之者，不見其幾而泥其迹也。不求事之終，而致慎於事之始，則無敗事矣。眾人之所不欲者，聖人欲之；眾人之所貴者，聖人不貴之。難得之貨，借喻語也。眾人之所不學者，聖人學之；眾人之所過而不視者，聖人反而視之。復，反也。此亦借喻語也。聖人惟其如此，於事事皆有不敢為之心，而後可以輔萬物之自然。

　　古之善為道章第六十五

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，乃至於大順。

　　聰明道之累也。聖人之教人，常欲使之晦其聰明，不至於自累，故曰非以明民，將以愚之。愚字下得過當，秦之愚黔首，此語誤之。故晦翁所以謂之勞攘也。智巧多，則民愈難治，故以智治國者，反為國之害。蓋上下相尋，皆以知巧，則亂之所由生，故曰以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。兩者，智與不智也。能知智之為賊，不智之為福，則亦可以為天下法矣。能知此法，則可謂之玄妙之德。深矣遠矣者，欺美之辭也。反者，復也。與萬物皆反復而求其初，則皆歸於大順之中矣。大順，即自然也。

　　江海為百谷王章第六十六

　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

　　百谷之水，皆歸之江海。江海為百谷之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻。自卑者人高之，合後者人先之之意。以言下之如曰愚夫愚婦一能勝予是也。以身後之稽乎眾，合己從人是也。聖人非歌上民，欲先民而後為此也。其意蓋謂雖聖人欲處民上民先，猶且如此，況他人乎？語意抑揚稍過當耳。聖人雖處天下之上，而民不以為壓己。雖居天下之前，而民不以為害己。舉天下皆樂推之而不厭者，以聖人有不爭之道，故天下莫能與之爭也。不重，不厭也。一章三是以，亦猶《繫辭》一章數是故也。

　　天下皆謂章第六十七

　　天下皆謂我大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細。我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

　　大似不肖，當時有此語也，故老子舉以為喻，亦前章不穀孤寡之意。天下皆謂者，言天下皆有此常語也。夫惟大#1，故似不肖，至大者，必以至小之心處之。肖，象也。慊然似無所肖象，自小之意也。若自以為有所肖象，則為細人矣，非大人之量也。此二句乃老子以當時俗語如此發明也。一本於謂我下添道字，其細下添也夫字，皆誤也。三寶，其道可寶而用之也。我有者，人人有貴於己也。惟慈故能勇，惟儉故能廣，惟能不敢先，故為天下之長。《左傳》曰：晉公子廣而儉。正用此語。歛，收敵也。廣，開豁也。亦小而後能大之意。器，形也，成器即成形也。凡在地之成形者，我皆為之長，故曰成器長。今人捨慈而用其勇，捨儉而用其廣，捨後而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。戰，交物而動也，猶莊子曰與接為構，日以心闘也。守，猶莊子曰純氣之守也。人能以慈為主，則外可勝物，內可自守，故曰以戰則勝，以守則固。救，佑助也。衛，自衛其身也。能以慈衛，天所佑也。此語隱然，有譏責今人不能之意。能者天誘其衷#2，則不能者天奪之監矣。前言三寶，此舉其一能慈，則二者在其中矣。

　　善為士章第六十八

　　善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不與，善用人者為之‘下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

　　士，士師之官也。武，猶曰健吏也。作士明刑，豈以健吏。戰而怒，忿兵也。不與，不與物為對也。用人為之下，即前章以下取國之意。四者之善，皆不爭之喻也。不爭之德，可以配天，可以屈羣力用天下，自古以來無加於此，故曰古之極。

　　用兵有言章第六十九

　　用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，一及者勝矣。用兵有言者，亦舉當時之語以為喻也。用兵者，不敢為主而為客，重於進而易於退，以不行為行，以不攫為攘，以無求敵而引敵，以無執而為執，此皆兵家示怯示弱，以誤敵之計。仍，引也，引敵致師也。如此用兵，方有能勝之道。若輕敵而自矜自眩，則必至於喪敗。不爭而勝寶也，輕敵以求勝則喪其寶矣。故兩敵之國抗兵以相加，能自哀者常勝。哀者，戚然不以用兵為喜也。擊鼓其鏜，踴躍用兵，則非哀者矣。此章全是借戰事以喻道，推此，則書中借喻處，其例甚明。

　　吾盲甚易知章第七十

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

　　吾言甚易知，甚易行，而天下之人莫有知者，莫有行者，此欺時之不知己也。宗，主也，君亦主也。眾言之中有至言，故曰言有宗。舉世之事，道為之主，故曰事有君。世無知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟無知，始不我知。既言天下不我知矣，又曰知我者希，則我貴矣，此即前章不笑不足以為道之意。聖人之道，足於己而不形於外，猶被褐而懷玉，故人不得見之也。

　　知不知章第七十一

　　知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

　　於其至知，而若不知，此道之上也。於不可知之中，而自以為知，此學道之病也。人能病其知之為病，則無此病矣。聖人之所以不病者，蓋知此知之為病而病之，所以不病。此一章文最奇，或以上為尚，又於首句添兩矣字，誤矣。

　　民不畏威章第七十二

　　民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

　　不畏刑者常遭刑，章首之言借喻也。居，廣居也。生，長生久視之理也。人皆自狹其所居，自厭其所生，不安於退而務進，不觀於無而惑於有，是自狹也，自厭也。無者，戒敕之辭，言才可如此也。夫惟不厭者而能久安，故曰是以不厭，只就下句紬繹。一厭字不及狹字文法也。聖人雖知道，而若不自見，然能晦也。雖愛其身，而若不自貴，然能謙能賤也。去彼者，去眾人狹厭之心。而自取足於斯道也，故曰取此。

　　頁於敢章第七十三

　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

　　勇於敢為者，必至於自牋其身。臨事而懼，是勇於不敢也。活者，可以自全也。敢者之害，不敢者之利，二者甚曉然。天道惡盈而好謙，則勇於敢者，非特人惡之，天亦惡之也。而世之人未有知其然者，故曰孰知其故，欺世人之不知也。聖人猶難之者，言聖人於此，亦以此道為難能也。天惟不爭，而萬物莫得而傳之；天惟不言，而自有感應之理；陰陽之往來，不待人召之而自至。坦然，簡易也。乾以易知，坤以簡能，即坦然善謀之意也。天道恢恢，譬如網然，雖甚疏闊而無有漏失者，言善惡吉凶，無一毫不定也。聖人之於道，雖以無為不爭，而是非善否，一毫不可亂。此數句又以天喻道也。

　　民不畏死章第七十四

　　民不畏死，奈何以懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之？，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。

　　此章言人之分別善惡。自為好惡，至於泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之。言用刑者不過以死懼其民，而民何嘗畏死。使民果有畏死之心，則為奇寰者，吾執而刑之，則自此人皆不敢為矣，故曰吾得執而殺之，孰敢。今奇寰者未嘗不殺，而民之犯者曰眾，則民何嘗畏死哉？司殺者，造物也。天地之間為善為惡，常有造物者司生殺之權，其可殺者造物自殺之，故曰常有司殺者殺。為國而切切於用刑，是代造物者司殺也。以我之拙工，而代大匠斲削，則鮮有不傷其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因當時嗜殺，故有此言，其意亦豈盡廢刑哉？天討有罪，只無容心可矣。

　　民之飢章第七十五

　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。

　　食稅之多，言取於民者太過也。上之有為，言為治者過用智術也。上貴利則民愈飢，上好智則民愈難治，此兩句亦借喻也。凡人過於自愛，反以喪其身，飲食太多，亦能生病，此其一也。過於自愛自養，欲以謀生，故曰求生之厚。輕用其身以自取死，故曰輕死。忘其身而後身存，故曰無以生為者，賢於貴生。貴生，猶前章曰益生，求生之厚者也。賢，猶勝也。

　　人之生章第七十六

　　人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。

　　柔弱、堅強，皆借喻也。老子之學主於尚柔，故以人與草木之生死為喻。徒，類也。是以而下，又以兵與木而喻之。兵之恃強者必不勝，木之初生者皆柔，久而堅強，至於拱把，則將枯矣。故知道者以柔弱為上，堅強為下。共，猶宰上木拱之拱也。

　　天之道章第七十七

　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？

　　唯有道者，是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

　　天之道惡盈而好謙，猶弓之張者，不久則必弛也。高者必至於自抑，有餘者必至於自損，而自下者必舉，自屈者必伸，自損者必益，是天之於物，每每然也。而人之為道，何為而不然，乃欲損人而益己，不足，而為一己之有餘唯有道之人，乃能損我之有餘以奉天下，故曰孰能有餘以奉天下，惟有道者。《易》言損益，亦是此意，此亦借以喻道也。聖人所以雖有為於天下，而不以自恃，雖功成而不居其功，雖有至賢之行，而不欲以此自見。此為道日損，必至於損之而又損也。

　　天下柔弱章第七十八

　　天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝#3，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。

　　水為至弱，而能攻堅強，世未有能勝之者。千金之堤，敗於蟻穴之漏，是弱之勝強者。無以易於水也，故曰其無以易之。弱能勝強，柔能勝剛，如水之易見，人莫不知之。而至道在於能柔能弱者，莫之能行也，故古之聖人常有言曰：能受一國之垢者，方可為社稷主，能受一國之不祥者，方可為天下王。此即知其榮，守其辱之意。不祥者，不美之名也。蓋位至高者，不可與天下求勝，須能忍辱，則可以居人之上。垢與不祥，不可受之受也，似反一世之常言，其實正論，故曰正言若反。聖人云三字自佳，一本以云為言誤也。

　　和大怨章第七十九

　　和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

　　恩怨兩忘，方知至道。人有大怨於

　　我，而必欲與之和，雖無執怨之心，猶知怨之為怨，則此心亦未化矣。雖曰能與之和，此心未化，則餘怨尚在，安得謂之善道，此誠至理之言，亦借喻也。左契者，如今人合同文字也，一人得左，一人得右，故曰左契。此契在我，則其物必可索，聖人雖執此契，而不以索於人，忘而化也，此亦借喻之語。有德者則司主此契而無求索之心，無德者則以明白為主。徹，明也，猶今人言必與之討分曉也。有德司契者，善人也。天雖無私親，而此等有德之人，天必佑之，故曰常與善人。

　　小國寡民章第八十

　　小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

　　小國寡民，猶孟子言得百里之地，皆可以朝諸侯，一天下之意。老子蓋曰，有道之人若得至小之國，不多之民井而居之，使有什伯，如今人之保伍也，人人皆有可用之器，而不求自用。是人皆有士君子之行，而安於自退也。重死而不遠徙，小人皆畏罪不為惡，而各安其居也。雖有舟輿，無所乘之，不致遠以求利也。雖有甲兵而不陳列，不恃力以求勝也。合書契而用結繩，復於素朴也。甘食美衣，安居而樂俗，鄰國雖近，雞狗之聲雖相聞，而老死不相往來，各自足而不相求也。此老子因戰國紛爭，而思上古淳朴之俗，欲復見之也。觀其所言，亦有自用之意。

　　信言不美章第八十一

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

　　真實之言，則無華采；有華釆者，非真實之言也。莊子曰：言隱於榮華。即此意也。善，純也。純德之人則無所容言，又何辮乎？好辮則非純德者矣。知道之知，不以博物為能，以博物為誇，非知道者也。聖人之道，虛一而已，何所積乎？未嘗不為人也，而在己者愈有；未嘗不與人也，而在己者愈多。其猶天道然，虛而不屈，動而愈出。為人、與人，言以道化物也。天之道雖有美利，而不言所利，則但見有利而無害。纔有利之之名，則害亦見矣。聖人之道無為而無不為，而未嘗自恃其有，故不與物爭，而天下莫能與爭。一書之意，大抵以不爭為主，故亦以此語結之。

　　道德真經口義卷之四竟

　　#1夫惟大：『夫』原作『大』，據影宋本改。

　　#2天誘其衷：『衷』原作『重』，據影宋本改。

　　#3攻：原本作『功』，據影宋本改。