辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵哲在军
丧亡即奔赴负尸而归以家财殡葬为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾 【以上二事郑志未载今补辑】
唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌
宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公说闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭
以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山河先生之讣次早排闼往哭之既
殓仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以
情之厚薄事之大小处之若颜闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而己仆于北山受教为甚深岂可
自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其
吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也葢缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注
云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无絇其吊服图云
庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆
以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕幞加布带其后其考仪礼至葬时方以深衣加绖带
仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议
钦定续通志卷一百十八
●钦定续通志卷一百十九 谥略上
谥略 【上】
(臣)等谨按谥以尊名名以征实陈列行事所以别尊卑彰美恶周公叙谥法考行以受名其作谥之制则掌之太师赐谥之典则掌之
太史小史乐记曰闻其谥知其行士冠礼曰生无爵死无谥明乎锡名之典非可幸邀者也考左氏内外传及史记本纪世家年表所载周末之
谥与立法之初巳有互殊周初天子称天以谥诸侯以下赐谥其或不赐臣子不得私谥春秋以后诸侯之谥皆臣子为之非复天子所赐矣天
子之元子士也士无谥故世子亦无谥世子之有谥也自晋恭世子始也厥后陈有悼太子东周有共太子焉士之有谥也自鲁庄公之诔县贲
父始也厥后展禽谥惠黔娄谥康焉妇人无爵故无谥如卫夫人称庄姜郑夫人称武姜皆蒙夫谥以为谥也其王后之特谥者周有穆后夫人
之特谥者晋有穆嬴自鲁有声子成风卫有戴妫定姒齐有懿姬声姬则妃娣皆有谥矣夫制定于周而即变于周其始各致其尊奉之辞其继
遂开为变通之例驯至汉唐以降谥法日增赠谥之例日宽子孙门吏皆得饰行状以陈乞而考功太常三省诸臣不能无私爱憎复互举一端
之善恶以概平生于是定谥驳谥之文改谥夺谥追谥之请持论纷耘是非淆杂不可究诘矣郑樵作谥略定上中下三谥分言其用复为前后
诸论驳正前人着议之非具深考核臣等恭读御制咏谥法诗敬绎按语详引郑樵谥略之论所谓成周初无恶谥者许为其论甚正并指示史
记后附谥法解一篇乃张守节所录非司马迁手笔逸周书系迁所未见圣训煌煌剀切详至洵千古谥法之折衷昭然无遗蕴矣臣等续修谥
略寻流溯源考古者论谥之书今多不传逸周书谥法解虽属后儒附会之词然由来最久犹为谥书之祖故唐张守节录入史记正义之后其
文有增减盖据别本也次则蔡邕独断帝谥次则苏洵嘉佑谥法郑樵云洵承诏编定取周公春秋广谥沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取则
沈贺诸书既逸犹赖苏氏以存其概郑志止列谥文全删其义而于苏氏外增取之字甚多高识卓论足以资参考而备逸遗今以谥法解冠首
逐条疏证其史记正义蔡邕独断嘉佑谥法次第编载广周书之所无志厯代以来用谥之流变明王圻谥法考所载明代谥法亦附采录间有
阙漏则以散见于史册者补之其自周迄明每代诏书及名臣谥议之有关典法者按代分编统厘为三卷庶几有可考见云
周书谥法解
史记正义增多谥
独断帝谥增多谥
○周书谥法解 【参考丛书秘书本及史记正义蔡邕独断校定】
(臣)等谨按周公谥法一书其始见于大戴记者今本己逸宋崇文总目晁公武郡斋读书志所载周公谥法春秋谥法今亦不存据晁
氏引周公谥法序与周书同盖周书中摘出专行非别一本也罗泌路史云杜预取周书谥法纳之释例世遂重出之谓之春秋谥法则亦与周
书为一本耳今以有周一代用谥考之周三十五传有显王鲁卫陈有慎公秦有寍公谥法解俱不载而所载百二十九言质诸左传集解正义
及史记诸书凡王朝列国已用者祇五十余谥则是书在当时已不能尽用而流传日久舛误寖多郑樵以为多有附会之词今取史记正义蔡
邕独断同异注于条下凡当时所用及后代所取并据史传辨证以志采用之始其郑志所削者亦仍存其原文而为之疏晰于下以资参考焉
维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终