。噉人肉偷蘭遮。噉蒜波夜提。乞美食波羅提提舍尼。象馬等肉突吉羅。是名因五食得罪。
第二十三問答
一切第三過。至處復有幾。復問罪有幾。諍事復有幾。一切第三過。罪至有五處。善答罪有五。諍事亦有五。
答曰。一切第三過者。比丘尼隨舉初諫不捨突吉羅。一羯磨不捨偷蘭遮。二羯磨不捨波羅夷。是名三諫三罪。罪至有五處者。比丘尼。隨舉白不捨突吉羅。一羯磨不捨偷蘭遮。二羯磨不捨波羅夷。若欲破僧。三諫不捨。僧伽婆尸沙。惡見三諫不捨波夜提。是名五罪。善答罪有五者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼五眾。具有三諫不捨罪。諍事亦有五者。五眾俱有四諍。
第二十四問答
論事復有幾。以幾法用滅。有幾不得罪。有幾處成善。論事復有五。以五法用滅。清淨有五種。三處中成善。
答曰。論事復有五者。論五眾諍事。以五法用滅者。五眾滅五眾諍事。清淨有五種者。五眾犯罪懺悔得清淨。三處中成善者。僧處眾處白衣三處無諍。是名善也。
第二十五問答
身業夜幾罪。見時得幾罪。乞食得幾罪。身業夜二罪。身業晝二罪。見時得一罪。乞食得一罪。
答曰。身業夜二罪者。比丘尼與男子共夜入屋申手內波夜提。申手外突吉羅。身業晝二罪者。比丘尼晝日與男子共屏處申手內波夜提。申手外突吉羅。見時得一罪者。比丘故看女根。得突吉羅。乞食得一罪者。比丘無病不得為身乞食。得突吉羅。
第二十六問答
見恩有幾種。依人成懺悔。驅出復有幾。善行復有幾。見恩有八種。依人成懺悔。驅出說有三。善行四十三。
答曰。見恩有八種者。於拘睒彌揵度已說。依人成懺悔者。五眾懺悔罪。要因依人得悔。驅出說有三者。一覆藏。二未懺悔。三惡見。善行四十三者。擯人行四十三法。得入眾。不行此法。不得入眾。
第二十七問答
妄語有幾種。七日復有幾。波羅提舍幾。發懺悔有幾。妄語有五處。七日法有二。十二提舍尼。懺悔復有四。
答曰。妄語有五處者。波羅夷。僧伽婆尸沙。偷蘭遮。波夜提。突吉羅。七日法有二者。七日藥。受七日法出界外。是名二十二。提舍尼者。比丘尼八波羅提提舍尼。比丘四波羅提提舍尼。舍十二。懺悔復有四者。提婆達多遣人害佛。供養阿[少/兔]留陀優婆夷離車子。眾僧為作覆鉢羯磨。娑婆伽比丘。此四種人就佛懺悔。
第二十八問答
妄語有幾觀。布薩有幾觀。使者有幾觀。外道有幾法。妄語有八觀。布薩復有八。使者亦有八。外道有八法。
答曰。妄語有八觀者。發心欲妄。發口成妄語。妄語竟。知是妄語。隱藏所知。妄道餘事。前人知解。邪心。是名觀也。布薩復有八者。八戒也。使者亦有八者。調達以非法欲破僧。僧差具八德人往說。調達所作。非佛法僧。是調達所作也。外道有八法者。外道欲出家行波利婆沙八法者。不往五不應行處。聞讚佛法僧歡喜。
第二十九問答
受戒有幾語。復有幾起敬。幾人應預座。教誡尼有幾。八語受具戒。起敬亦有八。預座復有八。八法教誡尼。
答曰。八語受具戒者。比丘尼白四羯磨。比丘白四羯磨。起敬亦有八者。比丘尼八敬法也。預座復有八者。大眾集時。上座八人次第坐。餘者隨坐。八法教誡尼者。比丘有八德。堪教誡比丘尼。
第三十問答
幾人不應禮。不為作叉手。有幾突吉羅。用衣復有幾。十人不應禮。不為作叉手。有十突吉羅。用衣復有十。
答曰。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。十人不為作者。如前十種人。不得作叉手。有十突吉羅者。若為上十種人作禮及叉手。得突吉羅罪。用衣復十者。十種衣聽著。
第三十一問答
有幾作不善。如來分別說。於瞻部律中。一切不善作。十二作不善。如來分別說。於瞻部律中。一切不善作。
答曰。十二作不善者。白不善。非法別眾。非法和合眾。法別眾。白羯磨中。有四非法。白二羯磨中有四非法。白四羯磨中有四非法。三四合十二非法。
第三十二總問答
隨大德所問。我亦隨意答。問問中即答。無有一狐疑。
善見毗婆沙律卷十八。大德舍利弗問優波離律行。出品。終同字函。第八南藏號。
解明慈地比丘尼擯法。出本函第十三卷中
滅擯比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不同住。三者滅罰。是名三滅擯。云何滅身。答曰。滅作者是滅身也。云何滅不同住。若犯罪不出。復不捨邪見。名滅不同住。云何滅罰。汝但作罪。自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘尼。於三滅中。自得滅身也。佛語諸比丘。汝等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼。身清淨。為人所教。作如此謗。教者應滅擯。何以世尊教滅擯慈地比丘尼。為以其謗故擯。為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓婆無罪。於律本中說。若比丘以無根波羅夷法。謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼。突吉羅。比丘尼謗比丘。亦