有三。滅擯亦有三。一語亦亦三。
答曰。三人不得受者。一遠不聞。二身分不具足。三根不具足。衣鉢不具足身分所攝。十三難人是根不具足所攝。聚作復有三者。一別眾。二白不成就。三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者。一比丘尼以身謗人。如慈地比丘尼(滅擯法略開于末)。二沙彌壞沙彌。就他糓道行婬。三者行婬欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者。一羯磨。三人一時得戒。是名三。
第十二問答
盜戒有幾罪。婬戒復有幾。正斷復有幾。因棄擲有幾。盜戒有三罪。婬戒有四罪。正斷亦有三。因棄擲有三。
答曰。盜戒有三罪者。五錢波羅夷。四錢偷蘭遮。三錢乃至一錢突吉羅。是名盜三罪。婬戒有四罪者。一女相波羅夷。死女半壞偷蘭遮。不觸四邊突吉羅。比丘尼以物作根自入內根中。得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者。一斷人命波羅夷。二斷艸木波夜提。三自截男根偷蘭遮。是名三。因棄擲有三者。有殺心棄擲毒藥。若人得死。波羅夷。非人死偷蘭遮。畜生死。得波夜提。是名三。棄擲復有三。比丘棄擲精僧伽波尸沙。棄擲大小便生艸上。得波夜提。水中淨地得突吉羅者。
第十三問答
教比丘尼戒。幾波逸突吉。於中幾有新。衣有幾種衣。教尼戒品中。波夜突吉羅。有四信佛說。與衣二種罪。
答曰。教誡比丘尼至日沒。得波夜提。先說法。後說八敬法。得突吉羅。有四信佛說者。一房舍。二戒。三如法作。四不如法作。是名四。與衣二種罪者。與非親里具足比丘尼衣。得波夜提。與不具足戒比丘尼衣。得突吉羅。不具足戒者。從比丘尼白四羯磨。未從大僧白四羯磨。是名與衣二。
第十四問答
佛說尼有幾。波羅提有幾。食生糓有幾。波夜突吉羅。佛說比丘尼。波羅提有八。波夜得突吉。因乞生糓故。
答曰。波羅提有八者。比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉羅者。比丘尼乞生糓。得波夜提。食時突吉羅。
第十五問答
行時有幾罪。立時有幾罪。坐時有幾罪。眠時有幾罪。行時有四罪。立時有四罪。坐時有四罪。眠時有四罪。
答曰。行時有四罪者。比丘與女人共期。初去時。得突吉羅。至村。得波夜提。比丘尼獨行去。得偷蘭遮。至村。得僧伽婆尸沙。立時有四罪者。比丘尼共男子立在屏處。得波夜提。申手外。得突吉羅。若比丘尼明相欲出。不隨伴去。住離申手內。偷蘭遮。申手外。得僧伽婆尸沙。坐眠亦如是。
第十六問答
波夜提有幾。一切非一種。非前亦非後。同一時而得。波夜提有五。其類非一種。非前亦非後。一時俱得罪。
答曰。波夜提有五者。酥油蜜石蜜脂五器。各受。過七日服。得五波夜提罪。其類非一種者。酥蜜等也。非前亦非後者。取聚置一處。并服一時。俱得罪。
第十七問答
有幾波夜提。一切非一種。非前亦非後。同一時而得。有九波夜提。其類非一種。非前亦非後。一時俱得罪。
答曰。有九波夜提者。乞九種美食。一乳。二酪。三酥。四熟酥。五油。六蜜。七石蜜。八肉。九魚。是名九種。其數非一種。各異也。非前亦非後者。因食時俱得罪。一時食也。
第十八問答
有幾波夜提。其類非一種。以身口懺悔。如來分別說。有五波夜提。其類非一種。以口業懺悔。如來分別說。
答曰。有五波夜提者。其五波夜提。其數非一種。以口業懺悔。一時懺悔得滅。
第十九問答
有幾波夜提。其類非一種。幾以口業懺。如來分別說。有九波夜提。其類非一種。一以口業懺。如來分別說。
答曰。有九波夜提者。乞九種美食。得九波夜提罪。其類非一種者。酥油魚肉相異。以口業懺者。九波夜提罪。一語懺。便得滅也。
第二十問答
有幾波夜提。其類非一種。口語成懺悔。如來分別說。有五波夜提。其類非一種。發語名字悔。如來分別說。
答曰。有五波夜提者。發語名字懺。列罪名而懺悔。
第二十一問答
有幾波夜提。其類非一種。聚性成懺悔。如來分別說。有九波夜提。其類非一種。聚性成懺悔。如來分別說。
答曰。有九波夜提者。取性成懺悔者。列罪名而懺悔。
第二十二問答
第三罪有幾。因食復有幾。食時得幾罪。因食得幾罪。第三得三罪。因食有六罪。食時得三罪。因五食得罪。
答曰。第三得三罪者。隨舉比丘尼三諫不捨。波羅夷。比丘被僧三諫不捨。僧伽婆尸沙。比丘比丘尼惡見三諫不捨。波夜提。因食得六罪者。云何得六罪。一為飲食故。自稱得過人法。二為飲食故行媒。三為飲食故。言若人住此寺者。得道果。不自道名字故。得偷蘭遮。四為飲食故。無病乞食。五為飲食故。比丘尼無病乞食。犯波羅提提舍尼。六為飲食故。比丘無病乞飯。得突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪者。比丘食人肉偷蘭遮。象馬龍狗等肉突吉羅罪。比丘尼食蒜。得波夜提罪。是名食時三罪。因五食得罪者。比丘尼知男子染污心。從乞得人肉。得蒜。得美食象馬肉。受染污心男子食。僧伽婆尸沙