者。為同財法。及障來報。若望體壞。無任僧用。不復本位。猶同不懺。故云無耳。非謂不許懺也。問。依前化教。理事二懺。得罪淨不。答。若修理懺。罪無不遣。若修事懺。或不違行法。或得好相。重罪得滅。如佛名方等。虗空藏治禪病經等。並有明文。問。若依理事懺已。制罪滅否。答。滅否難知。須準教判。化懺心業。制懺違教。準知制罪不滅。問。得相驗淨。可足數否。答。事懺得相。乃約化經。足數作法。自是律制。兩不相涉。那得致疑。古德云。安用大教懺夷。以足小乘僧數也。欲辨化制。四句明之。初業滅制不滅。二制滅業不滅。三俱滅。四俱不滅。思之可見。問。有人言。準虗空藏經。得足數者。答。此猶不辨化制故也。
又鈔(中一)云。問。應當足數。不名斷頭。答。懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用。故云。來不隨意。斷頭之論。此望不階聖果為言。記云。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉御。身預淨僧。義同足數。故曰理當。律云。僧說戒及羯磨時。來不隨意。故知雖懺。必無足理。縱聽秉法。身不足數。但望二擯。財法永亡。不參眾務。以為優耳。上云理足。文含二意。一為救無知。謂失例犯。二為救犯者。抱過不悔。故此諸文。委曲提示。
論犯重罪有戒無戒
事鈔又云。問。上言若犯此法。名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答。戒之有無。此入諍論。雜心中解有戒非無。記云。入諍論者。涅槃諍論品云。善男子。我於經中。作如是說。若有比丘。犯四重已。不名比丘。不復能生善芽種子。譬如焦種。不生果實等。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘。犯重禁已。失比丘戒(此執無也)。善男子。我於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道(無學中)。二者示道(初二三果也)。三者受道。(通內外凡也)四者汙道(薄地)。犯四重者。即是汙道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說諸比丘。犯四重已。不失禁戒(此執有也)。問。經中但云。不解我意。佛意云何。答。尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測。亦須略示。當知佛說。有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實。見諸眾生。善惡業性。隨宜而說。如實不虗。雜心解者。彼云。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名捨律儀。此則不然。若捨律儀者。犯根本罪已還俗。應得更出家。已捨律儀故。又云。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又云。但是犯戒非捨戒。問。此還計有。應成諍論。答。在彼為諍。於今非諍。何以故。知時合宜。深解佛意。非執計故。是以僧網明畜猫犬。及隨相中畜八不淨。並斷失戒。人不見此。故多遲疑。
因明重犯空有計異
鈔又云。若論重犯。律自明斷。隨犯多少。一一波羅夷。此篇最初。四戒各別。隨重犯婬。眾多重犯。餘殺盜妄。重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別。得戒不同。故後犯時。還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。記云。重犯有二。一同名之罪。謂四重互望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦。不局本宗。文約四戒。各別論重。即明本宗同種之義。
諸文懺悔法第九
諸文三歸門第十
歸敬興意
歸敬儀(敬本篇一)云。然則熏習日久。取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相。顯於成化之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬(天屬即父母也)。曉教儀之遠大。則道越常迷(即七略經史)。乃至云。小乘論云。敬者以漸為體也。由我德薄。前境尊高。故行敬也。今反無慚不耻。深可笑也。大乘論云。由信及智。故敬於彼。信故非邪。智故興敬。故引誠教。信智及漸。敬之本矣。又引論云。歸依者。回轉之語。由昔背正從邪。流蕩生趣。今佛出世。興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法。有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。皆歸三寶。以為心師之迹也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當生龍虵中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等。斯為良證。大悲經云。佛過去時。行菩薩道。見三寶舍利塔像師僧父母。[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季善友。外道諸仙。沙門波羅門。無不傾側。謙下敬讓。由是報故。成佛已來。山林人畜。無不傾側。以敬於佛。又俗禮云。無不敬。儼若思。安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。是也。
述情歸敬
又(齋緣)云。但以慢山上聳。俯視於人物。我室四蒙。包藏於見愛。慢無納法之實。經明覆器之賓(妄語覆心。道法不入。喻如器覆。水注不入)。我有懷著之功。論顯納煙之義(包藏見愛。喻如納煙。並出智論)。器仰無思不服。有服必拔慢根。室壞便歸太虗。見愛安形無地。然則封迷長劫。佛世有退席之人。不識分量。季俗豐輕生之士。此並不思之徒也。當知我身屬於他緣。冥冥不知來處。我神屬於惑業。怱怱莫測何心。經云。命如風中燈。不知滅時節。今日復明日。不覺死時至。冥冥隨業緣。不知生何道。此至言也。乾豆莫于其慮。吁可悲哉(