可惱。若後懺洗。復本清淨。不同犯性。如智論云。十善戒雖懺三惡道不除等。二不善心者(由三毒所起也)。謂識知戒相或復闇學(即學不學)。輕慢教網。毀呰佛語。如明了論云。有四種麤惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造。則得重果。以此文證。由無慚愧。初無改悔是不善心。故成論云。害心殺蟻重於慈心殺人。由根本業重。決定受報。縱懺墮罪。業道不除。如十誦調達破僧。犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道。尚墮阿鼻故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神。所不能轉三無記心犯者。謂元非攝護隨流任性。意非善惡。汎爾而造。如比丘。方坐高談虗論費時損業縱放身口或手足損傷草木地土。和僧媒娶。妄用僧物。長衣過限。非時入俗。手觸僧器。壞身口儀。如是眾例。並通攝犯。唯除恒懷護持。誤妄而造。此非心使。不感來業。記云。無記多別初無情局無記。有情通三性。二就情中。報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。
戒疏(二上)云。托善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此名善法。方希名利。邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。體是不善。能廣三塗增惱障道故聖因過制教防之。言托無記緣以興教者。如草木等體雖無記。數作不已。外彰譏醜。內增亂心。故制防約。作者犯墮(疏約所犯境明無記。鈔據能犯心。以明無記。問。鈔疏何以兩异。答。疏據興教。教由境緣而制。故就境緣。以明三性。鈔明行者犯由心起。心雖萬差。無出三種。故就能犯心。以明三性。問。何以並引於此。答。教行雖异。無非示相。故並引之)。
諸文戒相門第七
諸文持犯門第八
律行雖廣持犯為宗
事鈔(中四)云。律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者則斯義難見也。故歷代相遵。更無異術(音遂路也)雖少多分徑。而大旨無違。但後進雜學教網未諳。時過學肆詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯令披尋者易矣。資持云。言其唯者此有二釋。謂依體起。行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。制等塵沙。攝為能詮號毗尼藏。考其本制。非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。飜成作犯。後二十犍度等是作持。違則止犯。且據大約為言。若論相兼。則一部始終。四行皆備。此別就部文釋也。
止作持犯先釋其名
(已下文義。疏鈔多同。今之所引。隨義去取。二記亦然)。
鈔云。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口。不造諸惡。目之曰止。止而無違戒。體光潔順本所受稱之曰持。持由止成。號止持戒。如初篇之類(上示上持。下引疏示作持)。
戒疏云。此對不作惡法為宗。惡既已離。事須修善。必以策勤三業修習戒行。有善起護。名之為作。持由作成。故號作持如衣食四緣。威儀雜行作意防擬方成戒淨。此對修習善法為宗所以先後者。論(百論)云。戒相止。行相作。又云。惡止善行義之次第。
鈔又云。言作犯者。出家五眾。內具三毒。我倒在懷。皷動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢行違本受。於諸勝業。厭不修學。故名為止。止而有違。反彼受願。故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云。然須先了並依受體而立。由本受時不出二心。一者斷惡二者修善所發業性。即本願體。隨中守護。對分二持。反違本受。即成兩犯。
示持犯體先出古義
戒疏云。如昔解云。離身三邪。離口四過。意地不起。三不善根。名止持體。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善對治三毒。各修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。起十不善名作犯體。止不禮拜。布施修慈。乃至觀行名止犯體(引古難破)。有人問曰。止不行施。禮拜讀誦悉為犯者。出在何律何聚所収。如律文云。佛不制者。不應制也。乃至智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒但是於戒闕莊嚴。耳。
次立今義先示能體
疏又云。今更依教。立持犯體能所分別(依教謂唯據律也)。言能持者。即心為體。身口是具。不名為業。若不思慮。不成持犯。故成論云。是三種業皆但是心。離心無思。無身口業。又云身口者。乃是造善惡具。非善惡業體。以此文證。故知意思為能持犯體資持云如律結犯。並問何心諸不犯中例開忘誤。問論云三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思。體用分耳。論推三業之本。故就體論。此定成業之能。故從用說。若爾何不如論。從體明者。答。體通四陰。用局行心。捨通從局論業彌顯。又復心未必是思。思必是心。體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊収。義無乖異。問。受中作戒。色心為體。今此能持。即是隨作。何但取心。而不兼色。又問。唯心造業。何