身支柔洞志汪洋 輕利安和神爽朗 虗閑調暢氣清涼 夢裏定中而顯現 身忘念寂忽安詳 不作聖心即善境 若為聖解即魔殃 天台教裏明真偽 偽者神情無定常 或思散善或思惡 或即歡忻或恐惶 若人念著魔資力 感動凡人或發狂 若自覺知不住著 自然謝滅志唯剛 真者總無如上事 皆將信進等(等於念定慧。此是五根。亦是五力)相當 厭患世間忻出世 必於本觀轉堅強
至心懺悔
已懺身三口四竟。次復懺悔佛法僧間一切諸障。經中佛說人身難得。佛法難聞。眾僧難值。信心難生。六根難具。善友難得。而今相與宿植善根。得此人身六根完具。又值善友。得聞正法。於其中間。復各不能精勤盡心。恐於未來長溺萬苦。無有出期。是故今日。應復至倒慚愧稽顙歸依佛。
弟子等。自從無始已來。至於今日。常以無明覆心。煩惱障意。見佛形像。不能盡心恭敬。輕蔑眾僧。殘害善友。破塔毀寺。焚燒形像。出佛身眾。或自處華堂。安置尊像卑猥之處。使煙熏日暴。風吹雨露。塵土汙坌。雀鼠殘毀。共住同宿。曾無禮敬。或裸露身形。物不嚴飾。或遮掩燈燭。開閉殿宇。鄣佛光明。如是等罪。無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。
又復無始已來。至於今日。或於間有種種過。以不淨手。把投經卷。或望經書。非法俗語。或安置牀頭。坐起不敬。或開閉箱篋。蟲噉朽爛。或首軸脫落。鄣黨失次。或語脫漏語。紙墨破裂。自不修理。不肯流傳。如是等罪。今悉懺悔 或眠地聽經。仰臥讀誦。高聲語笑。亂他聽法。或邪解佛語。僻說聖意。非法說法。法說非法。非犯說犯。犯說非犯。輕罪說重。重罪說輕。或抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。綺飾文辭。安置已解。或豐或約。或為利養名譽恭敬。為人說法。無道德心。求法師過。而為論議。非理彈擊不為長解。求出世法。或輕慢佛語。尊重邪教。毀訾大乘。讚聲聞道。如是等罪。無量無邊。今日至到。皆悉懺悔。
又復無始已來。至於今日。或於僧間。有種種鄣。殺害阿羅漢。破和合僧。害發無上菩提心人。斷滅佛種。使聖道不行。或罷脫道人。鞭拷沙門。楚揵驅使。苦言加謗。或破戒。破見。破於威儀。或勸他人。捨於八正。受行五法。或假託形儀。闚竊常住。如是等罪。今悉懺悔。
或裸形輕衣。在經像前。不淨脚履踏上殿塔。或著屧屐入僧伽藍。[口*弟]唾房堂。汙佛僧地。乘東筞馬。排突寺舍。如是等罪。於三寶間所起罪障。無量無邊。今日至到。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。
上來已懺若道若俗。於三寶間。所有過失竟 次當唯說出家受戒僧尼。虧犯戒律。作諸非法之罪。我等今者。在佛法中。修行聖教。恐乖背正典。妄推心理。迷於自是。獨見他非。或服法衣。為人師導。假託真實諜論。心在利養名聞。或以禪法授人。或以律儀攝眾。傍求俗論。僻取邪宗。或住寺宇伽藍。作摩摩帝。典主常住僧物。驅役常住淨人。苟潤私房。闕於僧要。常住之法。理通十方。自存供身。非理遮恡。是故經云。寧以此身。投入火坑。經終不故盜常住僧物。又大集經云。若常住物。篤信檀越重心施物。私自費用。或持出外。將與知識親里白衣。此罪同五逆。觀佛三昧經云。盜僧祗物者。如殺父母等罪。方等經。華聚菩薩云。四重五逆。我亦能救。盜僧物者。我所不救。金剛鬘經云。盜佛塔物。常住物。現前僧物。下至如芥子許。此罪墮地獄。經不可說劫。受大苦惱。後於大海中。受羅剎身。百千萬億針嘴蟲。食其身肉。故知目前稱意。將為果報。自隨一入真途。悔何所及。是故今日覺悟。至心歸依佛又復無始已來。至於今日。汙穢伽藍。侵損常住。懷盜心取。或錢或帛。竹木華果。米麵鹽油。自不堪消。兼餘費損。不勤撿察。他用不知。牛力人功不量輕重。如是等罪。無量無邊。今日至識。皆悉懺悔。
至心發願
願弟子等。乘是懺悔佛法僧間所有重障。生生世世常值三寶。尊仰恭敬。無有厭足。天繒妙綵。寶網交絡。百千伎樂。珍異華香。非世所有。常以供養。若已成佛。先往勸請。開甘露門。若入涅槃。願我常得獻最後供。於眾僧中。修六和敬。得自在力。興隆三寶。上弘佛道。下化與生 又復願。我等乘此懺悔破戒之罪。所生功德。願生生世世。常得出家。受持如來清峻戒撿。然大法炬。竪大法幢。普令眾生知見正道。不入四魔網。永厭三界身。願共諸眾生。常生諸佛國。
發願已。至心歸命禮三寶。
○白眾等聽說經中無常偈
(正法念經)
見他病死相 而不自覺知 衰相到來時 乃知自苦惱 放逸自濁心 常樂於境界 不覺死隨逐 常不離隨逐 常不離貪欲 愛樂遊戲人 樂行於放逸 死軍將欲至 破壞如毒害 努力勤觀察 無令煩惱生 煩惱設起時 不令造惡業
(最後之一偈。集者之勸)
第二十三上
歎佛
如來應正等覺。若有見聞親近。所種善根。皆悉不虗。出生無盡慧故。離於一切鄣難故。決定至於究竟故。乃至到無功用智地故。譬如丈夫食少