。於中特開橫超一門。更具拔苦與樂之德。最上殊勝之所不同也。是以如來說法。始自華嚴。終至法華。一代時教。則有三百餘會。而經經無不導歸於極樂。良繇是也。厥後佛法時至。妙教流行。自西而東。傳於震旦。晉代廬山。遠公法師。緣於佛陀跋陀羅尊者。授念佛三昧。與弟慧持僧慧永。朝賢貴士。隱逸清信。乃至闕公則等。一百二十三人。社結東林。刻木銘誓。稱名期生。俱超樂國。闕公則。願生而來報。其後同誓友人。夜在東京白馬寺。為公則追忌轉經。於時林殿。皆作金色。聞空中有聲曰。我闕公則也。祈生極樂。今果矣。故來相報。言訖不見。淨土因茲傳傳不已。名播天下。則蓮風愈久愈扇。誠感則應。靈瑞昭彰不一。至清梵天等而往生者。誰測其數也。設非法門之至圓至頓。焉得如是乎。以法門頓故。法界藏身。太虗無外。又圓故。無論其根之利鈍。信願不虧。稱名即生。故文殊般若經云。眾生愚鈍。觀不能解。但令念聲相續。自往生佛國。縱報末品。終無退轉。所以往生乃三祇之初步。十號之元堦。故知其中多有一生補處者。
一心兩土應宜取捨
聞夫人生有所苦痛者。以未得生法二空。凡有懼者皆然也。究其所由。皆自無始。真不守性。逐成妄所。不返一真之故也。明此理者。外境自心本來不二。故大覺聖人。視人猶己。興慈運悲。長時救護矣。眾生昧此理。反將自心言是外境。便打成兩橛。由是迷心作境。因境生心。造業不已。古德云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。苦哉自作自受。何與於人哉。即至厭離心生。欲求出離。縱使大悟如悟達一般。業報時至。約理雖悟苦痛是虗。言事則其苦狀。終難得免。祇與麼難忍。應知亦然。所以悟達且爾。吾人現前。雖疾病未至。豈敢高談闊論。生死即涅槃乎。細細詳之。甚可懼矣。幸有如來不悋慈悲。無問自說。淨土法門。謂若有聞者。應當發願。生彼國土。又云彼土何故。名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。以是觀之。則彼此苦樂。盡可見矣。蓋雖自一心。不可不有取捨也。不可不捨苦取樂也。
簡易不可思議
觀經云。是心作佛。是心是佛。良以吾人但具心是佛未作。故名眾生。如來能證心是佛已作。故號彌陀。所以彌陀。證無所證。全證眾生之所具。眾生具無所具。全具彌陀之所證。是故人念佛。即佛也。如臣傳旨。即王也。眾生心佛名殊。不思議體一。故般若經云。文殊問佛。云何速得阿耨菩提。佛答有一行三昧。欲入一行三昧者。應須於空閒處。捨諸亂意。不取相貌。繫念一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能於一佛。念念相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。晝夜常說。智慧辯才。終不斷絕。觀此誰敢輕念佛。乃愚夫愚婦之所為也。何者。蓋即是念中。便能見於三世一切三寶。所有依報國土。尚在其中。更有何物。是心外哉。祇如問答中。速得即是。而四字。直指念佛。是第一則公案。所以十世古今。始終不離於當念。無邊剎海。自他不隔於毫端。蓋謂念佛也。豈可思議哉。故涅槃云。聲聞天眼為肉眼。學大乘在肉眼為佛眼。故修念佛法門。如同大海中人乘船。四望一統是水。則不必更尋陸地鑿源矣。蓋祇貴一心求生便是。珍重珍重。
心土不二智者同往
問誌公云。智者知心是佛。愚人樂往西方。奚得是同。答豈不知永明禪師云。古德設有邊辟之言。皆是為物遣執。則不可獨依其言。不依其義也。此正破人常見之所著。不達自心之邊底。即一向外求。若達即外是內之旨。則一統坦然。誌公決無此語。然他云。智者知心是佛。以心無外故。天然之然。原無造作。則十方佛土在其中矣。所以心包太虗。量周沙界。地獄尚起妙覺之心。何獨西方彌陀佛國。不是心乎。既樂土即是吾心。吾知彼之土。即知自心。吾念彼之佛。即念自心。土即自心之土。心即自土之心。心土不二。生佛一致。毫釐不差也。如是則念佛求生。何愚之有。觀佛三昧經云。文殊自敘宿因。謂得念佛三昧。當生淨土。世尊復記之曰。汝當往生極樂世界。故文殊發願經偈曰。願我命終時。盡除諸障礙。面見彌陀佛。往生安樂剎。生彼佛國已。滿足我大願。阿彌陀如來。現前授我記。夫文殊大乘中之大智。尚且同往。則馬鳴龍樹。及此天衣懷圓照本等。不待言矣。何乃知心是佛者。便不求生乎。智者知心是佛。尚要求生。則愚者求生。理應然也。
惟心異同
孟子曰。言近而指遠者。善言也。守約而施博者。善道也。何況如來出世之道。仰之彌高。鑽之彌堅。一切眾生之所不測。蓋大道心體。惟佛獨證。圓明洞徹。毫無滯礙。故三智一心中知。五眼一眼中見。十方三世。所有一切諸佛淨土。皆自心之本具。故言惟也。俱舍頌云。四大洲日月。須盧六欲天。梵世各一千。名一小千世。此小千千倍。說名為中千。此千倍大千。皆同一成壞是也。一大千世界。稱一佛土者。百億日月。百億須彌。百億四大海。百億鐵圍山。名一佛土廣大若此。則佛佛國土。例爾可見。從是西過十萬億佛土。乃彌陀佛國。如此觀之。彼土此去甚遠。儼然有寶樹寶池。欄楯羅網。四色蓮花。海會聖眾在。亦非譬喻比量約法等。乃實境之事