測胡不現身說法俾疑者信者耳目焉豈非一大快事乃止以髮牙骨為教化所被令人何所別其真偽且形長丈六髮長丈二何怪誕而不經宜為儒者所斥矣況佛不能逃生死外而同歸寂滅安在其為佛也然則侫佛者又果何所蒙其福也世之謗佛毀佛者心口牢不可破約略如此克復請從而辨之四大部洲西方有阿彌釋迦猶東土有大聖先師也佛統其徒億萬闡化西方猶先師率其弟子三千敷教南土也億萬之徒親炙佛容親聞佛誨猶三千弟子親炙師容親聞師誨也佛創立釋教著作經文古今莫不信之奉之猶先師創立儒教著作論語古今莫不信之奉之也如以不見佛而不信應亦不見先師而不信矣後人不能見前人前人不及見後人譬如陰能矚陽陽不能矚陰彼以佛為不見而不足信則赫赫上帝明明百神亦將以不見而不足信與一切善惡禍福因果輪迴之旨易稱積善餘慶不善餘殃足決因果精氣為物遊魂為變足證輪迴考之三聖參之百世寧有殊耶乃若道本諸身無徵不信動物唯誠化神莫測夫佛寧假威權法術故能以慈悲願力沁人肺腑攝人魂魄致古今至尊至賤至聖至愚罔不歸依如是豈謗毀佛者之聰明才德獨駕軼於先哲名流而率臆矯誣肆無忌憚多見其僻且謬耳唐宋韓歐闢佛大抵以佛產夷狄中國當擯之考迦毗羅國實居南贍正中我國處其東北則佛土在西舜生東夷文王西夷皆以方隅遼濶言之儒者欲擯佛當先擯舜文矣中庸贊至誠聲名洋溢中國施及蠻貊詎蠻貊必為中國所擯耶諸佛演法西方三界相通人天互印其生其滅俱有瑞應昭昭流傳中國兆於千載以前佛即產於夷何傷今佛現在淨土必欲入穢土而救眾生夫亦愈知佛能化穢穢何能涅佛也又指其教為耶說誣民生死止此聚散之氣何有三世因緣抑知識神歷劫生死死生轉如轆轤四生十二緣未證真如誰能超此惡濁矧人有色身有真身色身無不壞之理惟色身脫而真身現此之謂了却生死先師曰未知生焉知死又曰朝聞道夕死可矣復何疑於佛又指其教為無父無君佛經首四十二章其十章云凡人事天地鬼神不如孝其二親儒者言孝不過曰事親如事天佛言孝直尊之天地鬼神之上而謂之無父可乎其三十六章云六根既具生中國難既奉佛道值有道之君難何其愛中國而重明君也而謂之無君可乎又指佛法乘中國氣虗而入彼老氏尼父並生於衰周豈亦乘氣虗而起耶又指佛經竊取老莊餘瀋佛成道在無量劫前著經三藏十二部流傳茲土者猶大海之一泡自漢唐摩騰玄裝等所譯大乘皇皇如日月經天烏可與老莊並視哉至以佛髮佛牙佛骨為朽物稽昔明王至聖皆有冠履之藏青鳥冢異人往往有埋爪髮之冢豈非愛其身者及其髮爪尊其道者及其冠履況天人導師如佛而中外供奉其髮與牙與骨何足異也若以丈六丈二而怪之無論馭世初生每多奇形如獸就孟子所載湯九尺文王十尺使今人見此不幾盡斥以為怪與更視夢為幻境議論繁興漢明莫逃罪首之誅然則史書良弼之夢飛熊之夢兩楹之夢盡不可信耶夢為想因思極通神安知生非大夢死非大覺也唐宜之云余幼時父母望我成名夢筆墨稍長懷利濟民物心夢事業今老矣無夢可做乃耑心念佛一意西馳夢去隨處見佛到處是淨土世以夢為幻者是猶見死者回生述冥中事縷縷詎直不信以為然且肆斥以為妄也汩滅善根自悞悞人當入地獄如箭迨夫人入地獄備經痛苦亦何能述以告人間有托夢訴其妻若子者其妻若子夢中見之聞之不覺大慟而寤寐後亦必以為幻而不信矣噫可嘆也可悲也彼韓之齊名有柳歐之高弟有蘇乃大鑑碑銘具見西來大意長公禪喜播揚震旦宗風他若司馬溫公富鄭公品望頗出韓歐悉推篤信能仁即韓悅大顛歐悅祖印未甞不深相契合讀昌黎著作既以為無因果又以為有冥道其祭十二郎文死而有知無知悲與不悲之論抑何於生死大事游移莫定若此宋范鎮不信佛法謂子瞻曰鎮生平所未見者終不肯信子瞻笑曰恐未必然設公有病延醫視脉醫按陰陽虗實而投藥公亦豈能自見其脉而信之也哉克復陋識蕪言何足重輕如來演說諸經具在取而誦之非金口所親宣即慈容之面白苦口婆心任毀任謗孔子作春秋曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎辨不信佛應作如是觀。
周子辨不信佛論竟有友人進而告曰儒者闢佛由孟子詎楊墨孟子詎楊墨由孔子攻異端子亦儒家者流奚為而指其僻且謬耶余曰否否孟子詎楊墨謂楊墨之道不熄孔子之道不著是孟子詎楊墨非詎佛也孔子攻異端非攻佛也楊氏為我拔一毛而利天下不為墨子兼愛摩頂放踵利天下為之抑思萬物皆備於我舍成己何由成物舍成物何以成己楊墨執一不通非孟子深惡而力辨之斥為邪說誣民罪以無父無君其釀禍古今寧直害己害人而已斯誠大道之異端孟子烏得而不詎之也哉今取釋道自利利他之言參儒道成己成物之旨有異乎無異乎但儒道主經世釋道主出世古今治平天下之大法非儒道不可凡人解悟生死之大事非釋道不可方從事乎經濟而盡謀出世固不可終淪胥乎業緣而竟忘出世亦不可經世而力排從佛者懼人主惟苦空是尚而不修治平之大法不得不如是出世而力辨毀佛者憂凡人為情欲所汩而不了生死之大事亦不得不如是友聞余言已憬然從坐起曰子豈好辨哉今而後不特儒教釋教不必分為異同併可作三教合一論矣。
附王載生佛法入中國考
三教之興鼎峙咸賴老氏與尼父並生中國獨佛誕於西方遂目為夷教併坐漢明之罪而不知考核之未詳也據范曄後漢書西域傳明帝夢見金人長大頂有光明以問群臣或對曰西方有佛形長丈六黃金色帝因遣使天竺問