科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -10-净土宗
9-中国撰述诸宗著述部净土宗-净土十要-明-成时-第46页
良以圓解全異小乘。小昧惟心。佛從外有。大乘知我一心具諸佛性。觀彌陀依正為緣。熏乎心性。心性所具極樂依正。由熏發生。心具而生。豈離心性。全心是佛。全佛是心。終日觀心。終日觀佛。又應了知。法界圓融不思議體。作我一念之心。亦復舉體作生作佛作依作正作根作境。至一極微無非法界全體。而作故趣。舉一即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。又果佛圓明之體。是凡夫本具性德。故此觀門託彼安養依正。用微妙觀。專就彌陀顯真佛體。須知依正同居一心。心性周徧。無法不造。無法不具。若一法從心外生。不名大乘觀也。又經云。丈六八尺像者。隨順下凡。使觀小見大也。矗妙異想悉從性而起修。小大殊形。咸自本而垂迹。能觀性初無差別。所觀境寧可度量。圓頓之談一音普被。示次第而非漸。順根器而非偏。竝啟觀門。全彰實相。像教之源豈不在茲。
道場尊像念佛正觀第五
夫觀極樂依正心境理一。道場聖像莊嚴供具。即與極樂依正一體。而觀行人雖未離娑婆。如已生淨土。於命終時莫不感應。且懺悔行事至一香一華。豈不即彼三諦之理。若不以此諦理事事正念觀察。則大乘圓頓之道不能開顯。如佛土無量莊嚴。皆彼佛因行所感。道場莊嚴等無差別皆佛所感。亦即嚴具為妙身相。依正互融顯法界理。豈可視為土木所成境耶。故知心境身土同一受用自在無礙。經云。波羅蜜生一切寶蓋。於一切境界清淨解生。一切華帳。無生法忍生。一切衣。入金剛法無礙心生。一切鈴網。解一切法如幻心生。一切堅固香。周徧佛境界如來座心生。一切寶眾妙座。供養佛不懈心生。一切寶幢。解諸法如夢。歡喜心生一切佛所住處寶宮殿。無著善根生一切寶蓮華雲等。因是義故。香華燈燭旛蓋一切供具乃至衣服臥具飲食醫藥及一微塵。無非三昧。無非法門。皆能發人妙解悟心證聖。亦即一切生佛之身境智無礙。亦能與我同行為真法侶。發妙悟。俱生彼國。經云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。能作此觀則根境一致。何但我之三業為能修也。如地獄苦具刀杖劒火。以彼惡因所使。皆能搖動為蛇為狗為蟲為鳥。穿骨入髓作諸苦事。況道場嚴具不皆解脫共成三昧。又況所奉尊像恭敬供養。盡心竭志如父如母。豈不能令我速生安養。且如一佛二菩薩像。神通願力同佛真身。扣則靈。求則應。有何差別。豈可作土木膠漆金彩之見。不作西方極樂大願相好真佛觀耶。若像不真。則心不一。三昧難成。失之甚矣。蓋佛慈普徧。於無二身隨機應現。示真示化。或示形像。我眼障深。一法中見異。於佛真身而謂像耳。此像豈實像哉。如三輩接引之佛。隨其品位勝劣不同。我所見像實亦當我所見。豈佛慈不普示我以像。然見有不同。皆即彌陀一體。華嚴會上大菩薩眾。見佛廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見是王宮降生老比丘。我等凡夫故應見是土木所成。昔人刻木為母。人有借覓能形喜慍。世孝所感尚能若是。古今造像徵驗不一。光明瑞應乃至舍利水火不壞。載之傳記不可具陳。經云。佛清淨身徧一切處。一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎。問。離一切相即為佛。佛身尚非。何況此像。答。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義則悟尊像不離願海。具大神力能攝能受。所有一切力．無畏．不共．大慈大悲．常樂我淨．相好光明與彌陀全身等無差別。而我於中懺悔行事。當如乞人得近帝王。常懷慚戰畏愛兼抱。渴仰攝受冀求出離。況復歷劫難遇。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進自作障難耶。又念彼佛哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。一切重罪定得消滅。必生淨土心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國可如目覩。故知真像一致之說。非不甚深。學者宜盡其誠。莫生異解。
闢斷空邪說第六
一代聖教一本於因緣正教。雖百非超脫之句。豈離因緣法哉。今時有一等斷人善根極惡闡提。不識佛祖破執除疑解粘去縛之談。隨他脚跟。妄謂除此心外諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外無法可得。遂即撥無因果。排斥罪福。言諸佛菩薩形像是土塊木頭。一大藏教是揩不淨故紙。一切善行功德謂言著相一路。談他之短。顯己之長。或存所參話頭。又謂不可固執。索性使人內外空索索豁達地了。即乃潛行諸惡。反謂於道無礙。自賺賺他。此等見解其類甚多。教律既不可容。一概濫入吾宗。必是波旬昔恨未消。遣來同我形服。壞我道法而無遺餘。嗚呼痛哉。經云。諸佛說空法。為度於有故。若復著於空。諸佛所不化。又云。寧可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證小乘空見。是大乘菩薩所棄。況佛即有顯空。空不離有。得名真空。今人說空。離有方空。空成斷見。如陷阬穽永不可出。永嘉云。棄有著空病亦然。還如避溺而投火也。善星妄說法空。寶蓮私行婬欲。皆生陷泥犁。後人不戒。復蹈其轍。盲引盲眾。師及弟子自甘沒溺。可悲甚矣。子聞父過猶尚不忍。況我釋子負出世恩。反於形象法言恣意輕毀。此人必向五無間獄大熱猛燄中。各各自受今日謬解之報。豈虗語哉。縱德山．丹霞亦如文殊仗劒。一時為人破執耳。豈以此作話杷教授耶。佛法久住。全賴經像。形服威儀。善行乘法而已。捨是何據而