,虛空之性,廓然自如。佛及眾生心亦如是。若觀佛,作清諍光明相;觀眾生,作垢濁暗昧相。歷河沙劫,終不得菩提。
凡人皆逐境生心,若欲無境,當忘其心。心忘則境空,境空則妄滅,見善來相迎,亦無喜心,見惡相種種亦無佈念,但自忘心同於法界,方得自在。
心無不存之謂照,欲無不泯之謂忘。忘與照一而二,二而一。當忘之時其心湛然,未嘗不照;當照之時纖塵不立,未嘗不忘。此真忘真照也。
張拙秀才
光明寂照遍河沙,凡聖含靈共我家。一念不生全體現,六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病,趨向真如總是邪。隨順眾綠無堅得,涅槃生死是空華。
南華禺師
求生本自無生,畏滅何會暫滅。眼見不如耳見,口說爭似鼻說。
水中捉月,鏡裡尋頭,刻舟求劍,騎牛覓牛。空華陽焰,夢幻浮嘔,一筆勾下,要休便休。已歌社酒村田樂,不風流處自風流。
佛與眾生,原無分別。悟者心能轉物,物物歸心,即是諸佛。迷者皆心向物,妄隨物轉,即是眾生。
無垢子
三世諸佛,盡在自己身中,因氣習所昧,境物所轉,便自迷了。若於心無心,便是過去佛;寂然不動,便是未來佛;隨機應物,便是現在佛;清諍無染,便是離垢佛;出入無得,便是神通佛;到處優游,便是自在佛;一心不昧,便是光明佛;道念堅固,便是不壞佛;變化多方,唯一真爾。
法常禪師
佛從無為來,滅向無為去。法身等虛空,常住無心處。有念歸無念,有住歸無住。來為眾生來,去為眾生去。清諍真如海,湛然體常住。智者善思惟,更勿生疑慮。
佛體本無為,迷情妄分別。法身等虛空,未曾有生滅。有綠佛出世,無綠佛入滅。處處化眾生,猶如水中月。非常亦非斷,非生亦非滅。生亦未曾生,滅亦未曾滅。了見無深處,自然無法說。
報恩逸公
演若達多認影迷頭,豈不擔頭覓頭。正迷之時,頭且不失;及乎悟去,亦不為得。何以故?人迷謂之失,人悟謂之得。得失在乎人,何關於動靜。
清凉國師
至道本乎其心,心法本乎無住。無住心體性相寂然,非有非空,不生不滅,求之而不得,棄之而不離。迷現量則惑苦紛然,悟真性則空明廊徹。雖即心即佛,唯證者方知。然有證有知,則慧日沉沒於有地;若無照無悟,則昏雲掩蔽於空門。惟一念不生,則前後際斷,照體獨立,物我皆如。無迷悟更依真妄相待。若求真去妄,猶奔影勞形。若體妄即真,似處陰息影。若無心妄照,則妄慮都捐。若任運寂知,則眾行爰起。是以悟寂無寂,真知無知。以知寂不二之一心,契空有雙融之妙理,無住無著,莫攝莫收,是非兩忘,能所雙絕,斯絕亦寂,則般若現前。心心作佛,無一心而非佛心;處處成道,無一塵而非佛國。故真妄物我,舉一全收,心佛眾生,渾然齊致。是知:迷則人隨於法,法法萬差而人不同;悟則法隨於人,人人一智而融萬境。言窮慮絕,何果何因?體本寂寥,孰同孰異?唯忘懷虛朗,消息沖融,其猶透水月華,虛而可見;無心鑒像,照而常空矣。
法真禪師
柳色含姻,春光迴秀;一峰孤峻,萬卉爭妍。白雲澹濘已無心,滿目青山元不動。漁翁垂釣,一溪寒色未曾消;野渡無人,萬古碧潭清似鏡。
影由形□,響逐聲來,除煩惱而趣涅槃如去形。
希明禪師
林葉紛紛落,乾坤報早秋。分別西祖意,何用更馳求?若人深明此旨,洞達其源,乃知動靜施為,行住坐臥,頭頭合道,念念朝宗。祖不云乎?迷生寂亂,悟無好惡,得失是非,一時放卻。如是則誰是誰非,誰迷誰悟,自是諸人獨生異見,觀大觀小,執有執無。靈根獨耀,不肯承當;心月孤圓,自生違背,何異家中捨父,衣內忘珠?致使菩提路上荊棘成林,解脫空中迷雲蔽日。
兜率禪師
龍安山下,道路縱橫;兜率宮中,樓閣重疊。雖非天上,不是人問,到者安心,全忘諸念。善行者不移雙足,善入者不動雙扉,自能吠傲姻夢,誰管坐消歲月。雖然如是,且道還有向上事也。無艮久日:莫教推落巖前石,打破下方蓋日雲。
道英禪師
據道而論,語也不得,默也不得。直饒語默兩忘,亦沒交涉。何故?古佛光明,先德風彩,一一從無欲無依中發現。或時孤峻峭拔竟不可拔,或時含融混合了無所睹,終不樁定一處,亦不繫係兩頭,無是無不是,無非無不非,得亦無所得,失亦無所失,不曾隔越纖毫,不曾移易絲髮,明明古路,不屬玄微,睹面擎來,瞥然便過,不居正位,豈落邪途?不趨大小,那蹈小徑?回首不逢,觸目無對,一念普觀,廓然空寂。此之宗要,千聖不傳。直下了知,當處超越。是知赤灑灑處想麼即易,明歷歷處想麼還難。若是本分手腳,放去無收不來底。一一放光現瑞,一一削邇絕綜。機上了不停,語中無可露,徹底攪不渾,通身撲不碎,畢竟是個甚麼?得恁麼靈?得恁麼奇特?諸仁者休要識渠面孔,不用安渠名字,亦莫覓渠在所。何故?渠無在所,渠無名字,渠無面孔。纔是一念追求便隔十生五