斷際禪師
念非忘塵而不息,塵非息念而不忘。忘塵而息息無能息,息念而忘忘無所忘。
大妄非愚,出真不智。生之妄名真,迷真曰妄。豈有妄隨愚變真,逐智迴真妄不差,智愚自異耳!故觀師云:迷真妄念生,悟真妄即止。理 明則言語道斷,何言之能議?旨會則心行處滅,何觀之能思?故天臺云:口欲言而辭喪,心欲思而慮忘。
法法虛融,心心寂滅。本自非有,誰強言無?何喧擾之可喧?何寂靜之可寂?若知物我冥一,彼此無非道場,何必徇喧雜於人問,散寂寞於空谷?是以釋動求靜者,僧柳愛扭也,離怨求親者,厭檻欣籠也。
若以知知寂,此非無綠知,如手執如意,非無如意手。若以自知知,亦非無綠知,如手自作拳,非是不拳手。亦不知寂寂,亦不自知知,不可為無知,自性了然。故不同於木石,手不執如意,亦不自作拳,不可為無手,以手安然,故不同於兔角。
前際無煩惱可除,中際無自性可守,後際無佛可成,是謂三際斷絕,是謂三業清凍。
我一舉心,已屬過去;我心未舉,方明未來。非未來心即過去心,現在之心復在何處?學者知一念纔起,了不可得,是過去物,過去不有未來亦空,是未來佛,即今念念不住,是現在佛,念念相應即念念成佛,此是最初方便之門。
慧日禪師
一趨耀翻四大海,一拳拳倒須彌山。佛祖位中留不住,又吹魚笛泊羅灣。
不用求心,唯須息見。三祖太師雖然迴避金鉤,殊不知已吞紅錢。慧日且不然,不用求真併息見,倒騎牛兮入佛殿,牧笛一聲天地寬,稽首曇真個黃面。
布袋和尚
我有一布袋,虛空無掛礙。展開遍十方,人時觀自在。
一缽千家飯,孤身萬里遊。青目睹人少,問路白雲頭。
白楊順師
好事堆堆疊疊來,不須造作與安排。落林黃葉水推去,橫谷白雲風捲回。寒雁一聲情念斷,霜鐘纔動我山摧。白楊更有過人處,盡夜寒爐撥死灰。
僧潤
了妄歸真萬累空,河沙凡聖本來同。迷來盡是蛾投焰,悟去方如鶴去籠。片月影分千澗水,孤松聲任四時風o .直須密契心心也,始悟生平睡夢中。
黃龍和尚
古人一切方便,與諸人開個入路。既得個入路,又須尋個出路。登山須到頂,入海須到底。登山不到頂,不知宇宙之寬;入海不到底,不知 滄海之深。既知寬廣,又知淺深,一趨趨翻四大海,一摑摑倒須彌山,撒手到家人不識,鵲躁鴉嗚柏樹問。
安丕師
孤峰迥秀,不挂姻蘿。片月行空,白雲自在。見性不留佛,悟道不存師。
對眼根之塵,如見夢時物,如觀幻化像;對耳根之塵,如聞空中風,如聽禽烏語;對意根之塵,如湯釋冰雪,如冶銷金鐵。
自在禪師
即心即佛是,無病求病句,非心非佛是,藥病對治句。
除亂而不滅照,守靜而不著空,行之有常,自得真見。
不著色則著空,何以能非色非空?不住有則住無,安足道不有不無?無念禪師念本非有,念不必無,知是義者,是名無念。如人迷,故謂束為西,方實不轉,無明迷。故謂心為念,心實不動。
無牽纏者即為解脫,除煩惱者便獲清凍。見五蘊皆空為深般若,得一心寂滅是大涅槃。
大茅和尚
欲識諸佛性,向眾生心行中識取;欲識不凋性,向萬物變遷時識取。
起心欲息知,心起知更煩。若知知本空,知即眾妙門。
從悅禪師
耳目一何清,端居幽谷裡。秋風入古松,秋月生寒水。袖僧於此更求真,兩個瑚孫垂四尾。自性無所,無所曰寂。人唯逐於前塵,念念相續,故不能當念而寂,回光返照,本地風光,瞥爾現前,一可忘六可消矣。
性空庵主
心法雙忘猶隔妄,色塵不二尚餘塵。百烏不來春又過,不知誰是住庵人。
真俗雙泯,二諦恆存。空有兩忘,一味常顯。良以真空未嘗不有,即有以辨於空幻,有未始不空,即空以明於有。不空之空,空而非斷;不有之有,有而不常。四執既亡,百非斯遣。
水庵-禪師
藏身無邇更無藏,脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照,澹姻和霧濕秋光。
證空便為實,執我乃成虛。對病應施藥,無病藥還除。
長慶和尚
入道之門,須用止觀二法。夫理障礙,正知見,事障續諸生死。非大觀之法,安除理障;非大止之法,安能險事障。
因心悟道,道本非心,因目成明,明原非目。絕妄想而離執著,原其所無見德性而證如來。本其所有。以其所無;之理,解脫一切諸纏縛;以其所有之明,照破一切諸昏暗,則是大明一慧日矣。
圓覺禪師
遣迷求悟,不知迷是悟之鉗錘;愛聖憎凡,不知凡是聖之鑪精。祇如聖凡雙泯,迷悟兩忘,又作麼道半夜彩霞籠玉象,天明峰頂五雲遮。
黃藥禪師
日昇之時明遍天下,虛空未曾明;日沒之時暗遍天下,虛空未曾暗。明暗之境,自相凌奪