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69-正统道藏太玄部-玄宗直指万法同归-元-牧常晁-第17页
烏有善惡之異哉。
或問：先生常謂人身假合，然吾有身，無毫髮外物，何為假合？答云：初假父母精血，次假陰陽二炁。在胞則假母之呼吸，出胎則假母之乳哺。眼假日月為明，命假飲食而生，耳假聲而聞，鼻假香而嗅，舌假味而甘，身假衣而飾，意假知而思，熱假風而凉，寒假火而溫。摩頂至足，無非假借，若一不假，則非全人。天地中萬物無不虛假而有。子謂無毫髮外物，非妄乎。
曰：身既假合，眼視耳聽、鼻嗅舌味、手執足蹈，無非我之用，何也？答云：譬偃師之舜偶人，非假漆木為之乎。合則成形，散則無象。而吾此身，生則假之為用，死則棄之不知。若非假者，合不死也。既假而死，我何用處耳。
曰：身皆屬假，何物為真？答云：不特人身假也，世間萬物萬事，無不是假。其不假者，獨性理也。
曰：萬物萬事皆假者，天地人倫亦假乎？答云：凡有貌象聲色之物，皆屬之假。天地雖形器之久，亦不免假也。人倫君臣父母、兄弟妻子、屋宅田園、貨財奴僕、日用之需，無非假合。吾身若存，此物皆有，吾身若沒，此物皆無。不假合者，則吾與物可長保守，不可長守者，非假而何。
曰：天地人倫既假，則以何道為親？答云：假天地以覆載，假君臣以教治，假父母以生成，假兄弟以友助，假妻子以嗣續，假田園以養生，假財貨奴僕以備用。吾有身則親，吾無身則疏，以此言之，孰為不假。世之親物也，吾之親道也。
曰：人心亦假乎？答云：得其假者，假也。得其真者，真也。天下之不假者其稀矣。
曰：人心無形，何物可假？答云：若到無假之地，是不假也。存些子情，留些子物，不免乎假。
或問：孔子曰未能事人，焉能事鬼；未知生，焉知死。豈孔氏未達此乎？答云：鬼神無形而有信，死生有命而常。孔子非不知之，直以治世之道，不常言此，恐惑天下也。而季氏卒言而問，故如是答之。若瞿曇、老聃問之，必不如此答也。
曰：惟瞿曇、老聃知生死鬼神乎？答云：死而歸者曰鬼，生而存者曰神，鬼神死生即一理也。外死生，無鬼神，鬼神生死，達人皆知之，何必瞿曇、老氏。
或問：子每言萬物無常，何謂也？答云：常者，久也，不遷變之謂也。萬物皆幻生幻滅，不能長久，故曰無常。
曰：修行人亦不免無常，何也？答云：一槩是膿血之軀，少終有老，生終有死，所以聖人外身而身存，何能獨免無常哉。又曰既免不得無常，修行作麼？答云：修吾之行，以合聖人之行。修吾之心，以合聖人之心。初無他求也。
或曰：孔子、老子、釋氏，孰為優劣？答云：如醫家門面鋪席，在人開張，其活人之心壽也。吾不能議其優劣。
或問：子常謂向上一事，千聖不傳，子之謬也。既是不傳，又曰教外別傳，何也？答云：別傳之理，不涉典章。世人不悟，硬要求人，不知反己。匝地普天，觸頭觸面，無非大道，信手拈來，箇箇是寶。更要尋討別傳，非錯乎。曰：經言能悟之者，可傳聖道。如此便是有傳也。答云：悟了始知是自己底物，可以傳於聖道，若未契悟，何傳之有。
或問：持齋不茹者，能成道否？答云：齋惟戒殺，若人持素，不斷殺心，徒無益爾。又曰：持戒能成道否？答云：戒乃防邪，聖賢無不由戒以成道，不斷邪心亦無益耳。
或問：修行人死時還入胎殼否？答云：亦要做得身主，起方不入也。曰：如何做主得不入？曰：平生修證，定力堅固，認得本性純熟，臨死之時心不散亂，此時做得身主，便不入也。
或問：父母未生之前，此身在何處？答云：父母之前，了然無物，因緣媾合，始結胞胎，形質之累有矣。曰：形質若歿，此身復在何處？答云：復如未生之前，了然無物也。曰：若無則無有也，又云復生，何也？答云：火本無形，木為之根。泡本無形，水為之根。人本無形，父母為之根。何得不生也。
又問：有輪迴是否？答云：人用禽獸心，死必為禽獸。生用人天心，死必歸人天。此不易之理也，何謂無輪迴。曰：子亦輪迴乎？答云：吾有輪迴心，必不免輪迴。吾無輪迴心，必不墮輪迴。
或曰：子修行，死歸何處？答云：亦不生天堂，亦不在地獄，亦不在南閻，亦不在西國。曰：然則在什麼處去？答云：寂然不動，無來無去，清淨本然，周遍法界。得意生身，自由自在。
或問：鬼神無像，視之只是虛空，又有鬼神何也？答云：血氣之屬有形有想；木石之屬有形無想；鬼神之屬無形有想。形者，質礙也。想者，潛思也。鬼神雖無質礙，識想與物則同，猶人之潛思，神住形留，未瞬息間萬里可到。至於利名財色、喜怒哀樂，適莫不皆如親歷，鬼神之道，即是如此。
或問神通。答云：神乃性之妙靈覺者，三才萬物之間，不疾而至，不動而周，潛天壽天，潛地壽地，入水不溺，入火不焚。日月星斗，風云氣候，金石草木，山嶽江海，八萬四千邪正等法，莫有能當其神者。無往不利，故謂之通。心證可知，口言難究。
或問：金丹佛性，理義同異？答云：佛雖從性宗入，終不離於命宗。何以知