續藏經 律宗會元

　宋 守一集

律宗會元(并十門總目隨門略釋)卷第一(止原教終)

台州日山嗣祖比丘　守一　謹集

一諸文原教門

私曰。隨機之教。三藏乃殊。原意所與。唯道是務。今文原教。唯據律藏。但律由事起。事別意差。或約遮性。或開制聽。或托四儀。或因四事。或異外道。或對四門。廣略致乖。受隨意別。托事雖殊。無非為道。若就權意。即如律云。為調三毒。為求四果。制增戒學。是也。若究如來出世本懷。必令眾生同登寶所。況經法華開會。涅槃扶談。指偏即圓(點麤即妙決聲聞法)。是諸經王。是知律藏即一佛乘。究竟指歸。無非一實。乃吾祖弘律之高懷。是一宗原教之歸趣。圓文下引。妙義昭然。

二諸文觀法門

私曰。習律之須觀者。蓋有本焉。據律文中。佛制比丘。攝持威儀。衣藥飲食。語默動靜。常爾一心。念除諸蓋。違則結犯。毗尼母論云。利根比丘。食則口口作念。衣則著著作念。房則入入作念。若鈍根者。初得衣食。總作一念。又諸戒令作觀對治。無非遣著。並廣律文。但律中所明。事理觀念。皆屬權小。故吾祖南山。克究佛懷。深符開會。立唯識妙觀。為融導神方。如疏鈔中。示初入道。以唯識為出家本。令彼初心。便知歸趣。教彼受者。心發上品。了境唯識。及納體隨行悔罪等文。並以妙觀而為樞要。意使一受一隨無非法界。一止一作悉是真如。一開一遮即為上乘。一輕一重皆歸常住。則知吾祖弘律。全以妙觀為主。又撰歸敬儀。篇篇事事並明理觀。又為弟子慈忍。作淨心觀三十篇。純談禪觀。其言甚切。非積學吾宗。焉知其奧。

三諸文心境門

私曰。此即受戒法中。發心緣境之文。若據律論。心唯六識。境止六凡。縱云增上。亦屬權乘。吾祖疏鈔。即依圓義。發上品心。緣法界境。蓋用唯識妙觀。方見心境一如。心體境量。下文具引。若非得意。猶數他寶。文明上心。無過三誓。斷惡。脩善。及度眾生。須知善惡眾生究竟一相。斷無所斷。脩無所脩。度無所度。是為妙發。吾宗任重。唯在授戒。苟不知此。為師恐難。受者無獲。

四諸文戒法門

私曰。言戒法者。諸佛所制。眾聖所傳。吾輩所受者。是也。良以十界依正全即心體。由不了故。造業輪回。是故如來稱其心境。制無邊戒。無論善惡。制有繩式。名之為法。依制受持。軌成出離。乃法之功。然此戒法。教通權實。據教屬權。即聲聞法。苟究佛懷。及達開會。即一乘法。若戒法體量。於心境戒體文中。相因廣明。言極詳委。今此且據事鈔。標宗釋相二篇。並明戒法功能。及顯軌成之義。錄之於後。請究前後諸文。或體或用。幸善明之。

五諸文戒體門

私曰。此門唯明壇場白四受體。以如來隨機設教。四門乃殊。此方盛弘。通歸空有。空宗非二。有計假色。吾祖建立。逈異常倫。先依二宗。詳辨體相。後以圓教。融會諸計。假色非二。無非識種。識即具常性德。種乃無始本具。今依南山宗旨。圓導圓開。而彼受者。頓發圓解。了達諸法。清淨圓融。究竟一相。決誓要期。因緣構結。種從緣起。以成戒體。是則心大體大。心妙體妙。荊溪所謂。戒無大小。由受者心期。是也。餘有僧體羯磨體大戒體及七非體。並附此門。

六諸文戒行門

私曰。既已納體。必須奉行。使受隨相副。願行相應也。一言戒行。無非止作。止據戒本。持之則無違。受體作歸羯磨。行之順本願心。又據事鈔。行分三位。即眾自共眾。據僧法羯磨。必在同遵。自約持戒。護體常切。自撿共即。四事所須。人皆共備。下文雖廣。無越於斯。苟一有違。律並結犯。若鈍根小器。教猶有開。上士圓機。微縱即犯。既發圓解。已納圓體。應脩圓行。用毗尼行相為舟航。以唯識妙觀作帆楫。遊南山圓教之海。到如來涅槃之岸。

七諸文戒相門

私曰。諸文言相。大略有二。一曰行相。二曰法相。言行相者。據內心秉持。善相形外。威儀語默。不在用心。自然合法。即鈔云。美德光顯為相者。是也。言法相者。約境則物物皆是。約文則戒本所列。及一大律藏。制之與聽。善惡事法。覽而可別。並歸相収。行法相濫。如文自明。問。戒行戒相。二門何別。答。行據行心。秉持相據。形之身口。或列於文。目之可覩。狀之可分者。是也。

八諸文持犯門

私曰。持犯一門。其義乃博。若據戒本。方便至果。該通篇聚。約境托趣。僧尼下眾。開遮輕重。持犯萬差。通於律藏。善惡事法。或制或聽。或止或作。或通或別。不學無知。本迷疑想。心境差互。故誤遺忘。漸頓通塞。聖凡優劣。如斯等相。違順持犯。並出如來。曲盡物情。妙明獨斷。文殊已下。莫敢措詞。豈在下凡麤心能了。吾祖大師。三生弘律。師命闡揚。辭非心證。僧傳休師顧諸徒曰。予聽經論。一遍入神。今聽律部。逾增逾暗。可謂律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微窮幽盡理者。則斯義難見也。請詳至訓。宜善用心。

九諸文悔罪門

私曰。比丘犯罪。化制雙科。何則如體是十惡。理不應為。由佛立法。又加律制。違理則犯化業。違律則有制罪。滅化則假理融。懺制則依律法。是故吾祖疏鈔。引律列六聚懺法。羯磨行相。無不詳備。遵經明三種觀行。理事儀範。條貫可依。若但行制。化業不忘。道無所尅。若唯依理。制業仍在。戒不清淨。意使行者。理事相須。化制俱遣。戒瓶瑩潔。佛道現前也。

十諸文三歸門

私曰。問。此門於律似亦非要。那錄令誦。答。三歸之義。甚關律學。略為陳之。如律文中。佛初成道。與樹神及婆羅門婦。受佛法二歸。次為耶輸父母。受三歸。續為比丘。三語受具。又如五戒十戒。並三歸下。發無作體。若不精明。何為師授。又律序戒序。必先歸敬三寶。乞求加護。戒業二疏。並廣伸明。敬儀一部。敘致列相。文極精要。意使出家五眾。心無他向。志必歸投。但三寶有因果迷悟。過去現在。名體差別。要須善達。令歸投有在。

　　釋題(終)

諸文原教門

　　原佛化意通敘教宗

戒疏(一上)云。斯乃大聖降臨。創開化本。將欲拯拔諸有。同登彼岸。為道制戒。本非世福。然煩惑難清。要由方便。致設三學。用為治元。故成論云。戒如捉賊。定縛慧殺。三行相因。斯須攝濟。故身口事業。動與理違。若不先防。妄隨塵欲。則心路躁擾。靜定何因。定既不修。於諸我倒。無心思擇。明慧自隱。無由會正。故初行者。務先學戒。撿策非違。三業清淨。正定。正慧。自然而立。故經云。依因此戒。得生後二。若無此戒。諸善不生。問。以理推戒。為靜三塗。定除欲有。慧非界繫。如何上言為道非福。答。須知遠意。原佛降世。豈為增生。天主人王。咸興有教。佛還說有。則與凡同。以此測量。故懸殊異。任戒集業。但事亂収。體沈下界。判非色有。故伽論云。戒是有為有漏。世間法也。若元制意。為道方便。三乘學人。必由斯迹。故律云。為調三毒令盡故。制增戒學。又多論云。為開泥洹門故制戒。下文云。戒淨有智慧。便得第一道。斯良證也。

　　行宗(一上)云。為道者。通而為語。即指三乘。推佛本意。下至翻邪。終為一實而作前引。況經開會。殊途同歸。涅槃重扶。無非顯性。今明為道。專指佛乘。止息化城。終非本意。故知化本尚非二乘。豈為世福。而立斯戒。

　　行宗又云。夫一切眾生。本來皆具真情妙性。性之為體。唯寂唯照。一迷此性。乃昏乃散。翻號無明。積成煩惑。計有人我。隨境發毒。皷身口意。造生死業。流轉諸趣億劫無窮。大覺慈哀。將令離苦。察病設藥。對分三種。內心昏動。對立定慧。身口非違。對立淨戒。聖教雖多。不越三學。三學所立。唯依色心。論其起也。則從本以發枝。用其治也。則先麤而後細。首先制戒。意在於斯。譬夫濁水。風激波騰。風波未息。欲得清澄。無有是處。三學次第。理數必然。乖越常模。去道全遠。

　　業疏(二下)引多論云。三歸五戒。乃至別脫。由佛出故。開立此法。但輪王梵王。說世間法。惠利眾生。故十善四弘。劫初便有。未能清昇。超越世境。法王出世。不為世善。要斷煩惱遠出界繫。故明戒善。令依具修。定慧等行。集生有本。此其意也。

　　資持(下四)云。一切佛法。不出三學。以眾生迷心為惑。動慮成業。由業感報。生死無窮。欲脫苦果。要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧澄其惑。業分善惡。故止作兩行以相翻。惑唯昏散。故定慧二法而對破。病因藥內眾。故論云。三藏為言。律藏勝故密故。唯佛獨說。制必僧中。不許餘眾之所讀誦。非所學故。餘如鈔序(記云內眾通五。此局大僧。三眾未具。不預同聞。尼據本位。自有別教。不僭上尊。說時亦簡。問。文中單出本文者。佛世應有文籍耶。答。若約佛世。本無文字。但諸聖士聞持而已。或可佛在非無典籍。後結集者。編緝成章。義亦無妨。問。此中興教。為取制戒。為取說戒。答。若論制戒。屬前通意。今明十二年後。別集戒心。令弟子說。獨彰今本發起之致。故云別也)。

　　資持(上一上)云。論即十住婆沙。彼云。修多羅。依十力等流說(一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。等流。等謂無漏。流即無擇)。毗尼。依大慈等流說。阿毗曇。依無畏等流說(謂四無畏。一切智無所畏。漏盡無所畏。說障道無所畏。說盡苦道無所畏)。據佛施教。通有三心。約法對機。不無偏勝。是故說法開解。偏在智力。破邪竪論。特須無畏。立制檢過。唯是大慈。所以然者。如來興慈。出現于世。欲說妙法。普令開悟。眾生頑鈍。遂說三乘。有遇法音。即登道果。故以略教。束其過非。人根轉劣。破略起非。復開廣教。指過立制。猶不能遵。以至三千八萬無量律儀。正法之時。尚多毀犯。況當像末。焉可勝言。如是次第。曲就下凡。不遺微物。自非大慈。豈至於此。

戒唯佛制不通餘人

行宗(一下)云。大千界內。佛為法王。律是佛勅。唯聖制立。自餘下位。但可依承。良以如來行果極圓。窮盡眾生輕重業性。等覺已下。猶非所堪。況餘小聖。輙敢擬議。有如國家。賞罸號令必從王出。臣下僭越。庶人失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容佗說。群生不奉。法不久住故也。

事鈔十門顯意差別

　　第一序教興意

夫至人興世。益物有方。隨機設教。理無虗授。論云。依大慈門。說於毗尼。故律云。世尊慈念故。而為說法。二為對外道無法自居。顯佛法人尊道高。故制斯戒。觀下律中。凡所制者。並懷異術。故文云。若不撰結。則令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有其多別。且如薩婆多部。戒本繁略。指體未圓。接俗楷定於時數。御法例通於無準。今曇無德部。人法有序。軌用多方。提誘唯存生善。立教意居顯約。上則通明教興。今據當宗以辯。夫教不孤起。起必因人。人既不同。教亦非一。故攝誘弘濟。軌用實多。貴在得其本詮。誠難覈其條緒。所以約開制。驗旨在為人。顯持犯。諒意存無過。今束一律藏。以五例分之。則教興之意可見也。一以遮性往分。性惡則通於化制。遮戒因過便起。然則性戒。文緩而義急。謂隨諸重戒。並有開文。文雖是開。開實結犯。縱成持也。持之寔難。如婬則三時無樂。毀訾則始終慈救。既是根本貪瞋。何能禁心無逸。故知義存急護也。遮戒一往制止。有益便開。開之過興。還復令制。豈非為存化俗。恐墜枉坑。大慈設教。意唯撿失。故毗尼母論。具立緩急二儀。令尋之以通望也。二以開制往徵。教則通於二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制已更開。開已還制。此通未來教也。如五分。雖我所制。於餘方不為清淨者。則不應用。雖非我所制。於餘方必應行者。不得不行。此如來在世教也。然二教相融。互兼彼此。三以報有強弱。教亦重聽。就制則深防限分。約行則山世不同。四以機悟為先。教門輕重致隔。五部異執。豈不然耶。五以事法相對。法唯楷式。乖旨則事不成。事通情性。故隨境制其得失。或記三性之緣。或隨世譏而起。且略引諸條。薄知方詣。總撮包舉者。莫非拯接凡庸。心懷泥曰(即涅槃梵音之〔說〕也)。而興教矣。故文云。世尊何故制增戒學。為調三毒故。云何為學。為求四果故。下諸門中。所述制意。止隨前事。令後進者。尋條知本焉(私曰。此門通別兩意。無非大悲隨機示教。教興雖異。總歸為道。故末文云。必懷泥曰而興教者。即其意也。記云。若在權意。即有餘無餘二□□□□□□會。即指常□□□□□□□大涅槃)。

第二制教輕重意

輕重兩意。裁斷寔難。何者。原彼能施之教。教主窮機之人。又推此所為之人。人唯應藥之器。所以藥病相扣。利潤無方。豈可以情斷。寧復言論測也。雖然重覈其遠標實被於來裔。在文自顯。何假證成。今序斯大略。所謂有七。一興厭漸頓。二結正業科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虗實。六開制互立。七約行彰異。如喧靜二儀也。凡此諸例。並制教之本懷。據斷之宗體。

第三對事約教判處意

自佛法東流。幾六百載。諸師穿鑿。判割是非。競封同異。不可稱說。良由尋討者不識宗旨。行事者昏於本趣。故須學師。必約經遠。執教必佩真文。何事被於毀譏。豈復淪乎蚩責。今判其事犯。還約其受體。體既四分而受。豈得異部明隨。猶恐不曉大綱。更示其分齊。謂輒將己所學者。判他持犯。脫罹愆失。其唯不學愚癡。今通立定挌。共成較(音覺)準。一披條領。釋然大觀(記云。佛滅千年。至漢明帝時。騰蘭初至。人雖剃染。未有歸戒。跨及曹魏。將二百年。曇摩呵羅。依四分羯磨。立十人受戒為始。出僧祇戒本。令眾誦習。第一差也。至姚秦時。十誦廣律初翻。人即依用。此二差也。其次四分。僧祇。五分。三部廣文。並傳此地人謂僧祗。與先戒本。文理相合。乃捨十誦。多演僧祇。此三差也。唯四分。五分。未曾弘通。至于元魏法聰律師。方悟前非。即罷講僧祇。首傳四分。然以人情執舊。多未伏從。及乎隋朝。智首律師。作五部區分鈔。徃往未能盡理。尚有紛紜。故今鈔及業疏分判。方為盡善)。

第四用諸部文意

統明律藏。本實一文。但為機悟不同。致令諸計岳立。所以隨其樂欲。成立己宗。競采大眾之文。用集一家之典。故有輕重異勢。持犯分途。有無遞出。廢興互顯。今立四分為本。若行事之時。必須用諸部者。不可不用。故善見云。毗尼有四。法諸大德有神通者。抄出令人知。一本者。謂一切律藏。二隨本。三法師語者。謂佛先說本。五百羅漢廣分別流通。即論主也。四意用。謂以意方便度用。及三藏等廣說也。先觀根本。次及句義。後觀法師語。與文句等者用。不等者莫取(第六卷中廣明律師法)。正文如此。然行藏之務實難。取捨之義非易。且述其大詮。以程無惑。謂此宗中。文義俱圓。約事無缺者。當部自足。何假外求。餘有律文不了。事在廢前。有義無文。無文有事。如斯眾例。並取外宗。成此一部。又所引部類。必取義勢相關者。可用證成。必緩急重輕。是非條別者。準論不取。故文列四說。令勘得失。十誦墨印。義亦同之。若此以明。則心境相照。動合規猷。繁略取中。理何晦沒。若不鏡覽諸部。偏執一隅。涉事事則不周。校文文無可據。遂師心臆見。各競是非。互指為迷。誠由無教。若四分判文有限。則事不可通行。還用他部之文。以成他部之事。或二律之內。文義雙明。則無由取捨。便俱出正法。隨意采用。然行用正教。親自披閱。恐傳聞濫真故也。又世中持律。略有六焉。一唯執四分一部。不用外宗(如持衣說藥之例文無。止但手持而已)。二當部缺文。取外引用(即用十誦持衣加藥之類)三當宗有義。文非明了(謂狂顛足數睡聾之類)。四此部文義具明。而是異宗所癈(如捨淨地直言說戒之類)。五兼取五藏。通會律宗。(如長含中不令更試外道)六終窮所歸。大乘至極(如掕伽涅槃。僧坊無煙禁斷酒內五辛八不淨財之類)此等六師。各執正言。無非聖旨。但由通局兩見。故有用解參差。此鈔所宗。意存第三第六。餘亦參取得失。隨機知時故也(資持記云。欲曉此□文相大意。須以三問前以激之。問。受體既從四分。祇合專依本宗。何以今鈔備引諸部。約體明隨。其義安在。問。三藏所詮。事理兩異。既宗律藏。何引阿含等經及餘小論。豈非化制不分耶。問。律是小乘。教限須別。安得輙用。華嚴涅槃地持智論。豈非大小濫耶。若不明示。學者俱疑。故此決之。尋文可見)。

第五文義決通意

夫理本絕名。故立名標其宗極。名隨事顯。故對事而備斯文。然考斯律藏。言事並周。但為年代渺邈。聲彩靡追。法為時移。事多殘缺。加以五師捃拾。情見不同。重由翻譯失旨。妄生構立。又為抄寫錯漏。相承傳濫。所以至於尋究。紛慮良多。今總會之。以通其大見。若文義俱闕。但可舉一以例諸。或就理有而成前事。或在文雖具。而於義有闕。便以義定之。故論言以理為正故也。或義雖必立。當部無文。則統關諸部以息餘謗。然文義決通。誠難廢立。自非深明律相。善達開遮。不然。便有累於自心。固無益於他境。故律云。文義俱同。文同義異。文異義同。文義俱異。具舒進止。不勞敘釋。然決判是非者。必總通律藏之旨。並識隨經之文。如上六師所明。乃可究斯教迹。故十誦云。比丘有三事決定知毗尼相。一本起。二結戒。三隨結。應思惟觀察。二部戒律。并及義解。毗尼增一開遮輕重。如五大色。是不淨遮。非色淨不遮。如是等。籌量本末己用也。明了論亦云。比丘能知五相。名解毗尼。不看他面。文略同上。廣如彼說。

第六教所詮意

詮教之文。文雖浩愽。撮其大趣。止明持犯。然持犯之境。境通內外。內謂行心之結業。外謂情事之順違。但令教行相循。始終無犯。則為持也。若生來不學。於法無聞。脩造善惡。義兼福罸。今欲科罪。但使與教相應。不問事情虗實。並名犯也。此通名持犯也。若結篇正罪。窮諸治罸。必令束其方便。攬成業異。使量據覈其實情。輕重得於理教。則斷割皎然。更何蕪濫。此別名持犯也。

第七道俗七部

立教通局意。顯理之教。乃有多途。而可以情求。大分為二。一謂化教。此則通於道俗。但汎明因果。識達邪正。科其行業。沈密而難知。顯其來報。明了而易述。二謂行教。唯局於內眾。定其取捨。立其綱致。顯於持犯。決於疑滯。指事曲宣。文無重覽之義。結罪明斷。事有再科之愆。然則二教循環。非無相濫。舉宗以判。理自彰矣。謂內心違順。託理為宗。則準化教。外用施為。必護身口。便依行教。然犯化教者。但受業道一報。違行教者。重增聖制之罪。故經云。受戒者罪重。不受者罪輕。文廣自明。所以更分者。恐迷二教之宗體。妄述業行之是非。故立一門。求用蠲別。

第八僧尼二部

行事通塞意。然二部同戒同制。則事法相同。行用儀式。類準僧法。具在諸門。隨事詳用。若辯成犯相者。戒本自分。隱而難知者。具在隨相。餘有約位之戒。謂輕重不同。有無互缺。犯同緣異。而是當世盛行。種相難知者。及別行眾行等法。方列尼別行法中。此但分其宗類。猶未顯其來詮。諸有不同之意。具在大疏。

第九下三眾隨行異同意

二眾沙彌。若約戒體。同大僧無作。撿其本數。唯顯於十。就餘隨行。類等塵沙。結罪居第五篇。就位在諸戒末。自外行法不同。取捨有異者。各就別篇具明。式叉摩那。六法是其學宗。戒體更不重發。自餘隨行對治。同諸三眾學之。必有不同。具如尼別法所顯。

第十明鈔者

引用正文。去濫傳真科酌意。初明引用正經。次明世中偽說。後明鈔興本意。初言正本者。僧祇律(是根本部。餘是五部)。曇無德部(四分律也。鈔者所宗)。薩婆多部(十誦律也)。彌沙塞部(五分律也)。迦葉遺部(解脫律。此有戒本)。婆麤富羅部(律本未至。此依大集分別)。毗尼母論。善見論。摩得勒伽論。薩婆多論。(并傳)毗奈耶律。明了論(釋正量部。并真諦三藏疏)。五百問法。出要律儀(梁武帝準律集)。自餘眾部。文廣不列。并大小乘經。及以二論。與律相應者名隨經律。並具入正錄。如費長房。開皇三寶錄十五卷中。次明諸師異執。法聰律師。覆律師(出疏六卷)。光律師(兩度出疏)。理隱樂(音岳)三師(各出鈔)。遵統師(疏八卷)。淵律師(有疏)。雲暉願三師(各出鈔疏)。洪勝二師(有鈔)。首律師。(有疏二十卷)礪律師(有疏十卷)。基律師(有疏)。已外曇瑗。僧祐。靈裕諸師。已下及江表關內河南蜀部。諸餘流傳者。並具披括。一如義鈔。次明世中偽經。諸佛下生經六帙。淨行優婆塞經十卷。獨覺論。金棺經。救疾經。罪福決疑經。毗尼決正論。優婆離論。普決論。阿難請戒律論。迦葉問論。大威儀請問論。五辛經。寶鬘論。唯識普決論。初教經。罪報經。日輪供養經。乳光經。應供行經。福田報應經。寶印經。沙彌論。文殊請問要行論。提謂經。如是等人造經論。總有五百四十餘卷。代代漸出。文義淺局。多附世情。隋朝久已焚除。愚叢猶自濫用。且述與律相應者。如前所列。餘文存略。後明鈔與本意。夫鈔者。固令撮略正文。包括諸意也。余智同螢曜。量實疎庸。何敢輕侮猷言。動成戲論。雖然學有所承。承必知本。每所引用。先加覆撿。於一事之下。癈立意多。諸師所存。情見繁廣。今並刪略。止存文證。及教通餘論。理相難知。自非通解。焉能究盡。具如集義鈔所顯。而抄略證文。多不具委。但取文義堪來入宗者。自外不盡之文。必欲尋計。知其始末。則非鈔者之意。故文云。諸比丘欲不具說文句。佛言聽之。毗尼母論云。佛令引要言妙辭直顯其義。庶令臨機有用。無待訪於他人。即事即行。豈復疑於罪福。猶恐後代加諸不急之務。增益其中。使真宗蕪穢。行者致迷。鳥鼠之喻。復存於茲日矣。

　　此之十條。並總束諸門。例科分析。若覽収不盡。自下別論。夫宅身佛海。餐味法流。形廁僧伍。行唯三位。若遵仰正戒。識達持犯。則中卷之中。體相具矣。自行既成。外德彰用。則上卷之中。綱領存矣。自他兩德。成相多途。則下卷之中。毛目顯矣。此三明行。無行不收。三卷攝文。無文不委。然則事類相投。更難量擬。若長途散釋。則寡於討論。必隨相曲分。便過在繁碎。今隨宜約略。通結指歸。使舉領提綱。毛目自整。截舒載覽。隨事隨依。

資持五例辨定教宗

歷觀往古述作。凡五十餘家。各謂指南。俱稱盡理。然今所立。頗異昔傳。故於卷首。略標五例。一曰定宗。二謂辨教。三敘引用。四明破立。五示闕疑。

初定宗者

三藏分宗。所詮乃異。據行則雖通兼濟。在教則各有司存。往哲未詳。固多濫涉。並廣談論學以亂律乘(即增輝等記。隨文結釋。涅槃四果等。並依法相。廣列章門。是也)。況復所引之論。多依俱舍婆沙。蓋用實宗釋今假部。可謂宗骨顛倒。理味差僻。致令後銳。枉費時功。忝在傳持。義當糺正。故今言教。則唯歸律藏。語行則專據戒科。決持犯之重輕。建僧宗之軌範。此為正本。餘並旁兼。猶恐專隅。更須明證。戒疏大妄戒中斥古云。有人依解。廣竪義章。動經他日。意所異也。舉宗以明。持犯為正。自餘隨律之經。略知名相而已。諸經論師。自分宗體。彼尚不解律刑。此豈橫知他學。縱有前聞。亦不得述。費時損日。徒張無益。自宗猶因於未聞。況餘經論。何由道盡。可謂不識分量也。須臾死去。莫浪多事等(已上全文)。請考斯文。足為龜鏡。宜須反跡。勿事冰情。

二辨教者

夫教者。以詮表為功。隨機為用。雖廣開戶牗。而軌度無差。雖剋定楷模。而攝生斯盡。圓音隨應。情慮難求。且依業疏三宗。以示一家處判。然教由體立。體即教源。故須約體。用分教相。一者實法宗。即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚。隨行則但防七支。形身口色成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名宗。即今所承。曇無德部。此宗論體。則強號二非。隨戒則相同十業。重緣思覺。即入犯科。此名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃開會之意。決了權乘。同歸實道。故考受體。乃是識藏熏種。隨行即同三聚圓修。微縱妄心。即成業行。此名終窮大乘教也。然今四分正當假宗。深有兼淺之能。故旁収有部。教蘊分通之義。故終會圓乘。是則大小通塞。假實淺深。一代雄詮歷然可見。

三引用者

自古引文多無楷式。或全寫經論。或具錄祖乘。或汎列儒書。或多援字解。既乖鈔旨。實穢真宗。今意所存。類分三別。初用三藏意。聖教繁富。未可具舒。事鈔建題。撮要為本。故下序云。自外不盡之文。必欲尋其始末。則非鈔者之意。今或申明幽隱。或讎校差違。並具引正文。仍隨難注釋。自餘易曉。例不廣之。二明用祖教者。謂疏鈔傳錄。儀集圖誥。部文既廣。非學不知。其或以後廢前。或指廣如彼。或斥奪謬妄。或和會異同。諸餘義章例亦不舉。三用俗書者。莊嚴章句。違律刑科。讚詠外書。如經極誡。祖乘有用。義不徒然。或是舉俗況道。或復取義助文。豈得專事浮華。混同世論。今或語勢相涉。或借用彼文。但撮要示之。令知所出。及論字體。多從義訓。兼復通依眾典。不必專據字書。

四破立者

慈訓遠流。傳迷彌眾。考教義。則綱領俱喪。逐名相。則得失互彰。必委而攻之。則過成繁費。苟縱而不舉。則人惑多岐。至於大義有妨。或復異計難革。但隨文略指。使理有所歸。逐事爭鋒。甚非今意。

五闕疑者

新鈔大體。詞簡事周。淺識寡聞。何由盡曉。竊恐相承傳濫。或是抄寫乖真。或詳覈未通。或撿尋未獲。義非臆度。例並闕如。或但標曰未詳。或且俱存眾說。或擬尋文據。或俟後講磨。蓋遵聖論。推本之懲。抑憑祖教。廢前之例故也。

　　覽斯五例。臧否條然。且舉其大端。餘廣如後。

原佛化意使羯磨有歸

業疏(序文)云。觀夫聖人之利見也。妙以清澄界繫亡我靜倒。以為言焉。故張三學之教源。顯八正之道業。揚四部之清訓。樹五眾之良規。莫不橫厲重關。高翔極有者矣。又(一上)云。初教興意。自三寶降世。俱敦缼(缺即破也)有之機。凡所立教。無非為存滅惑。

別明羯磨唯在攝僧

又(一上)云。雖則佛法兩位。通贍道俗。唯斯僧寶。獨據出家。明功上隣極聖。顯德下濟群有。但僧海宏曠。行位殊倫。或內外以分途。或凡聖而啟路。或約寶通於緇素。或就儀辨於持毀。至於事務符會。要以情見相投。同和則上善可登。同忍則下惡可滅。悲假聲教。何以通之。是以如來。體斯弘理。故制御僧方法。隨有別住。普使同遵。但得其緣。無非成遂。事鈔(上一)云。僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔羣迷之重累。出界分之深根。德實無涯。威難與大。

翻羯磨名顯其德用

業疏(一上)云。言羯磨者。中梵本音。此翻為業。業謂成濟前務。必有達遂之功。古翻辦事者非無此義。但用功能往翻。乃至云。生善之極勿過受體。由作法和。便發戒業。量同大虗。共佛齊位也。滅惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此羯磨拔之。能令九百二十一億。六十千歲阿鼻苦報。欻然清淨。豈非辦事。

濟緣十章詳辨業義

然業理幽微。一宗樞要。寄茲略示。啟悟來蒙。且夫諸法常住。則知真妄同源。方便隨宜。故說從真起妄。真理本寂。清淨湛然。不守自性。從緣發動。動即業相。動之不已。熾然麤顯。變起世間眾生國土。凡聖因果。一切諸法。此理事相對。以辨業也。又於一心中。派出諸業。六凡為染。四聖是淨。由諸眾生。迷理起妄。隨妄興業。流轉六道。則為染也。有能覺悟。反妄歸真。修解脫道。超出諸有。二乘之人。名無漏業。菩薩及佛名大悲業。對望六凡。通名為淨。此約染淨以明業也。又三界見思。無明煩惱。並業所成。無別有體。涅槃云。業作煩惱。煩惱作業。三界六道。一切苦報。皆酬往業。業成於報。報體即業。故知業積成惑。業變為報。三道輪轉。無非是業。此約三道以明業也。又業由心起。心隨境生。境既無量。業亦非一。所緣雖眾。能造為三。身口是具。意為業主。意即業思。思即行心。是則一切善惡業相。皆心所造。此約心境以明業也。又三毒所起十不善行。是三途業。諂誑強很。即脩羅業。歸戒布施。即人天業。無漏八正。是二乘業。六度萬行。即菩薩業。無緣大慈不思議用。即諸佛業。如起信讚佛偈云。冣勝業徧知等。但六凡迷業。三聖脩業。唯佛證業。故知業者徧該十界。或云三惡三善。或云四惡人天為善。或云六凡為惡四聖為善。此約因果以明業也。又五陰中。一陰是色。四陰是心。識想受三悉是無記。流入行心。方成善惡。就此行心復分三性。善惡如上。無記業者。癡狂心亂。睡眠誤忘。悉無記業。善惡二業招生感報。無記業者不能感報。或云不招總報。亦感別報。如成論夢中造業。五分夢中結五吉羅之類。此約三性以明業也。又大小兩乘。經律論藏。教相所詮。唯戒定慧。當知三學。行之本也。教由生也。行即是業。詮行成教。是則三世十方。一切佛法。無非詮業。此約教行以明業也。又十善五停。四弘六度。一切觀行。並化教業。毗尼所詮。開遮輕重。一切律藏。並制教業。化據理性。理有順違。制就教法。制有持犯。此約化制以辨業也。又總括一化。三宗不同。一明受隨。作無作體。如戒業章。三體差別。二隨行持犯。成就處所。有宗動色。假宗重緣。圓教瞥念。若持若犯。並準此三。以為分齊。此約大小以明業也。又殺盜婬等身口非違。生死根本。方便正念。護本所受。名止善業。策勤三業。有善起護。眾別等法。名作善業。違止名作惡。反作名止惡。即止作二犯。此約止作以明業也。今此羯磨。義翻為業。名通體局。且用十門。一一簡辯。則臨機秉御。莫不成功。主教傳通。了無滯礙矣。

戒律木叉翻名略釋

戒疏(一上)云。或云尸羅。或云波羅提木叉。或云毗尼。皆本梵言。非此所有。初云尸羅。此翻為戒。戒有何義。義訓警也。由警策三業。遠離緣非。明其因也。如古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律儀亦然。不可偏舉以釋戒義。乃至云。依如成實善生所明。善惡二戒互受互亡。功用齊倫。名義無別。止得通解戒為禁也。隨用兩得。何以知之。若解善戒。善法禁惡。警持不起。若解惡戒。惡法禁善。護攝不生。以斯義求。想無惑矣。

　　又云。波羅提木叉。此翻別解脫也。如論所引。道戒名解脫。事戒名別脫也。隨分果得。寄以明之。以道性虗通。舉法類遣。不隨緣別。但名解脫。事戒不爾。別緣而生。緣通萬境。行亦隨徧。持行凌犯。別名得脫。餘非未行。不名解脫。或有解云。戒障有二。一者業非。二者煩感。戒淨業非。感待智亡。望分所除。故名別脫。後智除感。乃稱空竟。名解脫也。故律云。除結無罣礙。縛著由此解。據能克果。用目本因。因定是戒。非木叉也。故經云。戒是正順解脫之本。故名木叉。明知是果。

　　又云毗尼。亦名毗那耶。鼻奈耶等。皆是傳梵之訛替耳。古譯為滅。以七毗尼。用殄四諍。今以何義翻之為律。律者法也。從教為名。俗有九流。法其一也。故世付法。皆約刑科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷。必依恒法。又鈔(中一)云。由出家五眾形服異世。顯內法亦異。而外道俗流。濫同聖迹。無由取別。妙以法除。故創弘律名。用顯知法。資持(上一)云。梵云毗尼。華言稱律。律者法也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。下文云。又如世法。據刑約制。道法亦爾。依根附教。各有差降。不可乖越。故曰法也。二云律者分也。謂須商度據量有在。若律呂之分氣也(一年十二月。奇月屬陽名律。偶月屬陰為呂。一律一呂各分二氣。則二十四氣)。又云。教相所詮。四字斯盡。謂犯不犯。輕與重也。若解四字通達無疑。是則上品持律之最。何名為犯。境緣具也。何名不犯。起對治也。何名為輕。因果微也。何名為重。反上句也。然此四相。非律不分。持犯不濫。有同氣候也。三云律字安聿。聿者筆也(楚謂之聿。秦謂之筆。出字書注)必審教驗情。在筆投斷。又云處[亥*刃]決正。非筆不定等。問。如上三義。何以分之。答。三並世法。北擬取名。教詮楷定。即法義也。辯析輕重。即分義也。臨事決判。即筆義也。具含此三。故稱為律。

別釋四分名義

資持(上一上)云。四分者。五部之別名。一宗之通號。從文段數。即以為目。翻就此方。總六十卷。新學多味。委引示之。初分二十卷。即比丘戒本。第二分十五卷。比丘尼戒本八卷。受戒犍度五卷。說戒犍度二卷。第三分十四卷。總十六犍度。第四分十一卷。房舍及雜二犍度。五百七百兩結集。調部毗尼。毗尼增一。以法正尊者。於根本部中。隨己所樂。采集成文(起自佛滅百十六年)。隨說止處。即為一分。凡經四番。一部方就。故號四分。非同章疏。約義判文。故業疏云。四分即說之斷章(斷字上呼。止也)。戒疏云。四度傳文。盡所詮相。此據說之所至。非義判也。二十犍度。離分三分。可是義開耶。教流此土。四律已翻(四五十祇)。祖師何意。偏宗四分。答。此土受緣。始從四分。餘部雖翻。未聞依用。業疏云。神州一統。約受並誦四分之文。今所判釋。約受明隨。故立一部。以為宗本。下云。今判其持犯。還約其受體。斯意明矣(義淨三藏反宗有部未體此意)。問。有引人法有序等文。而云四分部勝。其意云何。答。非無此義。必依十誦受戒。可以部劣而宗四分耶。序明勝劣。為彰部計淺深。至第三門。始論約教判處耳。問。且據現翻。總六十卷。梵本仍多。如何四度。誦終一藏。答。非謂一座。名為一度。盡取一期不定時限。隨集至處。未終且散。即為一度。如是至四。一部方終。五分十誦。大同於此。唯八十誦律。一夏之功。逐席為目。隨時各立。未可一槩。

廣略二教興意

戒疏(一上)云。何名略教。以佛初成道。將開化法。創起希仰。寄心無地。故先示行法。令依奉行。不待犯戒。未有罪故。不得懷疑起謗。略陳教法。故曰略教。言廣教者。由略名含。未曉前相。雖造諸非。不謂有犯。故須廣張綱目。收攝罪聚。鈍根之流。聞便得解。因廣說故名為廣教。

廣略由機

又云。問。廣略二教。通被時機。佛初成道。何不頓說。答。聖人布教。義不徒然。藥病相投。是其宗趣。故初不說止是無機。所以善見論云。若漏未起。輙先制者。生誹謗故。我等出家。棄捨財色。於世名利無所希求。云何如來。反以木叉。繫縛我等。豈謂善識世人心器。又於佛說。不生敬重。令法疾滅。故不先制。待犯便制。則知聖恩。如醫破癰。待熟方舉。

兩教相成

又問。略教所為。在彼利機。於此鈍根。事同不說。故須制廣。廣則毀略而制。用略何為。答。元制略教。雖為利機。言略義通。非不收鈍。由鈍不解。違略起非。是教行俱缺也。後遂制廣。用充前略。何以知然。但略有包通之理。廣無異略之能。鈍士當機。先作無犯。廣名雖異。還同略教之功。是名教行俱補。斯則兩教相成。通無廢立。約緣利鈍。據實兼之。

二教時節

又云。若依本部十誦增一。十二年前。略教所被。後付弟子。則通二教。何以知然。略教通含。利鈍俱攝。未張輕重。又總機緣。廣教不爾。反前不說。故善見云。一切諸佛。但說教授木叉(略教但指三業直示。故云教授)。不說威德木叉。(廣教追事有怖。故云威德)豈非直陳三業。通被群機。若具篇彰。便同廣戒。故律文云。此是如來最後說戒。是良證也。由佛自說。不容非濫。十誦五分云。若為犯說。頭破七分。弟子不爾。肉眼所見。天眼舉罪。違佛制故。記云。本律中說戒犍度云。佛在瞻波國。十五日說戒時。在眾默不說戒。初夜已過。阿難請說。佛言。欲令如來於不淨眾中說戒。無此理也。中夜後夜。請答亦爾。時大目連即以天眼。觀犯戒者。去佛不遠。即以手牽出。聽作自言治。自今已去。汝等自作羯磨說戒。此是如來。最後說戒。據此可驗佛不說廣。明矣。

制廣補略使相易明

又云。良由五眾。不攝情根。於諸名利。無思撿約。廣生有漏隨塵起染。外纏邪慢。內增癡惑。是以如來。隨其所犯。略教既壞。制廣補之。使夫持犯的明。愚智齊曉。戒禁時機深有弘益。即斯言教。號曰廣宗。初制廣教。隨犯便結。輕重前後。雜亂難分。至佛滅後。一夏結之。重者道源。輕止世謗。八篇以次。漸降不倫。

佛記滅後五師異執

又引大集云。夢氎一叚。後分為五。佛告長者。我滅度後。有諸弟子。顛倒解義及以說法。覆隱法藏。名曇摩毱多。此云法正。律名四分。凡解行法。先果後因。此就化儀。說相明顯。故倒解之。如四諦法。苦初道後。覆彼常途。因先義也。又疏序云。斯人愽考三機。殷鑒兩典包括權實。統收名理。集結茲藏通被時賓。濟緣云。彼明諸法緣生故空故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘空義。故名經部師。行宗(一上)云。心為業主。識對諸塵沓婆回心。施生成佛逈異有宗。深通實道。但教局小乘。未容直顯故也。

　　又云。受有三世。及以內外。善能論議。破壞外道。說一切性悉得受戒。凡所難問。善能答對。名薩婆諦婆。此云有也。法名十誦。記云。受則執計。五塵四大。並有內外。即情非情。二種世間。彼計諸法。名字是空。法體皆實。又云。說無有我。及以受者。轉諸煩惱猶如死屍。名迦葉毗。此云重空觀。法名解脫。此有戒本。相同五分。記云。我即所計倒本。受是能執妄情。凡謂實有。遂生執著。我既本無。執將何附。下翻重空。義在此也。

　　又云。不作地相水火風相。虗空識相。名彌沙塞。此云不著有無觀。法名五分。記云。經舉六大。攝盡世間。色心等法。不作六相不著有也。存此六故。不著無也。

　　又云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。名婆麤富羅。此云著有行。不傳其法。又云。廣愽徧覽。五部經典。是故名曰摩訶僧祇。此云大眾。此有其律。

執教雖殊會道無異

疏文云。如涅槃說。由此異想朋黨相援。互相諍訟。皆悉悟道。又大集文云。五部雖各別。不妨諸佛法界涅槃又云。理本一也。悟有淺深。由機涉明昧。計有利鈍故入觀也人法俱亡。及其出也不無緣習。教約相動隨義以張。道據正理分通會契。故無量義經云。法水一也。江河井池分其異。初說四諦。本為聲聞。八萬諸天。發大道意用斯文證何得懷疑。又引文殊問經云。根本二部。從大乘出。摩訶僧祇部。分別說有七。二者體毗履分別有十一。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。

斥世妄執大小相違

事鈔(中一)云。今時不知教者多自毀傷(身□□□□弗□□□□□□故云自毀也)。云此戒律所禁止是聲聞之□□□□□□同糞土。猶如黃葉。木牛木馬。誑止小兒。此之戒法。亦復如是。誑汝聲聞弟子也。原夫。大小二乘。理無分隔。對機設藥除病為先。故鹿野初唱。本為聲聞。八萬諸天。便發大道。雙林告滅終顯佛性。而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解在心。不唯教旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發。事在戒防。三毒悖興。要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺。理次然乎。

約圓義敘教源

(吾祖深體佛意。立一圓教。融會空有。受隨行相。文義廣在戒體戒行門中。餘門亦略明之。則知一家宗旨。唯在於圓)。

　　羯磨經序云。原夫大雄御宇。意唯拯拔一人。大教膺期。指歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心故能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生故之本。滅欲必止心源。止心由乎明慧。慧起假於定發。發定之功。非戒不弘。是故特須尊重於戒。故經云。戒為無上菩提本。應當具足持淨戒。

破古記不識今家宗旨

資持(上一上)引古記云。今所學者。正為求此四果。以斯宗正屬聲聞乘。故談至此。以為極矣。昔甞聽習。每臨此語。不勝痛咽。可謂屈抑祖乘聾瞽來學。受戒篇。明上品發心。沙彌篇。說出家學本。篇聚所引勝鬘智論。並以毗尼即摩訶衍。羯磨疏中。圓教出體。即同三聚。終歸大乘。域心於處。何得不思致虧發足。如是等文。如何銷釋。致使一家教門。宗骨俱喪。後賢有識。深須鏡諸。

濟緣五門伸圓教義

三圓教中。先開大意。略為五門。

初敘教本

良以眾生。本有清淨真常妙性。由諸妄念。故受輪轉。如來欲令息妄歸真。故於寂場首制心戒。令息妄緣。名為菩薩心地法門。小機昧己力不堪任。而又降迹鹿園。方便提誘。乃於菩薩。戒中。摘取小分。以為五八十具。後既開顯。盡用付之。所以梵網頓制。則具十夷。善戒漸圓但列四重。殺盜已制不復重明。是知如來。唯有一乘圓極妙戒。華嚴直與。鹿園曲示。三世十方莫不皆爾故云於一佛乘。分別說三。即其意也。

二釋名者

前並小教此是大乘。以大決小。不待受大。即圓頓義也。前二偏計空有不均。今悟教權。名殊體一。色與非色。莫不皆然。即圓融義也。前既從權。一期赴物。今此克實究竟顯示。即圓滿義也。具此諸意故名為圓。

三顯體者

一切大乘莫不皆以常住佛性。妙理為體。諸佛所證。安住其中眾生所遺。日用不覺。包徧十虗。含育萬有。隨順物宜。種種異說。法界涅槃。中道實相。圓覺般若。真如真空。法性佛性。唯心唯識。佛藏佛母等。故於一法。說種種名。今衣楞伽起信。唯識攝論以明藏識。梵云阿棃耶。或云阿賴耶。此云含藏識。謂含藏一切善惡因果。染淨種子(真諦翻無沒識亦取任持不失之義)。此有二宗。唯識師謂真如隨緣。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶。即真妄和合識。攝論師謂外塵本無實唯有識。是大菩薩。佛果證行。此即全指真如為真識。此亦如來隨宜異說。後有宗師。第八識外。別立第九清淨真識。今準楞伽。略明三種。經云。略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識(即是真如)。現識(亦名藏識)分別事識(亦名轉識)。此約真如隨緣不變。不與妄合為真識。不變隨緣。和合現起為現識。譬如明鏡眾色像現。餘之七識。為分別事識。用此三種統收諸說。彼經文云。如來藏名阿賴耶。而與無明七識共俱。如大海波常爾不絕。又云。如來藏者。為無始虗偽。惡習所熏。名為藏識。今明此識體本真淨。隨緣妄動積藏業種。名為第八。轉趣諸根為第七(名為傳送亦名染污)。流於心意為第六。徧至五根為五識。所造成業。第七攬歸。第八含藏。成熟來果。果有善惡依正差別。今就已成。差別法中。了無差別。故云唯識。即知十界依正因果。同一識體。未有一法而非識者。楞伽偈云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。今明戒體。造雖在六。起必因八。造已成種還依於八。問。八識之相可得知乎。答。通而為言。法法皆是。別就己身現前陰入。無非識變。始來末去。任持報命。六識依止憶持往事。睡眠魂夢。故習瞥起。皆可知也。

四出立意

問。二宗談體自足。何須別立圓教。

　　答。兩宗出體。教限各殊。若唯依彼。則辨體不明。若復不依。則宗途紊亂。故準二經。別立一教。窮理盡性。究竟決了。使夫學者修持有托。發趣知歸。為諸有福田。紹眾聖因種。興隆佛法。超越生死。萬劫未聞此生獲遇。除茲一道。更無餘途。若非究。我祖乘。須信投心無地。一生虗度。豈不設哉。嗚呼。

五示所據

問。依何教義立此教耶。

　　答。下引法華涅槃二經為證。法華開聲聞而作佛。涅槃枎小律呂談常。舍此二經。餘無此義華嚴隔出。方等彈訶是以梵網斥二乘為邪見。學則有違。善戒指小法為方便。不學成犯。二部之異。於此自明。

　　問。前二云宗此標教者。

　　答。據云三宗理無偏局。然既別標。不無其致。由前兩計。□有宗黨。今此直示大乘圓義。以決前體。故但云教耳。

○出家教意

　　出家以信智為本

事鈔(下四)云。然信為道源功德之母。智是出世解脫之因。夫出家者。必先此二。如來曉此。徒自剃著。內心無道。外儀無法。縱放愚情。還同穢俗。所以入法至于皓首。觸事面牆者。良由自無奉信聖智無因而生。但務養身寧知出要勝業。

出家元緣(并料簡利鈍出沒之義)

業疏引華嚴偈云。若有不識出家法。樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財。為之出家求寂靜。五欲所縛不離家。欲令眾生解脫故。示現不樂處五欲。是故出家求解脫。以此文證。眾生無始。纏著家屬。無思解脫。故大士引出於世。此據常沒下凡。隨欲有者。廣如郁伽長者。涅槃經中。家及非家。相比顯過。方起欣厭。得預法門。有大利機。心希拔俗。雖形在俗。性無恒固。不在言限。故淨名言。汝但發心。便是出家便為具足是也。就分四句。既出從道志求解脫。心形俱出也。雖形附道。而心沈世。形出心沒也。如淨名說。心出形沒也。躭滯五欲。縛著居家。俱不出也。

　　濟緣引郁伽長者經。居穢品云。居家菩薩。當知在家穢污之事。常作念故。名為居家。斷諸善根本。是名居家。乃至居家如羅網。如毒蛇。如火燒身等。涅槃云。居家迫窄。猶如牢獄。一切煩惱。由之而生。出家寬曠猶如虗空。一切善法由之增長。若在居家。不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。維摩經諸長者子問云。我聞佛言。父母不聽。不得出家。維摩詰言。汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心。即是出家。即是具足。爾時三十二長者子。即發菩提心等。以佛令剃染受具。本為發大道心。既已發心何須出受。故云即是。此言乃被上達圓機。末俗凡流無宜倚濫。

　　資時(下四)引智論云。如優鉢羅花(即蓮華也)比丘尼本生經說。佛在世時。此尼得羅漢果。化諸婦女出家。彼云。我等持戒為難。恐破戒墮地獄。尼云。墮者從墮久有出期。我念昔時曾為戲女。因著袈裟。至迦葉佛時。乃得出家。由破戒故墮獄。今值釋迦却得出家解脫。彼論又云。佛在祗園。有婆羅門。因醉故來至佛所求度。佛敕阿難度之。彼既醉醒。乃却還家。比丘問佛。佛答以無量世來。無出家心。因醉發心。後當得道。因說出家偈曰。孔雀雖有色嚴身。不如鴻鵠能遠飛。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。

不為道求出

業疏(二下)引智論云。六情根完具。智鑑亦明利。而不求道法。唐受身智慧。禽獸皆亦知。欲樂以自恣。而不知方便。為道修善事。既已得人身宜勉自利益。不知修道行。與彼亦何異。道行何耶。一切無染者是也。良由眾生無始封著。是此是彼。是得是失。因之起染纏縛有獄。故世鈍者多著財色。少有利者。多貪名見。四科束之。尠不收盡。終歸死去。何事迷乎。

出家超世

業疏云。橫約諸有。無思離染。故樹出家。樂處閑靜。若有貪著終成金鎻。引出方便。唯斯一道。如華手經云有四法。轉身即在善來比丘。蓮花化生。現增壽命。一者自樂出家。亦勸助人。令欣出家。二求法無倦。亦勸他人。三自行和忍。亦勸他行。四習行方便。深發大願。又出家功德經云。若能放人出家受戒。功德無邊。譬如四天下滿中羅漢百年供養。不如有人。為涅槃故。於一日夜。出家受戒。謂猶前施。雖多有竭。是欲界繫。為法出家。非三界業故說過前。又云。縱起寶塔至忉利天。亦劣出家功德者。一時欣出雖未可數。然其積微。是高勝本。

沙彌五德

鈔(下四)引福田經云。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者委棄身命。遵崇道故。四者永割親愛。無適莫故。五者志求大乘。為度人故。記云。此之五德。出家大要。五眾齊奉。不唯小眾。終身行之。不唯初受。又業疏云。斯德始終。通於五眾。俱堪物養。人天師範。故使誦持無輕受體。及形服也。

出家者先說苦事

羯磨經引僧祗律云。欲出家者。為說苦事。一食一住一眠。多學問等。業疏云。為說苦事者。以世網辛苦。多厭求樂。初雖慈許終有退敗。故經論中。有現在苦。未來樂者。出家人也。晝夜鞭心。常修正念。不覺妄緣尋悔訶責。故智論中。菩薩日三夜三。每行三事。謂懺悔隨喜勸請也。三千云。必行坐禪等三。不爾徒生徒死。遺教曰。中夜誦經。以自消息。餘時須依律文。常爾一心。念除諸盖。餘更見鈔(云云)。

○受戒教意

　　歎戒高勝受非苟易

羯磨經云。戒是生死舟航。正法根本。必須緣集相應。有違雖受不得。業疏(三上)云。以如來出世。不欲增長諸有。要求滅欲。故立茲學。然戒是定慧初基。眾行元本。本既不立。餘何所憑。但以佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作業功成。緣散則戒德無立。無作不可見也。託緣定其有無。大聖唱言。信非徒爾。事鈔(上三)云。夫受戒者。超凡鄙之穢流。入眾聖之寶位也。既慕心彌愽。故所緣彌多。以多緣故。法事攸難。以難知故。理須詳撿而世情塵染。每昏教法。為師為匠實易實難。但由習俗生常不思沿革。恣此無知亂彼真教。或但執文讀誦。非相莫知。或前受遮障無任僧法。或結界漠落成否混然。或僧數薄惡。不能生信。或衣鉢假借。自是非法。如斯師匠。秉御誠難。虗受費功。唐勞一世。後生還爾。永無出期。故大集經云。我滅度後。無戒滿洲。此言必實深須。詳練。一受己難。不宜再造。故委顯示。至機依準。

此戒受須人道

鈔引律云。天子阿脩羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒。唯人中有。餘道所無。業疏云。天實報勝。但著樂多。無求修道故也。修羅懷疑。道在會正。非人鬼神諂誑不實。畜生報局愚駭所収。道在質直。惠心遐舉。戒受為道。非道故障。地獄常苦。亂惱衝心。故論說言。如鎔鐵聚。何能懷道。而受戒也。唯斯人道。苦輕下趣。樂劣上天。強識念力。能崇道業。

　　業疏引多論云。凡受戒法。要以勇猛決誓。斷惡為先。後依緣受。方發戒也。諸天著樂。善心微弱。餓鬼身心。常焦熱惱。地獄苦楚畜生業障。雖經說齊。但得善行如上諸趣。無得戒也。四天下言。北方難地。以福報障。又愚癡故。無有佛法。唯三天下。人有四種男女黃根唯二具得。黃根則障。就男女中。五逆汙尼。賊住越濟。由惡斷善。俱不得戒。大而言之。受佛法者盡不足言。如上人畜成受三歸。無感戒也。

諸根具足

鈔引律云。若狂若聾若瘂。若身相不具。百遮等人。一切能汙辱眾僧者。皆不得受。業疏云。以儀貌嚴正。悅動物心。凡所弘闡覩相易受。若不簡約汙辱僧倫。故律文中六根俱淨方應受法。俱今濁世。福慧兩虧。雖微學行多雜不善。故受報形。尠能圓具。教通末俗義有開遮。制則防世譏訶。開則為成道務。此二為本。足攝前緣。至如根緣耳舌意三助道勝也。由耳聽法。意緣邪正。有疑通決。非舌不明。必具此三。定為戒本。故狂聾瘂。通及自他。俱非數收意可見也。眼及鼻身。少缺通許。約戒受法。能乞能持。雖通在遮得在開例。

問難來意

業疏引光師云。夫欲遠希玄果非戒不尅。然戒法清虗。乃出道津濟。法既精妙致受非易。論其受也。非身淨不尅。是以身為受道之器。心為納法之主。身心圓淨。得戒忘言。若內懷障難於道非淨。雖備眾緣。徒勞無益。一生絕分障不發戒。名之為難。

　　事鈔(上一)云。夫戒者。以隨器為功。行者以領納為趣而能善淨身心。稱緣而受者。方克相應之道。若情無遠趣。差之毫微者。則徒染法流。將何以為道之淨器。為世良田。義復安在。是以凡欲清身行徒。遠希圓果者無宜妄造。必須專志攝慮令契入無滯。故經云。雖無形色而可護持。斯文明矣。

度尼教意

業疏(三上)云。女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人求佛出家)。深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛便自剃髮披衣。倚僧坊立。祈聽受戒。時為三請。便授敬法。必具依行。即感具戒。記云。女性鄙弱。人少敬信。故無弘化之益。反更毀辱正法減半。由佛不許。却還城中。輙自變形。復至祇桓倚門而住。阿難代請。佛令傳教。能行八敬。即與出家。愛道等聞。即發具戒。疏又云。二十眾受者。為明女報。惑深智淺喜生慢怠。必欲受具。僧尼各十。方發勝心。又云。若依神州。自宋已前究勘僧史。尼一眾受(謂從大僧一眾邊受)。如諸律中。八敬受者。但專愛道。餘五百尼。十一眾受。故求那跋摩(此翻功德鎧)。聖者言。若無二眾但一眾受。如愛道之緣者得也法。必須次第先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒善心轉增然後受具。得法味故。好樂堅固。難可退敗。不破威儀。一時受者。反上失次。又破威儀。如遊大海。漸漸深也。又云。眾生得道藉緣不定。或依十戒。乃至具戒。故致如來說斯次第。

三衣興意

鈔(下一)引薩婆多云。欲現未曾。有法故。一切九十六種外道無此三名。為異外道故。分則功德論。為三時故制有三衣冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論云。佛聖弟子。住於中道。故著三衣。外道裸身無耻白衣多貪重著也。十誦為異外道故。便以刀截知是慚愧人衣。雜含經云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名。則慈悲者之服。華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。四分云。懷抱於結使。不應著袈裟。薩婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨。故制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者。賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所為。應執持三衣瓦鉢。即是少欲少事等。當宗外部。多為寒故制三。四分又云。三世如來。並著如是衣。故業疏云如律中說。如來因諸比丘畜長不自節約。是以初夜著一衣。乃至後夜著第三。明旦因制。如衣法初。

引示功能

又引大悲經云。但使性是沙門。汙沙門行。形是沙門。披著袈裟者。於彌勒乃至樓至佛所。得入涅槃。無有遺餘。悲華經云。如來於寶藏佛所。發願成佛。時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼若能恭敬此人。袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此小分。恭敬尊重常得勝他。若我袈裟。無此五力。則欺十方諸佛。濟緣(四上)引賢愚經云。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提於山林中。有一師子。名[跳-兆+茶]迦羅毗(秦言堅誓)。軀體金色。光相明顯。時獵師剃頭著袈裟。內佩弓箭。以毒箭射之。師子驚覺即欲馳害。見著袈裟。念言此人不久必得解脫。所以者何。此染衣者。三世聖人標相。我若害之。則為惡心。向三世聖賢。

制斷蚕帛緣起

鈔(中二)引四分云。因比丘至養蚕家。乞未成已成緜作三衣。便待看暴繭作聲。因訶制云。若純作。若雜以毳劫貝。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉。和泥塗壁及埵。乃至僧祇云。紐揲經緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。

又大教永斷之文

鈔又引央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手。施持戒人。不應受者。是比丘法。若受者。非悲不破戒。涅槃云皮革履屣。憍奢耶衣。如是衣服。悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾皆著艾布豈非順教。

　　記云。已前律制。但據蚕家。大教轉來。不許受用。乃知聲聞行劣但取離非。菩薩慈深。遠推來處。雖離。

　　非殺來足踏(坐具)身披(三衣)皆沾業分。非大士可忍。豈此丘所宜。請考經文。少懷信仰。廣敘利害。見章服儀。離殺手者。非蚕家故。不受應法。大小俱順故。受者非悲。違大順小故。小從大出。望制雖順。約義還違。故知持戒行慈。方符聖旨。縱情受用。全乖道儀。故章服儀云。且自行悲之語。終為永斷之言。據此為論。頗彰深切。次引涅槃。乃終窮囑累決了正教。明文制斷。何得遲疑。

舉現事以斥妄行

記云。據僧傳中所敘。南嶽道休二師。不衣綿帛。並服艾絮。故祖師云。佛法東漸幾六百載。唯斯衡嶽。慈行可歸。今時禪講。自謂大乘。不拘事相。綾羅闘美紫碧爭鮮。肆恣貪情背違聖教。豈不聞衡嶽但服艾絮。以御風霜。天台四十餘年。唯披一衲。永嘉食不耕鋤。衣不蚕口。荊谿大布而衣。一床而居。良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德勿染邪風。則稟教修身真佛子矣。

示衣財體如非

業疏(四上)云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經斷食諸業。所獲贓賄。皆曰邪命物。正乖佛化。故特制也。如經中說。比丘持糞掃衣就河所洗。諸天取汁。用洗自身不辭穢也。外道持淨氎。次後將洗。諸天遙遮勿污池也。由邪命得。體不淨故。以此文證。心清淨者。是正本也。雖求清淨。財體應法。綾羅錦繡。俱不合故。世多用絹紬者。以體由害命特須制約。今五天及諸胡僧。俱無用絹作袈裟者。親問彼云。以衣為梵服。行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。以法衣順道。錦色班綺。耀動心神。青黃五綵。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。資持(下一)云。感通傳中天人云。佛法東傳。六七百載。南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。師何獨拔此意。祖師答曰。余因讀智論。見佛着麤布伽棃因懷在心。何得乖此。及聽律後。便見蚕衣臥具。縱得已成。並斬壞塗埵。由此重增景仰。又云復見西來梵僧。咸著布[疊*毛]。具問答云。五天笁國。無著蚕衣。由此興念著章服儀等義淨三藏內法傳中。反加毀誹。彼學小乘有部。故多偏執。今宗大乘了義。非彼所知。

示敬護法

事鈔又云。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。乃至云。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一鉢。須常隨身。違者出界結罪除病。當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮常須隨身。如鳥毛羽飛走相隨。四分。行則知時。非時不行。所行之處與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿。不應教矣。記云。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信。慢法輕衣。真出家兒。願遵聖制。業疏云。所以衣鉢常隨身者。由出家人。虗懷為本無有住着。有益便停。故制隨身。若任留者。更增餘習。於彼道分。曾無思擇。故有由也。

示開制本緣

資持云。象鼻者。即犯眾學不齊整戒。文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示凡經四制。世多迷執略為引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西土王臣。皆披白氎搭左肩上。故佛制衣角居臂異俗(此一制也)後徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為。女愛由是制衣角在肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮之(此二制也)後有比丘。為外道難言。袈裟。既為可貴。有大威靈豈得以所坐之布。而居其上比丘不能答。以事白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如媱女。猶如象鼻。由此始制上安鈎紐。令以衣角。達於左臂(達即至也)置於腋下。不得令垂。如上過也。

　　(今須準此乍可挑着左肩。若垂臂肘。定判非法。步步結罪。舊云。今在左臂為正。但不得垂尖角者。非也)。

鉢制意

事鈔(下二)引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以為家居。故名比丘。中阿含云。鉢者或名應器。言體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五分律云。有用白銅鉢者佛言此外道法。若畜得罪。佛自作鉢坯。以為後式。十誦律云。畜金銀木石等鉢。非法得罪。言色者。四分云。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法。素瓦白鐵油塗者。並為非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗。若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然則諸部定量。雖無一指。然多以三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立。律云。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增減。必準正教。

坐具教意

又鈔(下一)引四分。為身為衣為臥具。故制長佛二搩(吒筆)。手廣一搩手半。廣長更增半搩手諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。準唐尺則一尺六寸七分強此用二尺為搩手準姬周。尺也。十誦云新者二重故者四重。伽論亦同。鼻奈耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣五分須揲四角。不揲則已四分云。若減量作若疊作兩重並得。十誦不應受單尼師壇離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須捨墮非佛制故。亦不應離宿。記云。為身者。恐坐地上。有所損故。次為衣者。恐無所藉。三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨汙僧床榻故。

漉囊教意

又鈔(下一)云。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意在此。今上品高行。尚飲蟲水。況諸不肖焉可言哉。故律中。為重蟲命。偏制飲用二戒。由事常現有。用者多數故也。記云。出家之人。修慈為本。慈名與樂。無殺為先。物類雖微。保命無異。此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而尅。同儔負識。勿以為輕。

衣藥受淨總意

業疏(四上)云。上明受戒法儀。攝法在己義須將護。前境通漫未可隨彰。故約形有用收行相然身口之累。在生為重。受納將攝多隨妄心。隨妄染神。未卒清蕩。是以大聖設法防之。欲使形備法儀。心存正觀。折剉我慢。祛遣鄙雜。衣藥設致。大意如此。事鈔(下一)云。夫形居世累必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方形不生[名*卜]戾。必領納乖式。便自陷深愆。乃至云。何名為制。三衣六物。佛制令畜。通諸一化。並制服用。有違結罪。何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。又(下二)云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。非時藥者。諸雜漿等對病而設。時外開服限分無違。七日藥者。約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益盡壽藥者。勢分既微。故聽久服。方能除患。

衣藥說淨教意

又引薩婆多問曰。此淨施法。真耶假耶。答。一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非真實施也。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。問。佛何以不直令畜長財。而強與結戒。設此方便。答。佛法以少欲為本。是故結戒。制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時。開七寶房舍。比丘入中。便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答。佛知法相。不緩不急正開十日。使籌量施人。縫治作衣。及說淨法。

引大教說淨以斥倚濫

資持(下一)引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臘。至於淨法。一未沾身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鍼葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘。通名淨法。儻懷深信。豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為今問等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬二田)而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招愆(犯盜)忽謂己財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。任己執心。後生倣傚(已上彼文)。故知不說淨人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虗喪。嗚呼。

結界教意

羯磨經云。界別有三。攝僧界。攝人以同處。令無別眾罪。攝衣界。攝衣以屬人。令無離宿罪。攝食界。攝食以障僧令無宿煑罪。宗意如此。

　　業疏(二上)云。言制意者。夫羯磨說戒正法住持。由僧弘演方能遠被。義須通遵。理無限隔。但以事雜據緣(緣興不一故云事雜)界約通濫。縱有同和。影赴難尅。徒損正業。不被前緣。上聖知機。開隨境局。作法分域。一開已後。凡有作業。非界不成。故致崇和。益在茲矣。先開後制意可見也又(三上十一帋)。云。以界收人。同遣我倒。咸遵一法。成無礙行。事鈔(上二)云。結界元始。本欲秉法。由羯磨僧宗綱要。匡救佛法。像運住持。功歸於此。理宜十方同遵許無乖隔。但為剡浮洲境。彌亘既寬。每一僧集。期要難尅。加以損功癈道。恒事奔馳。大聖愍其頓極。故開隨處局結。作法分隔。同界崇遵。功成事遂。總意如此。資持云。問。至此凡經幾開耶。答。初明統通。即本制也(律令結說戒堂猶是統通一界即同本制)次分六相。即初開也。復令局結第二開也。又作法中。復有二開。數集結場難事結小。若望法食二同。法同食別。二種大界。亦是第開。然莫非大界。故所不論。

開結淨地意

業疏云。初制意者。良由在生資報三品殊途故。使適化立教非一。然則上報堅強。風骨雅正。知量投乞。便濟形苦。林谷是託。四海為寄。如斯之徒。未暇儲貯。中人已下。形報疎微。制令分衛終喪溝壑。若不開濟。容墜道業。如緣中。因病致死。故開結之。又云。若準大小兩乘。了教明文。僧坊無厨。不許結淨。如涅槃云。聲聞僧者。無所積聚。若諸弟子。時世饑饉。乞求難得。無人供須。為住正法。方開受畜。必施檀越。四法依止。是正教也。反此經文義非所許。況復楞伽十誦。明斷不開。佛在祇桓。尚無厨帳。阿難煑藥在僧坊外可以尋之。故涅槃聖行品。華嚴行願品。乞食自資。全無積貯。諸律所受。必準四依。如何終老。乃捨元行。雖開僧常。或是癈前。不可師心。順情開也。又云。問。如上諸教。皆不開結。今結癈前如何會通。答。由逐時機。不堪本制。便墮開者。不無其致。有人言。諸部不同。何有會也。大乘則上達可行小乘則分河而飲。故知部別。且用當宗。如鈔序中小持律也。必力堪濟通用何疑。記云。他部一向制斷。當律或去或留立教適機。義見于此。

住處開制教意

戒疏(二下)云。然上士之報。氣剛方盛堪忍寒暑。情非以惱。隨處棲泊。即是修行。長道之緣。是以如來。聽在塚間樹下露地靜緣資業無畜房宇。中下報類。形必萎顇。制同上士。塚間修道力分不堪。或隨退沒。則非隨機達化之用。是以如來。任其力量。但能弘道。則開資給。或小房石室。兩房一戶。起不礙頭。坐趣容膝。足堪進業。意在於斯。

說戒教意

鈔(上四)云。說戒儀軌。佛法大綱。攝持正像。匡維眾法。然凡情易滿。見無深重。希作欽貴。數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情情可見矣。又云。然生居像末。法就澆漓。若不共相敦遇。終無成辨之益。故先引勸勉。後使文證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。究竟梵行故名也(記云。白法者通凡聖。凡則事淨。聖則理顯。究竟梵行。唯局極聖)。又云。半月半月自觀身。從前半月。至今半月。中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毗尼母云。清淨者名布薩義。記云。戒是本受法體量等塵沙。從緣舉要。且列二百五十。為持犯蹊徑。使攝修之易。然物情懈怠。不自勤策。故黑白兩半。畢集一處。作法宣告。庶使因言省己。治行日新。

安居教意

鈔(上四)云。夫靜處思微。道之正軌。理須假日追功。策進心行。隨緣托處。志唯尚益。不許馳散亂道妨業。記云。微之一字。兼含事理。事則憶本所受。即戒學也。理則達妄冥真。即定慧也。即沙彌篇。性空相空唯識三觀。性相二空。即空為理。唯識一觀。即識是理。此三種行。名為聖道。非靜不思。非思不證。三乘雖異。入道皆同。故云正軌。尅期夏限。不捨寸陰。故云假日追功。勉慎懈怠。無遺正念。故云策進心行。

制偏在夏

鈔云。故律通制三時(西土以一年為三時。春夏冬。無秋時故也)。意存據道文偏約夏。情在三過。一無事遊行。妨修道業。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗(律因諸比丘一切時遊行。蹋生草木。斷眾生命。世人譏訶。虫鳥猶有巢窟。佛因制曰。不應一切時遊行等)。以斯之過。教興在茲。然諸義不無。指歸護命。故夏中方尺之地。悉並有蟲。即正法念經云。夏中除大小便。餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。必反聖言。罪在不請。結業自纏。永流苦海。極誡如此。依文敬之。

三種安居

(西土三時。十二月十六已去為春分。四月十六已去為夏分。八月十六已去為冬分)。

　　鈔云。初四月十六日是前安居(今時有在十五日結者春分也)。十七日已去。至五月十五日名中安居。五月十六日名後安居。記云。須十六結者。以十五日猶屬春分。非夏限故。今時僧舍。多有此過。相與循訛。率由暗教。況乃但營齊供。各競豐華。至於結法。曾不遵用。隨情罔聖。重事輕法。良可悲夫。

示一季四月但結三月之意

鈔云。問。何為但結三月者。一生死待形。必假資養。故結前三。開後一月。為成供身衣服故(七月十六至八月十六。名迦提月。得開五利故)。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日(即四月十六。此日結者。名前安居)。至後十六日(即五月十六日。此日結者。名後安居)。開其一月(四月十七至五月十五。日日可結。並名中安居)。續結令成。

敘律制詞句中須牒治房舍之意

鈔云。問。依寺料理資具者。答。修治僧房用通三世。前人料理。得今受用。今復修理。以補將來。若闕不修。三世不續□□制依律人安居之意。

　　又問云。持律五種。定須何者。答。四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三十二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故。須善通塞也。制依第五。謂廣誦二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑。又無問處。乃至佛言。往持律處安居等。

示律制自恣教意

鈔(上四)云。然九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾。垂慈誨示。縱宣己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘。不孤獨故。各各憶罪。發露悔過故。以苦言調伏。得清淨故。自意喜悅。無罪故也。

須制夏末之意

鈔云。所以制在夏末者。若論夏初創集。將同期欵。九旬立要。齊修出離。若逆相舉發。恐或怨諍。遞相訟及。癈道亂業。故制在夏末者。以三月策修同住進業。時竟云別。各隨方詣。必有惡業。自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。毗尼母云。九十日中。堅持戒律。及修諸善。皆不毀失。行成皎潔。故安居竟自恣。

示須坐草謙下之意

鈔云。各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處牀慢相不絕。故律云。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。記云。問。所以須坐草者。答。自恣一法。異餘眾事。由是露過。求他誨示。必現卑遜褥席坐具。不以襯藉。屈身平地。同彼罪囚。恐損身衣。故令布草。疏云。言離座者。捨憍慢故。布草坐者。恐有損故。斯為明證。豈復疑乎(舊云。佛成道時。吉祥童子施草為座。今倣佛故。因又妄述受草偈。穿鑿太甚。請以疏驗。早宜廢之)。然今行事。多從妄習。隨用小草繫以繒綵。五色間闘。事同兒戲。又令管勾之僧。或復淨人。分頭俵散。平身拋擲。又至唱告。手擎頂戴。依古謬傳誦吉祥偈。然後揭起坐具。投之於下。身不離座。復不敷草。違背正教。恣任妄情。況自矜誇。我能講說。至於行事。還逐訛風。臨此明文。信同夢海。況氷情固執。見善不遷。畢身長負於無知。來世更增於愚塞。知非改過。其唯智人乎。業疏引增一云。佛坐草座告諸比丘。汝各坐草座。默久告諸比丘。我欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯身口意乎。如是至三。舍利弗言。無三業過。所以然者。不度者度。作眼目醫王。大千界尊。何有過也。新歲經云。時三千大千世界。六反震動。一萬比丘得道跡。八千比丘得羅漢。空中八萬四千諸天。皆發無上正真道意等。

敘滅諍藥病教意

戒疏(四下)云。初明四諍。即是病起之源。後列七藥。除殄之法。以凡心受道。我倒未傾。至於同住多生見過。過而不除。轉增舊習。若就檢勘。懷迷致諍。諍既紛然。僧和安在。故佛制約。即須除滅。遂覆大法。三寶沒世。莫不由之。故拘睒彌國。起諍之由。及後法滅。還於此國。先須識病。何者為諍。

列四諍病源

又引云。佛言諍有四種。一言諍者。謂評法相是非。須知邪正。各就己見。而生其諍。諍由言起。故曰言諍。二覔諍者。比丘犯過。理須為除。制有三根。五德舉來詣僧。伺覔前罪。令其除殄。因舉評犯。遂生其諍。諍由覔生。故曰覔諍。言犯諍者。有過在懷。宜須懺蕩。罪相難識。各議紛紜。遂生諍竟。競由犯起。故曰犯諍。言事諍者。羯磨被事。義在順明。片有乖違。未有成遂。然人情易忍。同和理難。各執一見。事法成壞。由斯致諍。諍起由事。故曰事諍。

再明三諍各生事諍

又云。謂言諍中。若評教理是非。犯相輕重。是名言諍。若評羯磨是非。迷悟不決。此名言諍中事諍。若評三根清濁五德通塞。是名覔諍。若評用法治舉。徵覈虗實。則名覔諍中事諍。於五犯聚。懺評有濫名犯諍。非法羯磨。定罪輕重。是名犯諍中事諍。

次明七滅為藥(用藥對病文長不錄)

又云。現前者。謂法教託相。相須面現。屏量暗斷。終未息情。此是意也。言毗尼者。此云律也。律者分也。筆也。(云云)憶念者。與法證明。憶記無犯也。無着羅漢。方行此法。自餘下凡。不可依據。不合行也。不癡者。以癡造罪。非心所懷。於教不制。癡解不作。未可徵治。不無前犯。故作白四。證癡不犯。與癡狂法。則行白二。由諍是非稍難除殄。故此狂法。便行白四也。自言治者。罪是自生。還須自露。對於人眾。面陳其失。故曰自言。因言其罪。情無隱伏。則曰治也。多人語者(戒本云多覔罪相)。由評法相取解不同。故召兩朋。同處面決(云云)。罪處所者。(戒本云覔罪相)由彼比丘。多造罪故。輙便首重。及後舉勘。便復引輕。僧量其情亦可推覈。未舉自陳。多是其實。恐治引輕。定是虗枉。故重加法。奪其智能。伏首本罪。方為解救。故僧作法徵其罪處。故曰也。草覆地者。兩朋相諍。經年難滅。勘檢罪事。不知首尾。無由以教取斷是非。故直面對。各陳咎失。不須後說。彼我是非。罪諍於此。一時俱淨。如草掩坭。事淨便止。故曰也。

詳簡化行二教

資持(上一上)云。經論明心顯理。是故心業以理為宗。律藏約事辨行。故身口業以事為宗。如篇聚中。起業輕重。受報淺深。篇聚即約行。起業即依化。又持犯中單心三時辨犯。八句重輕。此依化也。八殺俱重。即約行也。又如懺篇。三品理觀。即是化教。六位悔法。即準行教。又沙彌篇。凡福聖道。即依化教。剃落與戒。即是行教。餘更尋之。若爾。化教應不禁身口。行教應不制內心。答。此據道眾。雙稟二教為言。世多不曉。故為委示。初約違明四句。一違化不違制(警爾貪嗔。律宗不制。及在家人。作十不善。是也)。二違制不違化(即犯諸遮〔滅〕也)。三俱違(犯諸性戒)。四俱不違(理觀內照。戒律外撿)。次約順四句。一順化不順制(性相唯識三觀破迷)。二順制不順化(心無慧觀。專守事戒)。三俱順(如上第四)。四俱不順(造業凡愚)。三約受戒四句。一稟化不稟制(淨名云。汝但發心。即名具足是)。二稟制不稟化(自智不明循律軌度)。三俱稟(心希出離。受律禁戒。趣向聖道。佛世利根。善來三語。即得道果。又涅槃出家菩薩。是也)。四俱不稟(可知)。四約懺罪四句。一化淨制不淨(如犯篇聚。理觀明照。達罪性空。而不依律懺。縱得好相。不入淨僧)。二制淨化不淨(犯依律悔。而無觀慧。但滅違制。業性確然)。三俱淨(篇聚依教滅業道任靜思)。四俱不淨(愚者犯不肯懺)。問。化行二教。為大為小。答。化收大小。制唯局小。若爾。梵網善戒大乘行教。那判為化。答。大乘三藏。制不制別。得名為行。若望今宗。還屬於化。以菩薩戒。通道俗故。問。五八二戒。既是戒制。應是行攝。然局俗人。不通兩眾。如何判之。答。化教所攝律中明者。隨律之經。引證如別。如是簡判。略識化行。更須精辨。恐繁且止。今時學者。尚不知名。況明行相。若不曉此。大小三藏。一切皆迷。又云。世聞淨名發心。即是具足。妄判戒之有無。或迷三性犯制。乃謂業均一品。或云營福違戒無過。或執心觀便毀律儀。或謂堅持無勞慧觀。或依方等二懺。而云制罪都亡。或依篇聚六治。乃謂性業皆滅。故有依大教懺夷。足小乘僧數。如斯迷濫。從古至今。至下懺篇。更為廣說。

遮性二戒教意

戒疏(二上)云。言性惡者。如十不善體是違理。無論大聖制與不制。若作違行。感得苦果。故言性惡。是故如來制戒防約。若不制者。業結三塗。不在人道。何能修善。故因過制。從本惡以標名。禁性惡故。名為性戒。言遮惡者。如伐斫草木。懇土掘地。威儀麁醜。不光俗信。聖未制前。造作無罪。由非正業。無妨福善。自制已後。塵染更深。妨亂修道。招世譏謗。故名遮也。

又明遮義通於性戒

又云。所言遮者。能遮正道。故言遮惡。前之性惡。能遮福故。亦可此惡。為教遮而生。故名遮也。有人解云。若論性戒。捨罪以求福。若論遮戒。捨福以求道。故智論云。十善十惡。名為舊戒。五篇七聚。名為客戒。前十善惡。不假制有。若論篇聚。必假聖制。又涅槃云。菩薩持性重戒。與息世譏戒。等無差別。文廣如彼。明知篇聚制約世譏。以義求之。如初篇婬殺。名性重也。下篇所制。名性輕也。遮亦輕重。所以自明。

顯遮性義有輕重

又云。問。遮性兩惡。皆有二能。一能違制。一能妨道。云何為遮。但以草木。由教而生。名之為遮。以性惡者。亦教遮故。答。性罪三過。一違理惡行。二違佛廣制。三能妨道業。遮罪具二。體非違理。故名為遮。如三千威儀。四句辨之。或有犯佛法罪。非世界罪。如制戒後。畜財離衣等。二是世界罪。非佛法罪。謂未制前。行殺盜等。三俱是者。制廣教後。犯婬欺等。四俱非者。未制廣前。殺草木等。

通以遮性約道俗分輕重

又云。以此義推。未制廣前。無問道俗。以無教違。隨作性惡。但犯業行。故經云。是殺生。是殺生報等。此豈唯俗。不攝道耶。而出家犯重。俗人者輕。由有無作戒可違故。又違略教。是以律文最初犯戒。明違略也。如善生云。二人同罪。不受戒輕。受戒者重。違佛語故。

資持示遮性義

資持(上一上)云。毗尼所制。無出遮性。用此二門。求一律藏。十不善道。違理之業。體本是惡。三藏齊禁。然毗尼中。但制七支。更增篇聚。故通二教。壞生掘地等。本非不善。息世譏疑。制方成過。故局制教。然性戒元有。無論大聖制與不制。無非結業感報三塗。遮戒不爾。佛出方制。故經論中或名主客。或號新舊。或約違理違事分之。餘如戒疏。

　　諸文原教門第一

律宗會元卷上

　　律宗會元卷第二(止戒體終)

　　出家修道理觀為本

(事鈔沙彌篇。業疏受戒篇。約教攝機。觀列三位。意使初入道人。所修諸行。莫不皆以理觀。而為本焉)。

　　事鈔(下四)云。但出聖道。無始未曾。皆由着世。慣習難捨。今既拔俗。必行聖業。經中乃多。要分三位。一者小乘人行。觀事生滅。知無我人。善惡等性。二者小菩薩行。觀事生滅(業疏云。觀事是空)。無我人。善惡等相。三者大菩薩行。觀事是心。意言分別。故攝論云。從願樂位。至究竟位。名觀中。緣意言分別為境。離此無別餘法(業疏文同。不錄)。

明上三觀境觀及理

資持(下四)云。三觀並云觀事者。事即是境。心依境起。隨境立觀。謂色心陰入界。有情無情。善惡無記等(上明所觀)。若論智解。須達諸法。若約時中。觀心為要。隨心所起。起即是事。若善若惡。三理照之。乃知顛倒。但有妄計。本無所有。隨心動用。一切皆空。或推相見性。謂之性空。即相知幼。謂之相空。達相是心。謂之唯識。猶如夢事。或推夢想。從何生滅。或知睡夢。當相不實。或知唯心所變。無別夢事。喻上三觀。略知淺深(上明能觀)。見理有二。前二性相雖殊。皆以空為理。　後一以心為理。前二是權。後一是實。然出家超世。通學三乘。今依業疏。準開會意。專指佛乘。為出家本矣(上總示三理也)。又云。以我人善惡。性本自無。緣會故生。緣散即滅。生滅滅處。名為空理。即是二乘所至之極。又云。以一切諸法。本唯一識。一識之外。更無別法。無始妄動。橫計心境有彼有此。內外差別。窮此差別。皆是意思。妄起取著。由取著故。妄構名言。是故智者。欲觀唯識。必以意言為所觀境。皆一識故。是則不離思議。了非思議。即於差別。達無差別(已上別明性空唯識二理)。濟緣(二下)云。初則見相如實。觀性本空。次則見相如幻。空華水月。當相即空。不待觀性。後則觀一切法。唯心所變。心外無法。初觀生滅。滅已見空。次觀幻化。生處見空。後觀唯心。生滅幻化。無非心變。以心生法生。心滅法滅。生滅有相。相如幻化。二乘小聖。見之為空。然不知生滅去來。本如來藏。故大菩薩。但了唯心。圓修三觀。不偏性相。故名中道。

小乘三學空慧理行

(問。何以三學例為理行耶。答。此據內凡初果等人得無漏慧。凡所修行皆理行。如下戒學。令遣執違二障。義可見也。此文乃疏鈔決同異之文。三乘所修。無非三學。但志有廣狹。觀有偏圓。故分大小也)。

　　鈔又云。今通決正。不出三學。一切聖人。無不行此。若據二乘。戒緣身口(通明制也)。犯則問心(據四分也)。執則障礙。是世善法。違則障道。不免三塗。定約名色。緣修生滅為理。二乘同觀。亦無諦緣之別。故佛性論云。二乘之人。約虗妄(即前名色)觀無常(即前生滅)等相。以為真如(即空理也)。慧取觀照。與定義別體同(定是澄寂。慧取照用。故云義別。體空無殊。故云體同)。業疏(二下)云。故語業命是其道戒。念定方便(方便即正精進)。義約禪靜(念與方便。非正禪定。故云義約)。正思及見。此為慧觀。四儀緣籌(隨事觀察)唯在慧解。慧心一動。隨念追覺。初思後見。見是道明。斯據法忍。故非凡地(上據初果。下約內凡)。然分有觸亦稱見也。故成實云。得世上正見。不生惡道者。即相似無漏。分斷三塗。通說得也(上判三學。何位人修。已下約義。重明戒定)。據其戒定。義約為言(心既緣理則攝〔劍〕。身口自然無惡。澄凝念慮。任運不散。約此二義。名為戒定也)。正斂身心。但緣慧理。無心緣罪。身口不起。故道戒三(語業命也)。從此得名。緣理觀度。凝想無漏。約心不散。義名為禪。故道定三(念定方便)從此有也(已上明戒定義訖。下明以無漏慧修於戒定。發無漏功德。名為道行)。本唯慧觀。滯漏是障。思擇障本。畢竟無依。由斯行起。發生無作(無作即無漏功德也)。即名此業。為道有也。

　　(前引鈔文。約教約相。以分三學。後引業疏。約義約位判攝有歸。問。上明道行三學。何位人修。答。如文所示。一是初果。二乃內凡。今更私議。修有利鈍。見有頓漸。鈍修頓見。須至初果。方能以理融行。利修漸明。雖在方便。能以慧蕩。是知此文亦被初心。上明利鈍並據小乘)。

記文重明境理及教　同前資持(下四)

名色即所觀五陰。一陰是色。四陰屬心。心道冥昧。止可名通。故總云名。故智論云。一切諸法中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色(已上明境)。緣修即能觀心。生滅即所見理。以色心二法。念念生滅。生滅故無常。無常故無性。無性故空寂。空寂即滅諦涅槃真如之理。涅槃偈云。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。(已上明理)聲聞緣覺。乘法雖異。見理是同。聲聞四諦。與緣覺十二因緣。止是教門開合之異。以理融教。故無別也。當知苦集。與十二因緣生。並世間因果也。道滅與十二因緣滅。皆出世因果也(已上明教)。佛性論中。大小兩乘。真如差別。文見第四。彼文續云。此虗妄觀。唯因中有。果地即無。是故此如(小乘真如)。因中則成。果中則壞(以住空故)。菩薩如者。離於虗妄。約真性以觀真故如(大乘真如)。此如於因果中。二處無異。故唯成不壞。是故二乘如者。逐其定滅。去而不來。菩薩如者。因果恒有。去來不異。捨因到果。故稱如去。從果出用。故曰如來(上並論文)。

大乘三學唯識道行　先示戒學

(此文亦決同異文。一則約教。大戒三聚律儀。則與小同。餘二則與小異。復於律儀。亦有同異。如下可見。二者約機。若智圓行妙。即於小戒而成大行。不異聲聞。而是菩薩。此與小乘行位無別。位志大觀圓也。若對在家。志觀則同。行位乃異)。

　　事鈔(下四)云。若據大乘。戒分三品。律儀一戒。不異聲聞。非無二三有異。護心之戒。更過恒式。業疏(二下)云。若據大乘。戒分三品。約義收緣。不異諸律。何以明之。如殺一戒。具兼三位。息諸殺緣。攝律儀也。常行慧命。攝善法也。護前命故。即攝眾生。此一既爾。餘者例然。濟緣(二下)云。標示三品。即是三聚。出瓔珞經。一攝律儀戒。律儀禁惡。即斷惡也。二攝善法戒。即修善也。三攝眾生戒。亦名饒益有情戒。即度生也。小乘則隨緣別制。大教則依心總結。故以三戒。通攝一切。故名為聚。是故斷惡則無惡不斷。修善則無善不修。攝生則無生不度。且舉殺戒。餘並例作。如婬則息諸染緣(攝律儀也)。常修梵行(攝善法也)。不污前生(攝眾生也)。如盜則離侵損緣。常行布施。不惱前生。如妄則離虗妄緣。常行實語。不誑前生。下至眾學。條條類說。無非三聚。若準智論。聲聞戒但有斷惡一聚。既不度生。不習方便。無餘二聚。今用大意。決於小宗。約義明同。莫不齊具。遮戒或異。如地持云。若菩薩。有檀越以金銀等寶物奉施。菩薩以嗔恨心。違逆不受。即名為犯。由捨眾生故。小乘則制畜捉。故開制異也。且略舉之。必欲通知。須將善戒梵網。對下六聚。則同異可見也。

　　(上據教門。下約機器。據教則顯佛制無殊。律儀不異。約機則顯智圓理妙。形行無拘)。

大士智圓形行無局(并對在家顯於同異)

業疏(二下)云。然菩薩有二。謂在家出家。出家菩薩。形位同諸聲聞。智論中。文殊彌勒。在比丘中。依夏坐也(形既同諸聲聞。稟戒持奉皆遵小行。智解既圓。悉成圓行)。故涅槃中。白四所受。息世譏嫌。性重無別。浮囊多少。即譬五篇。度生死海。雖乞不與(上明大士利機。宜從急制。遮性同持。微縱即犯)。又如攝論。菩薩得無分別智。一切塵不顯現。由智勝方便。具行殺生等事。有利益故。自無染過。縱有利益。有過不行。事鈔(下四)云。準此初地已上。方得用此無分別智。故地前不合。又涅槃云。若未住不動地。有因緣故。得破戒等(已上諸文。須知二意。若出家菩薩。形同聲聞。遮性等持。則凡夫地上頓發圓解者。是所機教。若作婬殺。順行化導。斯乃智圓。理妙深住。性惡法門。初地深位。方可行之)。資持(下四)云。無分別智者。以住唯識。無外塵故。以諸外塵。皆唯識故。故云塵不顯現。彼論云。無分別智自性。應知離五種相。一離非思惟故。二離非覺觀地故。三離滅想受定寂靜故(不住二乘空見)。四離色自性故(不住凡夫有見)。五於真實義。離異分別故(不住菩薩中道)。智勝則無分別智。方便謂誘化眾生。前有利益即利他。自無染過即自利。故知十聖。方許行之。地前三賢猶制不合。況餘凡愚。安可僭濫。濟緣(二下)云。今時愚人。不量地位。不知權行。作惡無耻。妄引為例。自誤誤他。難可救也。業疏又云。在家菩薩。如淨名說。濟緣引云。雖為白衣。奉持沙門清淨戒行。雖處居家。不著三界。示有妻子。常修梵行。現有眷屬。常樂遠離。乃至入諸婬舍。示欲過等(已上諸文。並明大乘戒學竟)。

次示定慧(此對小菩薩而分同異。定慧是同。空識為異。前戒學亦準此分)

事鈔(下四)云。若論定慧。小觀相空。深觀唯識。鈍見空時。不分別色。利知唯識。不分別空。資持云。由小菩薩涉於小大。小據觀智。大約志求。小大雖異。並菩薩乘。故且一往。通收大中。鈍即小菩薩。在大為鈍。望小則利。不分別色。異上二乘析色故。利即大菩薩。不分別空。超過小菩薩故。由觀唯識。住於中道。了一切法。無非心識。識非色空。非不色空。尚不分別識。何況分別空。若知唯識。則住實相無分別故。

　　(記文前後。並判小菩薩。屬於大乘。唯釋前三觀末結略文云。前二小乘。後一大乘。人有判錯之斥。今作二意通之。一者即同上引。小據觀智。大約志求。依觀智判。故云前二小乘。二者恐前二後一之字。上下互倒。據諸文所判。宜云前一後二也)。

結略勸依

事鈔(下四)云。且分大小二乘。略知途路。但相似道。相似善。難知難學。多墮邪林。理須通學方堪正觀。不以誦語。而為道業。如十住婆沙。及十地中說。又經云。以因多聞得智慧故。便入佛法。不得頓學。猶如大海。資持云。大小兩乘教門難辨。更以四義明之。一者教別。權實異故。二者理別。性相唯識偏圓異故。三者行別。諦緣度故。四者果別。三聖道故。又復應知。小乘唯論釋迦一佛。大教則談三世十方。又小宗戒定之境。局據大千。大教則通該法界。又云。如入大海。漸漸深故。智論云。智度大海。唯佛窮底。故初心學者。不可躁求。良以道不遠人。理非事外。得之不離方寸。失之何啻千山。固當優而柔之。使自得之。然後取之左右逢其源。縱心所欲不踰矩。若斯為學。可謂學矣。自餘記問。何足道乎。濟緣云。眾生心體。本來明靜。妄起昏動。遂致浪浪。若達唯心。無別餘法。當知昏動。體即明靜。定慧寂照。同出異名。此理幽遠。末世機劣。非彼所聞。縱聞不行。言之何益。

無生理懺隨機三別

(已下事鈔業疏。依律列六聚懺法。依經明三種觀。意使理事兼行。化制俱遣也)。

　　事鈔(中四懺篇)云。然理大要。不出三種。一者諸法性空無我。此理照心。名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用。屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙。唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此三理。任智強弱。隨事觀緣。無罪不遣。故華嚴云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求真實相。如此大懺。眾罪雲消。資持云。理本是一。何有三者。若權實往分。前二是權。後一是實。若大小相對。前一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。若對三宗。性空局小。唯識局大。相空通小大。如是分之(上簡三位)。所觀境。即諸法二字。諸法之言。總包一切。諸經論中。或約依正因果。或世出世間。或有漏無漏。或色心非色心。或善惡無記。或陰界入等。若據通論。總觀諸法。今就懺悔。且指罪業。而為觀境(上總示所觀。下別釋三位)。

性空

資持又云。性空無我。即能觀智。罪從緣有。本無自性。緣即心境。虗妄心境。和合成業。業性自空。非使之空。由存妄計。故受輪轉。但破妄計。覔罪叵得。叵得之處。強名空理。言性空者。小機智劣。不能即法見空。必待推析。窮法體性。然後方空。其中須分利鈍。利者體法即空。鈍者析法見空。或云有宗唯證人空。假宗人法二空(上明能觀)。通收聲聞緣覺。據所乘法。諦緣雖殊。若論斷證。同見空理。

相空

相空者。了法無相。猶如幻化。昧者謂真。亦如空花。眼病謂實。故云唯情妄見(上示能觀)。小菩薩者。雖發大心。未窮心本。故設此觀。空諸塵境。如諸般若。所被初心。言照用者。二乘住寂。故但照心。菩薩涉事。故云照用。若對三宗。即當四分。同觀空理。故云小也。志慕佛乘。故云菩薩。相召佛子。即為明例。

唯識

外塵。謂一切境界也。言本無者。有二義。一者境即心故。瞻察經云。一切境界。從本已來。體性自滅。未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法。依心為本。當知一切諸法。悉名為心。以體不異。為心所攝故。二者虗妄見故。經云。但以眾生。無明癡暗熏習因緣。現妄境界。令生念著。又云。若無覺知能分別者。即無十方三世一切境界差別之相。唯識論云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛如月等事。實唯有識者。言唯則遮於外境。言識則表於內心。或真妄和合。名阿棃耶識。謂真能隨緣。與妄俱起故。或云真識。即是常住本淨真心。亦是中道一實境界。然修觀有二。一者直爾總觀。謂觀念性。即是真識。其體清淨。平等周徧。含攝諸法。出生無盡。究竟一相。寂然常住。二者歷事別觀。一切時中。隨緣動念。衣食四儀。若善若惡。皆能了知。一識流變。若前總觀。乃彼上智深位所修。末世初心。唯後別觀。是所機教(上明能觀)。大菩薩者。初地已去也。攝論以五十二位。總為四位。論云。一切法。以識為相。真如為境(境即是體)。依此境界。隨心信樂。入信樂位(此取十信十住十行十迴向四十位)。如理通達。得入見位(即初地也)。能對治一切障。得入修位(二地至七地)。出離障垢。得入究竟位(八地至佛地)。初位所修。名影像唯識。後三所修。名真唯識(已上示位)。問。有人云。唯識觀。南山判位大高。又云。深位無罪。豈須懺悔。其意云何。答。論文自云。唯識通四位。那責南山判耶。此蓋特舉深位。以彰理妙。當知悔法。正為下凡。故下勸令任智強弱。隨事觀緣。豈令果佛。而悔罪耶。前修率爾不無小疵。後進狂簡。便生輕謗。寄言有識。詳而慎之。又有人云。題云懺六聚法。那出事理懺乎。答。此又不曉化行二教。罪懺相須。若唯依化懺。則制罪不亡。若專據制科。則業道全在。故當化行齊用。則使業制俱除。下云。五眾犯罪。理事兩緣。又云。篇聚依教自滅。業道任自靜思是也。舉宗無濫。故以六聚標題。以類相從。何妨二讖兼述。儻懷通鑒。無事專隅(上破異說)。

理事相須化制俱遣

事鈔(中四)又云。若是五眾犯罪。則理事兩緣。事則順教。無違唯識。理則達妄。外塵本無。故論云。唯識義不失。亦不無能取所取也(能取即心所取即境)。資持云。事則順教者。謂依律懺。歷事緣境。常照起心。知唯本識。隨緣流動。趣向於理。故云無違唯識也。理則達妄者。即了此心妄緣境起。達境即心。心外無境。唯一真識。清淨本然。故云外塵本無也。乃至云。今時愚者。錯解佛乘。皆謂理觀。寂爾無思。空然無境。取捨不得。能所俱亡。頑然寂住。便是真如。放蕩任情。即為妙用。由是不禮聖像。不讀真經。毀戒破齋。嗜酒噉肉。誇為大道。傳化於人。惡業相投。率多承習。此乃虗妄臆度。顛倒輪迴。豈知達法皆真。何妨泯淨。了真即用。豈礙修行。是故悟理則萬行齊修。涉事則一毫不立。自非通鑒。餘復何言。業疏(四下)云。小乘極處。人法二觀。對我觀析。唯見是塵。對陰求之。但離名色。求人求法。了不可得。是為空也。大乘極處。空識為本。初淺滯教。謂境是空。了境本無。性唯識也。略教觀門。行體如別。濟緣云。小乘理中。五陰為法。計法為人。此二本無。妄計為實。遂成二執。故受輪轉。意計有我。我即法塵。又計陰為實。陰即名色。緣生緣滅。推求人法。但有虗計。知計是虗。人法不立。是為二空。凡夫聞解。內凡少見。初果分證。無學盡證。是為涅槃。大乘中空識為本者。空謂了一切法。皆因緣生。生即無生。識謂即此緣生。同一識體。無有外塵。若達緣生。不知唯識是為鈍根。若知唯識。達法源底。是為利器。

不淨治貪

戒疏(二下)云。言不淨觀者。如來立藥。對治心病。多貪不淨。瞋以慈心。癡不覺了。陰界分別。初對貪者。故云不淨。如智論說。具有五種。一種子不淨。攬父母形。以為己有。故偈云。是身種不淨。非餘妙寶物。不由白淨生。但從穢道出。二依處不淨。謂在生熟兩藏中間。故偈云。是為臭穢。不從花間生。亦不從薝蔔。又不出寶山。三當體不淨。謂三十六物。成身十二。內外兩相。各十二也(成身十二者。髮毛爪齒薄皮厚皮筋骨肉體血身心。內十二者。脾腎膽肝肺小腸大腸胃胞（匹交切）肪（音方）[月*冊]（音[月*冊]）腦膓。外十二者。屎尿垢汗淚涕涎唾膿黃白疾癊)。故偈云。地水火風質。能變餘不淨。傾海洗此身。不能令香潔。四外相不淨者。九孔常流。俱不可用。故偈云。種種不淨物。充滿於身中。常流溢不止。如漏囊盛物。五究竟不淨。終歸死膖不可忍見。故偈云。審諦觀此身。終歸必死處。難御無反覆。背恩如小兒。

陰入及界隨機乃分

戒疏(二下)云。迷於心者為說陰。色相為一。分心為四。令知識想受三。猶未成業。若至行心。三毒三善。隨發成業。則不可治。故當常爾一心。念除諸蓋。斯成藥也。對病之時。並亡去矣。病成方憶。難可言也。迷於色者為說入。六塵五根俱是色。意根不分非迷也。通迷色心為說界。分色為十一。分心為七分。至於藥治。可例上也。此之人法。通凡及聖。觀察識妄。斯唯聖證。謂我能觀。此凡想倒。不可信也。

鈔明比丘四儀作觀

(律論。一心一念之言。乃通理事。理兼權實。隨機取捨。不可泥文)。

　　律云。佛制攝持威儀。比丘若出若入。屈伸俯仰。攝持衣鉢。若飲若食若服藥。大小便利。若眠若睡若覺。若來若去。若坐若臥。若語若默。常爾一心。若違此制。具結其犯。記云。故知真出家人。無時忘念。此制微細。通彼上根。末世下愚。故非力分。準如母論。衣食作觀。利根之人。著著口口。鈍根總作一念。然須勵力。望上增修。未可自屈。甘為下根。便即縱怠。故當勤策。準此攝修。是則出家。不徒然矣。

用觀懲過過起形心

歸敬儀云。觀斯以言。則識形心兩途。事理雙軌。形則縛於俗習。苦陰常纏。故當折剉以歸依剖析。剖析觀其慢惑也。心則封於迷倒。倒在生常。故須鏡生滅以懲之追想。追想知其妄著也。深惟四山恒逼。非念念而莫知。切於身也。八倒纏綿。非新新而不曉。節於心也。所以剖析靜於慢惑。非愛斷者所欣。追想厭於妄著。是異生者所背。固當撫攬誠教。以法糺徵。則生身不徒委於下塵。無識不徒於上趣矣。

初修唯識明了真俗(依通真記註之)

又云。又作是念。見雖是色(偏計生也)。了色心生(依他生也)。心外無塵(分遣外塵。翻徧計性。證無相性)名為真觀。言從心起(即是意言)。實唯識有(以似唯識遺俗外塵)。名為俗觀。漸次增明。念念無絕。時功既積。熏習逾增。觀道修明。不迷緣假。名願樂也。修道人焉。道為人修。人能修道。故稱行者。名為道人(靜見云。須約根之利鈍。障之淺深。以論久近。論以五十二位。分為四位。乃至云。文中願樂即初位。修道即第三位。緣假即觀境。通真云。問。此何位人能修此觀。答。約行而論。初心凡夫。便修此觀。即名此人為大菩薩。即說此行為佛果證行。據位而言。約文準論。願樂行人。能證此理。問諸家於此通收四位。今特異之。請言其致。答。不識觀相。故有濫通。此觀唯遣外塵。意言猶在。何得於此妄通高位。故攝論云。若至登地。故似唯識。意言分別亦不得生。今觀意言。豈通高位。文中明判。名願樂位修道人也)。

通理達事利鈍由機

又云。今約兩緣。立儀表行。入道多門。不過理事。理謂道理。通聖心之遠懷。事謂事局。約凡情之延度。聖非自聖。終假導而漸明。凡非定凡。亦因開而達解。是知愚智淺深。賢聖位階。由解行之遠近。致利鈍之乖異。故論云。無分別智。即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約位。具列五十餘階。故知無分別智。念念利鈍。此言有旨。

備明真俗以彰圓行

又云。真俗二諦。由來尚矣。不由功用。任運現前。故論云。諸佛說法。常依二諦。今時行敬。亦准聖言。不虗誤也。然須達解兩諦所由。故論云。知塵無所有。通達真。知唯有識。通達俗。若不達俗。無以通真。若不通真。無以遣俗。以俗無別體故也。正論成觀。令人受行。良以真俗修復。空有交津。迷想見。則生途日增。悟形心。則高軌潛起。豈不以形纏桎梏。報果不可頓銷。謂隨俗也心可名談。披析莫知其趣。謂通真也。在言易淨。真理可用心求。據行難明。無始熏習故爾。

　　通真記(中卷)真俗云。唯識一觀。真俗圓收。今隨名求體。且約三性。用分真俗。謂分別性(此性妄有。即是俗諦。依彼六識執有我法)。依他性(此性假有。亦是俗諦。依彼八識。似塵顯現。為自體故)。圓成性(此性真有。即第一義諦。體是真如。即真俗通相故)。若約圓修。則三性三諦。一念全收。圓證亦爾。今約進斷。番彼三性。成三無性。則真俗深淺。約位不同。此行布門。莫疑隔別。且約地前。依依他性。遣分別性。即番分別為無相性。分別空故。名為真諦。依他顯故。名為俗諦。其圓成性。體通真俗。名隨有無。若以分別望無相。則俗淺真深。若以無相望依他。則俗深真淺。若約登地。正依圓成。遣依他性。求無性性。番彼依他。為無生性。即說此性。一分無生。名為真諦。一分假有。名為俗諦。由了無生。知識空故。即顯圓成。據理圓成。真空絕待。既非所執。本不須番。然既隨迷。對假顯實。故立此名。今約無生空智現時。隨顯圓成。一分真理。妄既無生。真復何立。即雙遣有空。復本無性。故番圓成。名無性性。若以無生望依他。則真深俗淺。若以圓成通望前二。則真俗皆淺。圓成獨深。由第一義。通為真俗所依體故。從凡至聖。始終通觀。圓修因果。無差別故。復是妙覺所證果故。

觀身唯識妙融謂實

敬儀又云。謂此形儀。本唯識有。迷於本習。妄見我人。故須徵研。令行敬養令見我身。俯仰上下。唯塵生滅。來往屈伸。此隨俗也。重觀此身。但塵非我。妄謂我所。能有行敬。據此一理。名通真也。真本非心。今隨心起。名隨俗也。知真非心。名通真也。如是念念。以後奪前。漸漸增明。久而明利。

發足行敬須觀真俗

又云。然則聖凡之道。自古相傳。凡非定凡。故有逆流返本之迹。聖非自聖。終因漸悟觀達之功。故凡可為聖。以佛性為宗元。聖不為凡。以悟解為歸敬。是知理事行務。且隔形心。至於動用。真俗並觀。所以隨其發足。畢約兩緣。知無顯真。知識是俗。種從緣起。方可有階。若身心兩分。真俗二路。三倒常行。革凡何日(三倒者。涅槃云。想顛倒。心顛倒。見顛倒)。

顯示圓修遮疑立難

又云。有人心路慞惶。情投莫準。聞余此及。勃爾興言。撫掌大笑曰言何容易。一何虗誕。嗟乎不學。浪有涉言。吾聞真俗並觀。登住方修。如何下凡。僭地上聖。理義不可。急須改之。余曰。不可改也。發心畢究。初後心齊。唯識四位。凡聖通學。今則下凡不學。何有尅聖之期。故須發足並修。修明自然位聖。是知修道行人。常觀正理。不可執文。便乖義實。故四依撿失。念念準承當須依智。不依於識。識俗所習。智是道筌。聖立正儀無容輙濫文明上地。止據階緣。覈其雙遊。終歸妙覺故經云。常在三昧。見諸佛土。不以二相。斯文可依。如執未開。更為廣引經論明地。行位殊途。初地施淨。二地戒淨。豈可經一僧祇。方行施戒此亦示地位之淺深。開行相之階漸。令諸修趣之□踐跡可期。若為說萬行齊修。方衢同進。則心路茫然不知蹤緒。故有教迹殊異。如能一以貫之。則大觀於日月矣。

達理觀空禮敬中最

又(威容第八)云。佛法以心為本。其身為之末。故須菩提靜觀室內。如來嘆為禮見法身。華色初至寶堦。如來毀為拜於化佛。故知靜處思微。念念趣道。觀形鑒貌。新新在俗。能所未免。想見齊生。我倒現前。即為障道。故佛約此而分身心敬也。如能即色緣空。觀境心造。紛紛集起。不無染淨。知識妄念。未可清澄。想倒空時。緣念斯絕。今居凡地。力極制御。止得如斯。念念自然。漸能清淨。常起兩觀。不得單行。謂知無境。是漸向真。謂知唯識。是漸背俗。如此策修。長時不已。分分增明。三祇方就。

引古七禮顯觀有無

(初由無觀慢禮得罪。二三無觀事禮。但福自四以去。觀智深淺。見理明昧)。

　　又(上同)云。初名我慢禮者。謂依次位。心無恭敬。高尊自德。無師仰意。耻於下問。諮受無所。心無法據。如碓上下。一形所作。無境住心。輕生薄道。徒勞無益。外覩以禮。內增慢感。猶如木人。情不殷重。首不至地。五輪不具。此是慢業。名我慢禮。二唱和禮者。雖非慢高。心無淨想。粗正威儀。身心處敬。起伏相順。片有相扶。其福薄少。非真供養。三身心恭敬禮者。聞唱佛名。便念佛身。如在目前。相好具足。莊嚴晃耀。心相成就。寶對三身。申手摩頂。除我罪業。是以形心恭敬。無有異念。供養恭敬。情無厭足。是名境界禮佛。心眼現前。專注無昧。此人導利人天。為上為最。功德雖大。未是智心。後多退沒。四發智清淨。達佛境界禮佛者。行者慧心明利。深知法界。本無有礙。由我無始。順於凡俗。非有有想。非礙礙想。今達自心。虗通無礙。故行禮佛。隨心現量。禮於一佛即一切佛。一切佛即一佛。以佛法身。通同無礙。故禮一佛。通徧一切。如是種種香華供養。例同於此。法僧加敬。義亦同之。以三寶同性。理無異故。三乘名異。解脫體同。故知一禮。即一切禮。如是三寶。既能通達。一切三界六道四生同作佛想。供養禮拜。自淨身心。蕩蕩無障。念佛境界。心相轉明。一拜一起。為尊為勝。是名真實果報殊大。由心無限。故使淨業無窮。五明徧入法界禮敬供養者。行者想觀。自己身心法。從本已來。不在法界佛法身外。亦知諸佛身心法。不在我身外。發解冠達。自身一切身。徧滿法界是名法界。不增不減。清靜法門。如是解了。故知我今禮於一佛。一佛之身。徧於法界。法界之中。所有三界位地。無漏法身。皆有佛身。佛身既徧於一切。我身隨佛亦徧一切。所以禮敬供養。一切身中。具足莊嚴。然此法界。性常寂然。隨緣徧滿。乃至行住坐臥。因緣果報。不離法界。身隨於心。故解無礙。法界緣起。一切事成。如一室中。懸百千鏡。有人獨見。鏡鏡之中皆有像現。佛身清淨。明逾彼鏡。一切法界。悉現身中。故我供養一切凡聖。凡聖之身。皆同供養。有目者見。盲者不覩。如此行學。法界法門。大有利益。終至此解。不學不知。是故行人。常須緣觀。所得功德。不可校量。既知我身。在佛身內。如何顛倒。妄造業耶。六明正觀。禮自身佛。不外緣境。他佛他身。何以故。一切眾生。自有佛性。平等滿足。隨順法界。緣起熾然。但為迷解。有外可觀。所以妄倒。常淪生死。若能返照。解脫有期。若向他境。謂有可觀。邪人邪行。經教不許。故云不觀佛。不觀法。不觀僧。以見自己。正法性故。又云。色聲見我。名行邪道。是故行人。常行禮拜。但見身心。有禮有敬。未能通解。常厭常行。後一通達。知心無外。方識自心。清淨本性此即自性住佛性也。隨力修明。引出佛性也。三祇果圓十地位極。至得果佛性也。此解微妙。唯聖達之。位在下凡。不宜不解。不修習也。七明實相三寶。自他平等禮者大意同前。前猶有禮有觀。自他兩異。今此無自無他。佛凡一如。古今無別。見佛可禮。大邪見人。經云觀身實相。觀佛亦然。以實相離念。不可以心取。不可以相求。不可以禮敬。不可不禮敬。禮不禮等。供不供等。安心寂滅。名平等禮。故文殊十禮云。不生不滅故。敬禮無所觀。此後二禮。寂而能通。福而行道。故使止觀雙遊。真俗並運。心乃虗蕩。身實累緣。在凡行學。其相齊此。過此不行。下愚妄習。不足問也。

　　(通真記引圭峯圓覺鈔云。第四空觀禮真諦佛。入法之性。無能所相。故正屬始教空宗中禮。第五假觀禮俗諦佛。從體起用。故屬終教中。從體起用禮。第六中觀禮第一義諦佛。不計色空。真見本覺真性。故屬終教中顯實宗禮。第七三觀一心禮三諦一境佛。不取真棄假。泯絕無寄。故即頓教禮也。乃至云第四禮。深入法性。則窮事見理。第五徧入法界。則心境雙存。第六禮自己佛。則遮無外境。莫不性起有相。則相俗性真。會俗歸真。則相空性顯。今言實相。則性相不分。真俗一體。即前所明法界三寶。自他凡聖。能所之相。相當寂然。不假會境歸心。亦非取真棄假。事事無礙。法法皆如故。即諸法以明實相。非泯相。而見性也。自他平等。非會境以歸心也)。

安住正觀發菩提心

又(功用第九)云。發菩提心者。菩提云覺。自覺覺他。故名佛也。行者既在佛法。即佛種子。須發覺求。作意觀度。此乃趣佛果之津梁。成萬行之根本。如空之含萬像。若海之納百川。若不先建此心起行則便迷沒。是菩提者。其相如何。今欲發心。有理有行。在緣乃二。於義則通。不爾。真俗兩乖。非正法義。言理發者。即是自心。五陰諸法。本性無我。深知此要。名菩提心。故淨名云。寂滅是菩提。離諸相故。假名是菩提。名字空故。又如問菩提經云。菩提相者。出三界。過俗法。言語斷滅。諸發無發。是名發菩提心。如是眾經。例遣相心。故名發心。謂此心體本清淨。究達此理。作業令淨故曰發心。即名行也。行者。如上安止心已。生大欲心。我入佛道廣度眾生。所修善根。皆悉回向。無上正覺。

三乘所修無越二空(同前第七)

又云。至理真極。不越人法二空。唯佛道有餘道則無。由人法二空。則二執斯斷一切煩惱。無因得生。故金剛般若云。一切聖人。皆以無為得名。此謂三乘聖賢深淺有異。至於入證。唯在二空。又云行者須知。觀察自心從本已來。自性清淨。非空非有。非染非淨。離諸分別。但為妄想。致有是非得失。罪福因之增長。今達本性。可謂還源。常作此觀。不見人法。即是達空。空本無形。如何起妄。如是一切作業。動身運想。不得失念。如上已明。此是實觀。餘名虗解。

釋法四依(則見祖懷。究竟指歸。唯在了義)

又(引教第六)依法不依人者。人唯情有。法乃軌模。性空正理(性空通大小也)體離非妄。即用此法。為正法依。涅槃極教。盛明斯轍(涅槃云。依法者即是法性。不依人者。即是聲聞緣覺)。若能反彼俗心。憑準聖量。隱心行務。知非性空。乘持此心。以為道路。一分知非。明順空理。一分觀厭。明違有事。如此安心。分名修趣。法性真道。

　　依義不依語者。語是言說。止是張筌。義為達理。化物之道(化猶變也)證解已後。絕慮杜言。法尚應捨。何況非法。故經有捨筏之喻。人懷目擊之談(莊子云。目擊而道存)。豈不以言詮意表。得意息言。月喻妙指。無宜不曉(上明義假語。顯見義捨語也)今謂得義。義乃是言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言(上謂得義忘言仍須遣義無有也)。依智不依識者。識謂現行。隨塵分見。眼色耳聲躭迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行(上明六識妄念。人畜共依。故有淪墜。已下令依佛智。即唯識觀。令損過漸明也)。大聖示教。境是自心。下愚氷執。塵為識外。所以化導無由捨之。是知滯歸凡識。倒遣聖心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵特達。念動即知。知倒難清。名為依識。知流須返名隨分智。如是加功。漸增明大。後見塵境。知非外來。境非心外。是自心相。安有愚迷。生憎生愛。思擇不已。解異牛羊。

　　依了義經。不依不了義經者。此之兩經。並聖言量。凡入道者。率先曉之。則無壅不通。有疑皆決。但為群生。性識深淺。利鈍不同。致令大聖。隨情別說。然據至道。但是自心。故經云。三界上下法。我說惟是心。此就世界依報。以明心也。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據出世法體。以明心也。終窮至實。畢到斯源隨流赴感。還宗了義。

遣障淨心則見佛性

淨心誡觀篇(第一)云。現行煩惱。諸部過患。教修對治。垢染漸滅。心轉明淨。發生定慧。起於大乘清淨信心。趣向菩提。種性住處。是故教汝。察病對治。興隆功業。修入信境。成決定根力。其三賢十聖。無垢妙覺。四十二位。空宗真理。唯可知聞。影像麤相。下地凡夫。力所不及。亦未能行。今唯使汝。淨除業鏡。客塵[目*壹]等。見汝身中小分佛性。汝何飲服般若甘露。洗蕩蓋纏。漸顯淨心。心若清淨。令眾生界淨。眾生既淨。則佛土淨。始除煩惱。令戒清淨。戒既完具。定復清淨。以戒定淨。令智慧淨。智既淨已。顯自身源。有此義故。名為淨心。

大小賢聖先修五停

又(三)云。五妄想者。如除刺樹。先斷其根。故修五停。觀息五過止不令起。故名停心觀。因修此觀現惱不行。得小解脫。所由之處。戒定調柔。漸證神通。名大解脫十障滅盡。名真解脫。莫不因今五停觀法。又偈曰。自知欲情多。一向觀不淨皆捨得解脫。欲竭即得定。自知瞋恚多。一向修慈悲。毒火得清涼。成就善律儀。自知愚癡多。諦觀十二因始悟輪回苦。了知無我人。自知我慢多。諦觀十八界。方得無人解。吾我病即差。自知亂想多。常數出入息。覺觀漸得成。加我戒定力。

觀身心相知妄求真

又(十五)云。身相者。六道異類。陰大假成。感現前果。酬過去因故名身相。身有八萬四千種形。依正二報。各各差別。一人徧受爾許種身。已經無量阿僧祇劫。今誡觀身。唯及人道。一人有九萬九千毛孔。八百種風出入其中。八萬戶虫。徧身充滿。四百四病。更互發動。三百六十骨節。迭相依持。百一十苦。無時不受。三十六種不淨膿血。合成陰身。九孔漏瘡。穢物流出。如上苦業。始成一人。賢聖捨離。如除惡病。故名觀身。心相者一念之間。九十剎那。生住異滅。猶如電光。塵起識生。貪境招報。經云。貪欲心有二萬一千。瞋恚心有二萬一千。愚癡心有二萬一千。等分心有二萬一千。合有八萬四千塵勞。一百八種煩惱。五百四十種受。有九十八種使。故名觀心。若入安般觀法。心所漸息。乃至九次第定。還歸一真清淨心中。此清淨心。名為佛性。名真常法身。無心之心。無相之相。如是觀察。名為淨心。

詳言結使修觀除障

又(十八)云。一切生死。障道苦業。皆因結使。如毗曇說。今略說言。令息覺觀。有十結使。通三界九十八種。今恐文繁。少分喻說。結使者。阿棃耶藏染分種子。名之為結。受六道果報。名之為使。使業發生。增有漏種。如賊居險。潛伏聚集。名之為結。持仗劫害。掠人財寶。名之為使。貪瞋性習。依真潛伏。還緣起發。能劫戒財。取著諸塵。害於智寶。利那相續。追求如使。無對名結。外觀名使。止慮名結。攀緣名使。繫念名結。役心名使。為有結使。愛恚互生。由愛恚故。成取捨業。妄取捨故。癡醫轉厚故。障其慧眼。慧眼未開。名無明暗。闇心緣事。與顛倒相應。抱真常性。受生死苦。生死流浪。迷失正道。未見正道。名為迷惑。無常常想。無樂樂想。無我見我。無淨見淨。如是狂錯。皆因結使。如是結使。造顛倒業。欲斷結使。即修五停觀法。以對治之。安般守意。入三脫門。觀空離相。結使斷除。身心寂靜故不起煩惱。煩惱滅處。名真解脫。解脫者。即大涅槃。

示十八界為所觀境

又(十九)云。何名十八界。身有六根。謂眼耳鼻舌身意。外有六塵。謂色聲香味觸法。中間生六識。三六假合。名十八界。云何名根。能生諸業。長養任持故名根。云何名塵。坌污淨心。觸身成垢故名塵。云何名識能了前境。妄起分別名為識。然此根塵。互相涉入。名十二入。假緣生起。無真實性。眾生不達。謂內外入有常樂我淨。貪心熱惱。堅著執取。迷惑昏謬。不信聖道。順情生貪。違意起瞋。以此貪瞋。增長結使。此名凡夫十八界。

達有即空常修有行

又(十九)云。塵境雖如幻。見色起慈悲。發意離諂慢。不失四威儀。六塵行坌污。亦是行者師。除病不除法。七覺分修持。雖觀文字空。要須徧讀經。廣尋聖者義。般若漸得成。雖觀根塵空。和敬護人情。戒儀須具足。修德慎惡名。雖觀諸行空。對塵修五停。貪瞋結使斷。寂滅心安寧。雖觀三界空。擇惡善須歸。命行擇覺分。離垢識是非。雖知三諦空。知諦義窮微。常依二諦說。與理不相違。十八界離妄。出生於珍寶。觀解緣和義。不生亦不老。七地大菩薩。不名無煩惱。金剛心滅後。然證無為道。

菩薩觀成智用無滯

又(二十六)云。菩薩者。不染三界。不猒三界。求無為道。不住無為。常處生死。而無生死。何故不染三界。煩惱盡故。業不繫故。不厭三界。愍眾生故。大慈悲故。求無為道故。欲自他利故。隨順大乘故。何故不住無為。攝眾生故。何故常處生死。利行同事故。本願無盡。故而非生死。業種盡故。得大自在。入解脫海故。是以不在此彼。不著中流。離於中邊。心不住邊道。何以故。不守自性。法應爾故。

釋諦緣度示輪迴本

又(二十七)云。四諦者。苦集滅道是名四。如實解了是名諦。苦者是果。集者是因。何故先果後因。苦有三種。苦苦壞苦。此二麤惡。眾生目驗。能起厭心。行苦一門。智人能解。此三苦者。徧十方界。故先說苦。苦從集生。教斷集因者。根本十惡。及有漏十善。滅者。生死永盡。證解脫樂。知此滅度云何可得。故須修道。道者。戒定慧等。從五停觀起。乃至三十七品。六波羅蜜。故名知苦諦集證滅修道。十二因緣者。闇心無知。如盲人夜行曠野。失於正道。故曰無明。貪染世法名為行。虗妄知見故名識。識神入胎。向受生處。與不淨合。故曰名色。現陰成根。通識來去。故名六入。根塵相對。故名觸。觸生違順。愛恚事成。故名為受。於順事中。貪染心熱。故名為愛。愛之不捨。故名為取。取已屬身。成有漏業。故名為有。有業既定。感後果報。故名為生。生命不住。故名為老死。老死復生。終而復始。千萬億劫。捨身受身。故名輪回十二因緣。已前四諦。十二因緣。是名二乘。破相六波羅蜜。緣修十地。是名大乘。如是大品華嚴廣分別說。又泯道諦。及十八空。入平等理。不思議海。離於形名。是為佛乘。如思益。維摩。信力入印。首楞嚴經等。住真空理。語斷行滅。如江河方流。若入大海。失本色相。道諦說修。方便淨法。亦復如是。

欲見佛性略說十種

又(二十八)云。須知眾生。同有佛性。略說十種。廣在諸經。一者生死煩惱。從真性起。喻如大水。本淨湛然。為因風故。遂生波動。後因大寒。乃結成氷。眾生佛性。本淨如水。由覺觀風。波浪生死。貪愛堅固。成煩惱冰。欲顯佛性者。慧火融冰。禪定息波。冰液波止。水即清淨。佛性影現。二者如金在鑛。麤弊無堪。於後融銷。金始顯現。寶中最上。無能嫌者。眾生佛性。在煩惱鑛。戒定慧火。煉出真性。法界之中。最上無比。三者如牛未產。乳血和雜。緣成始停。構取煎煗。乃生醍醐。明淨隨器變色。不守自性。眾生佛性。為煩惱合。如雜血乳。假緣修治。漸至佛果。發起神通。隨眾生變。同類救苦。不守自性。四者喻如一人。行千萬里。經多屋宿。雖多種屋。人是一人。屋喻五陰。人喻佛性。眾生佛性。經五道陰。陰雖差別。佛性是一。人別屋別。故名不一。人常一人。故名不二。氷凍未融。水則非有。冰消即水。故名非無。佛性道理。不一不二。非有非無。五者四諦十二因緣。四等六度。三十七品。道諦所攝。名為佛性。六者四親近法。名為佛性。一親近善知識。二親近正法。三親近靜思。四親近如說修。離此四法。得成佛者。無有是處。七者佛道非邊。中道是也。眾生五陰。託佛性起。故名非斷。生滅如幻。名為非常。人依五陰。乃得修道。陰藉神持。方能存立。八者離真妄者。名為佛性。立真辨妄。對妄表真。若滅妄法。真名不生。佛性清淨。智不能知。識不能識。九者能說之法。顯於無說。無說之空。亦不可取。故名佛性。十者空乎寂靜。與有亂俱行。體離於形名。常顯名色。是為十性。無礙之智。與癡凡一如。如真解脫。本從凡起。雖有此喻。佛性之義。唯佛能知。

　　又曰。初發道意走覔道。心邪曲見未正直。江南江北求菩提。菩提共行不相識。身外覔訪既疲勞。一處靜思頓止息。忽然醒悟覺少分。乃知菩提身中匿。解煩惱性空如幻。未死不久自窮極。涅槃生死同一如。道理不二亦不即。若能明了根塵法。長養無礙神通翼。觀察五陰假緣生。自性本來包十力。

示佛果智顯能觀體

又(二十九)云。兼觀佛性。此是因相。次須觀果。果是佛智。經云。滿大千界眾生智。不及一須陀洹智。世界須陀洹智。不及一斯陀含智。世界斯陀含智。不及一阿那含智。世界阿那含智。不及一阿羅漢智。世界阿羅漢智。不及一辟支佛智。滿十方界辟支佛智。不及一種性菩薩智。如是節級。不及一十地菩薩智。滿十地菩薩智。不及如來一念之智。是故世尊智慧大海。恒沙大士。咸共思量。不知如來舉足之事。是故汝當一心精進。求佛智慧。

○靈芝觀經疏明淨土觀法

　　欲知觀妙先顯教圓

疏云。準知一代彌陀教觀。皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。又引慈雲曰。佛法有二。一小乘不了義法。二大乘了義法。大乘復有了義不了義。今談淨土。唯是大乘了義中了義法也。經曰。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。斯之謂矣。言了義者。了彼淨土。即我自心。非他法也。達彼彌陀。即我自性。非他佛也。如此則迴神億剎。實生乎自己心中。孕質九蓮。豈逃乎剎那之內。故經云。是心作佛。是心是佛。即是開示眾生佛之知見。大乘了義。豈復過此。乃至云。即知淨穢身土。悉是眾生自心。秪由心體虗融。故使往來無礙。秪由心性色徧。遂令取捨無妨。

示觀經宗旨

(問。世謂靈芝以觀佛為宗。動成破兵。其義若何。答道聽途說何足與議。然不知靈芝以實相妙觀。觀彼依正。豈不妙耶。天台雖以心觀為宗。至論所觀。還觀依正。如彼疏云。佛是所觀勝境等。文極顯然。竊詳今疏。前後立義。能所淨穢。只一不思議微妙心性。天台心觀。觀於依正。豈離一念。今疏觀佛。既了唯心。佛豈外境。所立雖異。於義無殊)。

　　疏云。宗是主義。一之經主。義須辨示。天台云。此經以心觀為宗。此則單就能觀為言也(彼疏續示所觀勝境。則顯心觀。單就能觀明矣)。觀佛依正。得非心觀乎(依正既唯一心。觀彼即是心觀)。遠師善導。並云諸經所辨。宗趣各異。此經以觀佛三昧為宗。此則通就能所而立也。乃至云。準知觀佛。功德難思。良由攝虗妄心。冥真實境。假彼福慧。濟我貧窮。藉彼慈悲。拯我沉溺。是却惡之前陣。為入道之初門。故楞嚴經云。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。是則名曰香光莊嚴(準知下乃明觀佛功能殊勝。若正明觀法。當見下引)。

因明理事一如

疏云。理是虗寂之強名。事乃施為之總目。名雖兩立。體實一如。其猶水動為波。墨畫成字。波雖萬狀。水濕何殊。字有千差。墨色無二。若謂冥心住寂。能所泯亡。則為理觀。舉心動慮。取捨歷然。則為事觀。是則理事對敵。未是圓融。今依天台十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。此乃真無生。愚者為生所縛。聞生作生解。聞無生作無生解。而不知生即無生。無生即生。不達此理。橫相是非。幾許誤哉。是知達事即理。理非事外。是真無生。故稱妙觀。

正明用觀

疏云。問。今經理觀。如何修習。答。修法有二。一者能觀心。即以現前識心想念為體。下云。當起想念。諦觀於日。是也。二者所觀境。即以彌陀依正莊嚴為體。即下所列。十六種境是也。能所相冥。方成觀行。問。起心取境。那名理觀。答。了此心境。皆因緣生。緣生無性。體非生滅。即無生理。十疑論云。夫不生不滅者。於緣生中。諸法和合。不守自性。求於生體。了不可得。此生生時。無所從來。故名不生。此滅散時。去無所至。故言不滅。非謂因緣生外。別有不生滅也。今明理觀。一準論文。以緣生心。觀緣生境。心境雖殊。緣生不異。能觀是心。所觀即佛。心法佛法。皆不思議。華嚴云。心佛眾生。三無差別。即其義也。故諸行者。先開智解。通達無礙。然後晨夕。念念繫想彼方依正勝境。熾然求生。不妨心境。體自無生。非謂造作。使之然也。

　　(四明云。行者應知。據乎心性。觀彼依正。依正可彰。託彼依正。觀於心性。心性易發。乃至云。能造因緣及所造法。皆悉當處全是心性。是政今觀。若依若正。乃法界心。觀法界境。生於法界等。據斯所示。正以妙觀。觀彼依正。則與今立是同也)。

示諸文總觀諸法

疏云。是知世出世間。諸所有法。出處語默。莫非妙理。非唯此觀。一代大乘。所立觀法。莫不皆爾。法華云。觀一切法空。如實相。不顛倒等。又云。一切諸法。皆無所有。無有常住。亦無起滅。普賢觀云。當知一切諸法。即是佛法。淨名云。一切諸法。即菩提相。華嚴云。一切法無生。一切法無滅。又云。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧舍那。金剛般若云。一切有為法。如夢幻泡影等。如是等文。徧在大藏。不復盡舉。若離諸法。而談妙理。即墮偏邪。去道全遠。淨名云。譬如造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虗空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。聖量若此。正理坦然。必欲進修。深須研覈。

通辯一代觀法

疏云。一代時教。所明觀法。略為五例。一總觀諸法。如經觀一切法空等。二別觀自心。如止觀。還源觀。法界觀。淨心觀等。三或但觀色。經云。觀身實相。觀佛亦然。及不淨白骨等。四兼觀色心。經云。照見五蘊空。十二入。十八界。數息等。五對觀勝境。即如諸經。觀佛菩薩等。就觀勝境。復有五別。一觀佛相海。即觀諸佛三十二相也。二觀普賢行法。即觀六牙白象菩薩身也。三觀藥王藥上。即觀二菩薩行願色相也。四觀彌勒上生。即觀兜率天宮。求生內院也。五即今經。觀彌陀依正。求生淨土也。

詳辯觀心觀佛

問。今十六觀經。可名觀心否。

　　答。若乃達境唯心。即彼彌陀身土。孰非心乎。但恐反求本陰。局認點靈。則盡屬他經。非今正觀矣。

　　問。或謂佛法太高。眾生法太廣。唯觀心為要。今經觀佛。豈不相違。

　　答。觀法被機。各有所生。若此方入道。斷惑證真。則觀心至要。若往生淨土。修因感報。則觀佛至優。彼明斷證。正取觀心。故有此語。非謂生佛佛法。永不通觀。觀佛三昧。皆被未來。義非徒設。

　　問。心佛無差。上乘了義。今明觀法。何必強分。

　　答。理本雖融。行相宜別。將使造修有託。必須境智相應。古德有言。觀佛有二。一者自心三昧所見佛。二者西方從因感果佛。諸經觀心。即觀自心。所見佛也。今十六觀。正觀西方。感果佛也。據此兩分。永無疑濫。故天台十疑論云。凡求生者。希心起想。緣阿彌陀佛相好光明。又觀彼土七寶莊嚴。備如無量壽十六觀等。今經觀佛。斯為明據。

　　問曰。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。今觀佛境。豈非色見聲求耶。

　　答曰。三十二相。猶皎月落於百川。四辯八音。若清響發於幽谷。然有披潭捉月。入谷尋聲。不了性空。故不見佛。達士不爾。了色非色。何妨端想於聖容。達聲非聲。豈礙側聞於妙法。故華嚴云。色相不是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。覿茲妙論。寧復疑乎。

　　諸文觀法門第二

諸文心境門第三(先錄二宗。乃據教限。後騰祖義。是今所〔豕〕)

　　先示二宗　依成宗示能緣心

業疏(三下)云。初緣戒心但約現在。念念雖謝。下無續起。即以此心。為戒因本。記云。能緣局現在。念念相續。即為業本。鈔云。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。已略明發戒方法。但心隨境起。故今廣論。令知戒德之高廣。□使持者有勇勵。一能緣心。現在相續心中緣。

又示戒境

又云(鈔同不錄)。二約戒境。通緣三世。但有惡緣。皆作斷意。不爾非戒。何以明耶。如冤家境。雖終過去。得害死屍。非非過也。彼冤之子。是現在也。當生之非。為未來也。今欲成戒。要須普緣。記云。父亡為過。子在為現。將後有孫為當(有以腹中子為當者。非即屬現故)。涅槃云。如人斬截死屍。以是業緣。應墮地獄。亦如伍員鞭屍之類。疏引論云。皆於三世眾生境所。得戒律儀。如人供養過去所尊。亦有福德。律儀亦爾(例過去也)。又云。慈悲布施。是亦有福。戒亦爾者。以慈悲心。緣於三世拔苦與樂。戒法緣三。例通三世。可同慈行(慈施同三世。戒亦可例同)。又云。慈悲備物。局現境起。過未已謝。慈功無益。戒則不爾。必作普周。方名戒業(慈施及戒之益。有普不普。不可例同)。問。既同善行。何以異耶。答。慈等世善。隨心寬狹。如經說慈。七品是也。戒是通行受者方有。要作普周。無論善惡。皆須息念。片涉怨嫌。則非緣具。故論說云。以惡心隨戒增減等。由眾善本。定慧因基。可同別善。得為道分。記云。如經說慈。即涅槃也。經謂親中三品。一上親(師僧父母)。二中親(兄弟姉妹同學等)。三下親(惠我財物或朋友等)。怨亦三品。一上怨(奪我父母性命等)。二中怨(奪我兄弟性命財物)。三下怨(奪我朋友性命等)。不怨不親為一品。於此七種。等行慈心。止屬現境。明非普徧。戒要周者。三世十方。無不該故。則知本體。微惡不容。纖塵莫立。比於明鏡。喻若瑠璃。眾聖所稱。良由於此。無論善惡。好者惡者。無所擇故。若不盡斷。則有二過。一惡心不死。二隨戒增減。後自引之。

決戒防過未非。緣境通三世

疏又云。問。戒緣三世境。現境是所緣。斯則是現非。何言不防者(躡前緣境以難防非)。答。緣在懸對。未即非起。願欲斷除。不妨緣義。若論其防。正在敵對。現在之境。不定說非。六塵為妙行。可唯無學。一境有異見。乃通人畜。興治有功。非不能陵。防未非也。治弱非壯。不說能防。依教懺蕩。名防過非。故無現非。記云。現境無非。六塵為妙行者。謂觀境空寂。可唯無學。謂不專極聖。一境異見。如人見水。天見瑠璃。鬼見膿河。魚見窟宅。此明現境。或見為空。或隨心異。不定為非。故無可防也。疏云。更為重舉。現在未起。不名為罪。纔起落謝。即名過非。故文云。現在念念不住故。可分明見。記云。文即涅槃。彼云。色有三種。過去。未來。現在。過現不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故。名之為殺。前念過去。後念未來。於此理益明。故云可見。

依多宗示心境

疏又云。能緣心者。局在一念。所緣境者。唯現在一念。(異前成宗。通於三世)以過未是法數(彼以過未二境。但有名句。法入所收。故為法數)。非眾生數(現在有情為眾生數。由別脫戒。依有情發。過未無情。即非戒境)。故論云(雜心論也)。別脫依生起。發戒亦現在。一念心中得。防非亦過未。現在無非故。語其戒境。有緣斯是。略舉六大。地水火風空識等相。乃至如來。涅槃諦理。並是戒緣。但有損壞毀謗之義。問。六趣生外。更有發否。答。如來非趣攝。中陰亦復爾。故心論云。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識(言傳識者。捨此趣彼。中間未至。故名中陰)。

戒須徧境

疎又引俱舍云。若不從一切眾生。則無戒也。以戒善隨徧。異此則惡意不死故。又於眾生。離五分別(五種分別悉能障戒。故須離之。方發戒品)。一於某生我離殺等(如云我不殺猪羊等)。二於某分我能持之(分即是支。如云我持不殺支等)。三處四時。乃至月日。(三處如云於此國能持。四時如云今年此月此日能持)五離某緣。謂除闘戰事。(謂平時能持。或值此緣即不持)若作此受。但得善行。不得名我。又云。於非所能境。云何得戒(力分可持。名所能境。力所不堪。名非所能境。意謂所能得戒。於義可知。非得能境。云何發戒)。以屠者持野獸戒。獵者持家畜故。(上舉事以徵下為義以釋)由不害一切眾生命。故得戒。若從所能境則有增減。能非能。互轉生故。謂獵持猪羊戒。死生麞鹿中。戒則減也。或鹿生羊中。戒則增也。屠者例爾。由戒得捨。必假因緣。今此增減。深乖戒義。縱離此緣。有何過耶(此二句難破前義。縱不假緣。自然增減。理亦無過也)。惡心不死故(謂前義但持所能。非能不持者。則惡心不死也)。謂持家畜。行獵不獲。路逢猪羊。心還起殺。夫論戒者。普徧生境。俱無害心。方成大慈行。群行之首。豈隨分學。望成大善。義不可也。

約境明戒量

疏又引多論云。一一眾生。身口七支。若不受戒。皆因起惡。由受戒約。同翻為善。三種善根。歷於七支。成二十一。餘則例知。若以互起。則例七門(即七毒也)。淫境士(男也)女。隨分二三(男大口二道。女加小道。則有三也)。女人身九。六十三戒。男子身八。五十六戒。自餘非情。地水火風。虗空草木。凡聖教理。隨有一境。起過塵沙。今反從善。成塵沙戒。則無量矣。如善生云。眾生無量。大海無邊。虗空無際。草木無數。戒善同爾。亦無分齊。故多論云。於非眾生。亦得無量。戒善功德。如十方世界。所有大地。下至金輪。傷如微塵。皆得其罪。一一塵處。今翻戒善。復無量也。如壞一草。萠芽葉花。一一得罪。反罪成福。又無量也。鈔(中一)引多論云。於三千大千世界。下至阿鼻。上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。乃至可欺不可欺。此一一眾生。乃至如來有命之類。以三因緣。一一得戒。又以此推出家僧尼。及下三眾。奉戒德瓶。行遵聖迹。位高人天。良由於此。端拱自守。福德恒流。了論云。四萬二千。福河恒流。解云。謂四萬二千學處。一切恒流。其猶河水。洗除破戒煩惱。言四萬二千者。謂根本戒。有四百二十。所以爾者。如婆藪斗律。戒有二百。多明輕戒。優婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別。戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。合成有四百二十。豈非四萬二千。又解云。無願毗尼者。謂第三羯磨竟時。四萬二千學處。一時並起。無一戒不生。故稱無願。據斯以求。戒德恒流。

示受前策導意

羯磨經(上卷)引薩婆多云。凡欲受戒。先與說法引導開解。令於一切境上。起慈悲心。便得增上戒。業疏(三下)云。凡愚智淺。何能生知。自非久學。卒誨猶暗。此之戒法。出家本務。素非懷大。定難容納。深有由矣。文令境上起慈悲者。以行慈救攝眾生故。如善戒經。菩薩戒本。即七眾所受者是也。問不緣慈。如何容大。意在後也。記引經云。菩薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。如人欲請大王。先當淨治所居屋宅等。準此經意。凡為比丘。必受菩薩大戒。今受小戒。向前緣慈。為受大戒。故云意在後也。準知具足。且就小宗。若望菩薩。猶是方便。問。多論有部。而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。施小為大。無非分通。故諸部之中。時有斯意。但四分立教。宗旨灼然。五義證成。下文具引。資持問曰。慈愍一切。全非小行。答。善戒經中。七眾所受。為菩薩方便。業疏云。向不緣慈。如何容大。意在後也。

　　(問。依圓發心。即小受大。今云意在後也。似與圓旨相違。請為明之。答。此則且據善戒四級第登之義。釋通多論慈心之文。意謂聲聞離染為要。則小戒以斷婬在初。菩薩慈濟為先。則大戒以不殺為首。今受小戒。而云行慈。故知意在菩薩戒本也。若爾。今文發心並非圓旨耶。答。此之戒法等四句。豈非圓發受具之明文耶。附文釋義。則如上明。約圓受具。祖意昭然問。下云上品心。是圓意耶。非耶。答。上品之名。在彼律論。猶屬權小。若令在家。全依圓旨。妙發上心。如資持記。以上品心。對唯識觀。及濟緣云。如是心受。即發圓體。疏鈔諸文。請詳究之)。

示緣境大意

資持(上三)云。識境發心。納體正要。不可粗略。故須約義。廣明體量。學者至此。必須深究。多見誦語。以盲導盲。二俱墜陷。寧無畏乎。問。所以須示境者。答。眾生造惡。由迷前境。惡業既因境起。善戒還從境生。是制法之所依。為發戒之正本。若不明境。將何用心。持此廣張。深有遠致。問。戒本防心。何須制境。答。機分大小。教殊漸頓。大機達境唯心。直從心制。即菩薩戒也。小機謂境異心。故從境制。即聲聞戒也。教雖制境。理實制心。權設方便。於茲彰矣。

正示境量顯戒法之廣

事鈔(上三)云。所發戒相。乃有無量。由未受戒前。惡徧法界。今欲進受。翻前惡境(境無善惡。由心轉故)。並起善心。故戒發所因。還徧法界。若隨境論。則鈔應有三十餘帋。要而言之。不過情與非情。空有二諦。滅理涅槃。佛說聖教。文字卷軸。形像塔廟。地水火風。虗空識等。法界為量。並是戒體。記云。空有等者。即化相法也。佛說四諦。即攝世及出世。凡聖因果。苦集道三名有諦。滅即空諦。亦名真俗二諦。滅等一句。即理體法也。異上空諦。是教攝故。佛說等者。即住持二寶。問。此並非情。須何重舉。答。恐謂聖境。非戒緣故。問。化理二法。云何發戒。答。疏云。俱有損壞。毀謗義故。如提婆破法之類。問。化相不明佛。住持不言僧者。答。並情收故。理中佛僧。俱無別體。所以可知。地水等者。別舉六大。上五非情。後一是情。風空及識。境相難見。故復示之。如盜戒說。又復須知。隨戒多別。如婬殺等。單情境也。如掘壞等。唯非情也。如盜妄等。則兼二種。謂盜分四主。物兼六大。妄對所誑。復規利養。言法界者。若就教限。則局三千大千。今從圓意。須論十方法界。無作之體。稱境而發。等法界量。故云。並是戒體。

引證戒量之廣

又引善生云。眾生無邊故。戒亦無邊。薩婆多云。非眾生上。亦得無量。如十方大地。下至空界。若傷如塵。並得其罪。今翻為戒善。故徧陸地。即善生言。大地無邊。戒亦無邊。草木無量。海水無邊。虗空無際。戒亦同等。記云。善生五種。前後離明。若復細論。飲食衣服。房舍臥具。常住現前。四種僧物。行住坐臥。俯仰威儀。大小便利。一切作務。無非制法。所謂森然萬境。何事非持。若不爾者。豈名具足。若不先發。行自何生。故知受前。預須委學。沙彌建位。正存於此。今時昧教。誰復知之。

正示發心

鈔又引薩婆多云。若淳重心。則發無教(即無作也)。輕則不發。豈可虗濫。理當殷重。應語言。當發上品心。得上品戒。若下品心者。乃至羅漢。戒是下品。毗跋律曰。發心我今求道。當救一切眾生。眾生皆惜壽命。以此事受。是下品耎心。雖得佛戒。猶非上勝。餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能自利。復利他人。受持正戒。云何上品。若言。我今發心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門。正求泥洹果。又以此法。引導眾生。令至涅槃。令法久住。記云。勸發中。唯言上品。故知中下。非是正意。為顯上品。令知優劣。下品等者。毗曇所明。有一羅漢。戒是下品。年少比丘。却謂上品。皆由最初發心有異。乃至者。始從凡夫。終至無學。歷諸階位。更不增長。或云受體是定。隨行有增。或約作戒永定。無作通增。並具如後。然雖救生。行有深淺。一不害彼命。二以法開導。三令得究竟度。前不得後。後必兼前。約義推之。初但護命。不令得脫。即二乘心。前云求道。正據小果。中品所修。以法開解。自他兩利。度非究竟。即小菩薩。雖期佛果。行處中間。望前雖勝。比後猶劣。上品引導。令至涅槃。同歸佛道。即大菩薩行。準沙彌篇。三位配之。恰然符合。學者至此。宜須明辯。三心所期。行果分齊。上品云三聚戒者。出纓絡經。聚即總攝為義。小乘七聚。從教以論。菩薩三聚。攝行斯盡。一攝律儀戒(律儀禁惡。結業煩惱究竟斷故。即止行也)。二攝善法戒(世出世間。大小修證究竟修故。名作行也)。三攝眾生戒(一切含識究竟度故。即四攝行。謂布施愛語利行同事。亦名饒益有情戒。此三須配。三脫四弘三身三德。如別所明)。三解脫者。雖是觀慧。非定不發。即是慧二學。絕縛證真。由此得人。故號三解脫門。然名通小教。今對三聚。須屬大乘。一空解脫門(即性空他)。二無相解脫門(即相空也)。三無作解脫門(即唯識也。亦名無願)懺篇三觀。別配三位。此明大行。須約圓修。泥洹果者。名亦通小。取大可知。問。今此所受。為即三聚。為非三聚。若云即者。後須更受菩薩戒否。又復大小混亂。如何分別。若云非者。戒從心發。既發此心。那非此戒。大見錯解。故特提示。使自求之。

舉況結勸令識心分齊

鈔又云。如此發心。尚是邪想。況不發者。定無尊尚。智論云。凡夫始學。邪心中語。那含果人。慢心中語。羅漢果者。名字語也。如此自知。心之分齊。得佛淨戒。亦有分齊。故文云。佛子亦如是。勤求禁戒本。記云。言邪想者。凡夫結惑全在。未見正理。隨所動作。皆是邪倒。亂心事善。容有退沒。所以然者。如多論中。凡夫感戒。具有四過。一忻下有羸。二容退道法。三容變二形。四邪見斷善。內凡已去。分見真理。方無此婁。初心薄地。非邪而何。智論明世界語言有三。一邪二慢三名字。是中二種不淨。一種淨。凡夫具三(鈔舉前一。必兼後一。下亦同之)。見道學人。有二無邪語(鈔舉三果。以收初二。愛求〔盍〕故。猶有慢語)。聖人唯一。無邪慢(見愛永斷。隨世假名)。良以無作。假作而生。既非色心。無由表示。必約能領。顯戒優劣。前明上品。所期遠大。所納之體。定知始上。故云有分齊也。

決發大心違教限之疑

鈔又云。問。此教宗是何乘。而發大乘志耶。答。此四分宗。義當大乘。戒本文云。若有自為身。欲求於佛道。當尊重正戒。及回施眾生。皆共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。記云。言義當者。則顯淨宗。本非是大。有義相當。業疏分通。意亦同此。光師之判大。然彼所判。大成通漫。文雖引據。意不全取。四分是大。將何為小。即應梵網體行全同。菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立。語意從容。義當分通。深符教旨。待至中卷。更為詳明(今亦有人。直判為大。不識教相。妄自云云)。問。上品心者。為全是大。為分通耶。答。扶成本宗。分通義耳。(私釋曰。言扶成者。能扶即圓義。所扶即分通。分通雖是佛乘。猶是小中密意。未敢直示。故須以圓而扶成之。問。既是扶成。何以鈔中直引為證。既直引分通而證發心。驗之發心即分通義。何云扶成。又問。前引業疏。發心依於善戒。今鈔發心乃據分通。發心是一同。文據有異。未審若何。要知的義。不可籠通)問。分通之義。出自何人。答。如來立教。被此機緣。部主深知。還符佛意。別立成宗。是以前後律序。法正所安。多伸此意。豈不明乎(世有口傳。南山不合立分通義。然不知分通。乃是佛意。部主承用南山。但伸明耳)。

囑受者。須明心境及法

鈔又云。如是發戒緣境。及心有增上。此之二途。必受前時。智者提授。使心心相續。見境明淨。不得臨時。方言發心。若約臨時師授法相。尚自虗浮。豈能令受者得上品耶。或全不發。豈非大事。記云。心須念念無間。境必法法無昧。毫差即失。可不慎手。今時昧教。事同兒戲。乍登壇上。心志驚惶。況師授昏冥但知學語。自無所曉。將何示人。豈非宿業所追。致使此生虗喪。深須責己。期遂將來。

嘆戒法。囑受者用心

鈔又云。此戒法。唯佛出世。樹立此法。祕故勝故。不令俗人聞之。故六道之中。唯人得受。猶含遮難。不得具受。汝今既無。甚是淨器。當深心乞戒。須臾之間。人三寶數。若輕浮心。戒不可得。

羯磨前總示戒法。令發上心

鈔又云。但深戒上善。廣周法界。當發上心。可得上法。今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚戒。令正法久住。記云。顯前發戒。且令預習。未是正用。今將納法。縱令已解。更須委示。選擇要語。激動蒙心。我師當此。不可率易。策導開解。納法之本。

教開廣身心容納戒法

(前既以圓開導。而受者已悟心境一如。今正納法。故此略示)。

　　又云。由塵沙戒法。注汝身中。終不以報得身心。而得容受。應發心作虗空器量身。方得受法界善法。論云。若此戒法。有形色者。當入汝身。作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺。汝當發驚悚意。發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法。此是如來所制。發得塵沙法界善法。注汝身心。汝須知之。記云。初教運想。五蘊色心。宿因所感。故云報得。法既周廣。劣報難容。必須運動方堪領納。虗空無邊。身量亦等。心法相稱。攬法歸心。還依報得。但法非心色。非異非同。猶如結界。無作依地。不與地連。非不相及故也。

三羯磨前切要提示之語

又云(次番前云)我已作白。僧皆隨喜。今作羯磨。動彼戒法。莫令心沉舉。當用心承仰(次番前云)。已作初羯磨。僧皆默可。令十方法界善法。並皆動轉。當起欣心。忽縱怠意。(三番前云)已作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法。並舉集空中。至第三羯磨竟時。當法界功德。入汝身心。餘一羯磨在汝當發身。總虗空界。心緣救攝三有眾生。并欲護持。三世佛法。記云。以前白告情。令眾知委。此正量處。舉發前法。初則皷令動轉。次則舉集在空。後則注入身心。領納究竟。三法次第各有所主。由心業力。不思議故。隨所施為。無非成遂。三番羯磨。並先策進受者。白告眾僧。然後秉唱。尋文可見。

　　(問。文云注入者。前既開導。圓發妙解。色心諸法。即性本具。究竟一相。清淨湛然。若有一法。從外入者。不為圓妙。今之云入。甚乖圓旨。答。無始迷背。認為外物。今日開解。頓悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖師曰。開示不由外來悟入。誠因內起者。是也。問。初則動轉。次則舉集。其相如何。答。既了諸法。唯我一念。一念動而萬法動。一念集而萬法集。但初猶運心作念。故云動轉。次漸明照凝寂。故云舉集。三則能所泯亡。微妙融會。故云注入。動集即性。事理一如。皆不思議故也)。

　　諸文心境門第三

諸文戒法門第四

　　四科之前敘意總列

事鈔(中一)云。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界為量。持者麟角猶多。良由未曉本詮。故得隨塵生染。此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。直筆舒之。略分四別。一者戒法。此即體通出離之道。二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。謂方便修成。順本受體。四者戒相。即此篇所明。亘通篇聚。

　　資相(中一)云。何以不但釋相。而總論四戒者。答。戒是一也。軌凡從聖名法。總攝歸心名體。三業造修名行。賢而可別名相。由法成體。因體起行。行必據相。當知相者。即是法相。復是體相。又是行相。無別相也。若昧餘三。直示釋相。既無由序。不知所來。徒自尋條。終難究本。故戒體中云。人並受戒。少有明識。故於隨相之首。諸門示現。準知己身。得戒成否。然後持犯。方可修離。聖意昭顯。學者宜知。

　　又(上一上)云。欲達四科。先須略示。聖人制教名法。納法成業名體。依體起護名行。為行有儀名相。有云。未受名法。受己名體。今謂不然。法之為義。貫攝始終。安有受己不得名法。須知下三。從初得號。是故一一皆得稱戒。或可並以法字貫之。方顯體及行相。非餘泛善。問。所以唯四不多少者。答。攝修始終。無缺剩故。隨成一行。四義整足。言有次第。行不前後。問。法之與體同異如何。答。業疏云。體者戒法。所依之本。是則法為能依。體是所依。不可云同。又云戒體者。所謂納聖法於心[离-禸+月]。即法是所納之戒體。據此不可云異。問。行相何異。答。三業分之。

　　齊緣(三下)云。問。即法是體。法體何分。答。若望未受。但名為法。體是無情。若加期誓。要緣領納。依心成業。此法有功。乃名為體。是故言法未必是體。言體其必是法。如藥丸喻。藥味各別。如戒法也。和合成丸。如丸體也。九非他物。即藥成丸。雖異而同。雖同而別。如是知之。依體起用。即隨行也。

戒法體相

資持(中四上持犯篇)云。問。事法是何。答。欲識事法。且對釋相。即是戒本。一切諸戒。若通今鈔。即是三卷三行。一切制法。若通祖教。即是一宗。大小部文。所詮行相。若通所宗。即是本律。始終止作之法。若通諸部。即五百十八。五部二部。大毗尼藏。若通佛制。則二千八萬。乃至無量。若通諸境。則三世十方。數等塵沙。量同法界。若望佛佛道同。三乘齊奉。前聖後賢。相承不絕。即是戒法。

示戒法功力

(記云。然此但示法之功力。文不明指。何者是法。意令學者思之)。

　　事鈔(上一)云。言戒法者。語法而談。不局凡聖(言戒法通被也。凡即人天內外兩凡。聖即三乘聖位)。直明此法。必能軌成出離之道(雖通凡修。終是權攝。據本制意。出離為要)。要令受者。信知有此。雖復凡聖通有此法。今所受者。就已成而言。名為聖法(言已成者。謂此戒法。即三乘聖人。已修成之法。我雖在凡。法是聖法。因中果號也。既是聖法。豈容易而得。故云但令等。屬令建志高遠也)。但令反彼生死。仰廁僧徒。建志要期。高捿累外者。必豫長養此心。使隨人成就(戒法無礙任機優劣)。乃可秉聖法在懷。習聖行居體。故得名為隨法之行也(此顯法體行相不可相離故也)。

又列示諸義

(中一鈔云。就初法者。受緣已明。今略標舉。顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣。時代不同。第一與前原教中敘教宗同。第三亦與原教翻名略同。第四亦與原教出家意同。同者不錄。異者略引。又上七科並明戒法功力軌成之義也)。

　　又鈔(中一)云。戒有大用。諸佛立教。並有勝能(立教者。通語三藏。經論〔即〕斷證功高。毗尼則住持最勝者。兼通者。經論亦列流通住持。毗尼亦彰絕縛元始。故云並有也)。明義各別(通示三藏)。理須略舉(獨標律也)。夫三寶所以隆安。九道所以師訓(除佛道外三聖六凡。並師於戒。若據戒本。三世尊敬。則佛亦師奉也)。諸行之歸憑。賢聖之依止者。必宗於戒。故律云。如是諸佛子。修行禁戒本。終不回邪流。沒溺生死海。又戒經云。若有自為身。欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。故結集三藏。此教最先。善見云。毗尼藏者。佛法壽命(有情色心。存亡依命。佛法興廢宍在毗尼)。毗尼藏住。佛法方住。故先結之。所以爾者。餘經但泛明化迹(化迹即往昔因緣也)。通顯因果(因果即三世報應也)。事隨理通(融事歸理)。言無所寄(忘言遺滯)。意寔深遠。昏迷未達。雖欲進修。尠得其要。多滯答相。由迷教旨。今戒律大藏。住持功強。凡所施造。並皆麤現。以人則形服異世。法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。由世隨相有。法逐相成。便能綱維。不墜於地。又以法能資人。親成眾行。使人能弘法。故律云。以眾和合故。佛法得久住。記云。世隨相有者。此明世諦依相成立。由諸眾生。不知空寂。但隨虗妄。有為之相。乃有世間。故云爾也。法逐相成者。如來順世立法也。如來說法。常依二諦。一依真諦。泯絕諸法。二依俗諦。建立諸法。今此律藏。建立持犯。滅惡生善。隨情附相。引接初心。是以凡所制戒。並托緣生。隨有開遮。皆防譏毀。故云法逐相也。

約總相嘆戒法

又(序文)云。夫戒德難思。冠超眾像。為五乘之軌導。寔三寶之舟航。依教建修。定慧之功莫等。住持佛法。群籍於茲息唱。自大師在世。偏弘斯典。爰及四依。遺風無替。

撮略諸文以歎戒法

資持引標宗云。是汝大師。以能軌物也。或云人足。能有所至也。或云大地。生成住持也。道品樓柱。聖道所依也。禪定城郭。定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡。如頭如器。又智論中。如重寶。如命如肛。如鳥翅等。尋之可知。又篇聚中。先明戒護。具列八喻。如王小子。如月光。如如意珠。如王一子。如人一目。如貧資粮。如王好國。如病良藥。又戒本序。如海無涯。如寶無厭。僧祇戒本。如猿猴鎻。如馬轡勒。廣在經律。不復繁引。良以戒德高廣。故非一物可喻。徧舉諸像。各得一端。不能全似。

五乘之本並由戒法

又云。五乘者。人天聲聞辟支及佛。能乘人也。五戒十善諦緣六度。所乘法也。乘此法者。必由奉戒。故以戒法。通為軌導也。然戒有四位。五八十具。若約鈍根。通為世善。若論上智。俱作道基。故善生云。五戒甚難。能為大比丘菩薩戒。而為根本。故知四戒。皆導五乘。

三寶住持全由戒法

又云。三寶四種。一體理體。就理而論。化相一種。局據佛世。住持一位。通被三時。功由戒力。運載不絕。故如舟焉。何以然耶。由佛法二寶並假僧弘。僧寶所存。非戒不立。如標宗中。順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。

詳示戒法住持之相

又云。謂剃染稟戒。入道次第。以至僧中。受懺安恣結說治諫。師資上下。行住坐臥。飲食衣服。眾法別行。此諸事相。佛法紀綱。住持萬代功由於此。唯斯律藏。委示規模。餘藏非宗。故所不辨。故善見云。毗尼藏者。佛法壽命。毗尼藏住。佛法方住。曲論來致。備如中卷。

佛在世時偏弘戒法

又云。雖談眾典。然於毗尼。最所留意。故篇聚云。世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主是也。又經通餘人所說。律唯金口親宣。大權影響。但知祇奉。況餘小聖。安敢措詞。又復諸經。說有時限。律則通於始終。義鈔云。始於鹿苑。終至鶴林。隨根制戒。乃有萬差等。具斯三意。永異餘經。徧弘之言。想無昧矣。

喻顯戒法

鈔(上一)云。律(即法)海(此下並喻)冲深(竪深)。津通萬像(橫廣)。雖包含無外。而不宿死屍(容而不雜)。騰嶽波雲。而潮不過限(逸而不濫)。

鈔以喻明記約法合

記云。初合竪深。遠古諸佛。三乘聖賢。由戒資成。至于現未。展轉無窮。故戒疏云。前聖果圓。後賢因滿。引生來業。展轉住持。眾生無盡。戒亦無竭。即戒本云。如過去諸佛。及以未來者。現在諸世尊。皆共尊敬戒是也。二合橫廣。三義釋之。初明徧境者。十方法界。依正二報。情非情類。無非戒故。二約禁業者。三業四儀。施為舉動。三千八萬。皆聖制故。三約資行者。萬行由生。眾善所住。三聖道成。率由戒撿故。合第三中。戒法弘通。九道師訓。人收七眾。趣該非畜(本宗通受五八)。攝濟不遺。故云無外。然則或違重禁。教所不容。五眾則坌汙清流。必加擯罰。其餘則入道無益。永障出家。若論治擯。實通諸篇。然對死屍。須約四重。即律序云。譬如有死屍。大海不容受。為疾風所漂。棄之於岸上。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。合第四者。謂止作持犯。隨緣興制。詮相浩博。喻若波濤。然篇聚重輕。犯緣具缺。定犯不犯。纖毫不差。眾別行相。施造有儀。如非成敗。無容濫託。如潮有信。法喻彌彰。律云。海有八奇特法。一一切眾流。皆往投之。二常不失潮限。三五大河皆投於海。而失本名。四五大河。及天雨。盡歸於海。無有增減。五海水盡醎。同為一味。六不受死屍。七多出珍寶。八大形者所居。此中略舉。未必全同。

示戒法優劣

又鈔(中一)云。由立此門。知戒是勝緣。入道之要。便能護持。無矢於相也。記云。前後六門。並單論別脫。此兼道定。還欲對顯別脫功勝。欲釋此門。先須略知。道定名相。初別脫對境彰名。定道從心為目。與定慧二心同時。故並言共。亦名為俱。其定戒者。成論離禪定為二戒。色無色別故。多宗合為一。俱不動業故。道戒或名道俱。道共無漏等異。此辨名也。二別定並有漏。道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。略知如此。餘如後解。

　　鈔引婆論云。木叉戒。佛在世有。希現故勝。禪無漏戒。一切時有。二有漏木叉。通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘。三寶三道。住持功彊。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者。外道亦有。記云。多論五種。初時。二境。三心。四功。五人。如次釋之。初時希常者。以木叉。須佛出世。制方有故。餘二縱非佛出。亦有得定證道之者。故常有也。猶如世物。希少則貴。常者不如故。二境中。木叉遮性通禁。餘二但止性惡。故境通局也。三約□者。慈即大心。故是佛因。論云。禪無漏戒。不以慈心得。謂從智得。此專自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一攝生廣。被七眾故。二住持勝。紹續等故。五約人中。外道無無漏戒。故但舉禪戒耳。以彼亦得色無色定故。

　　鈔又引善見云。具足木叉者。諸光諸山諸學(即三學也)之中。日光須彌學中。木叉最以為勝。若非佛出。則無有人。竪此法。

○論重受(記云此章所明。意令行者審己所受。更求增勝故也)

　　有宗不立重受

又云。六重受者。依薩婆多宗。戒不重發。亦不重受。罪不重犯。依本常定。故羅漢心中下品戒。記云。文列三種。並異四分。言不重發者。三戒永定。如下心受五。中心受十。本俗仍下(本俗即前五條乃俗人所受戒)。餘五方勝。中心受十。上心受大亦爾。彼云。木叉戒者。無有重得。若微品心。受得五戒。後以中上品心受十戒。先得五戒。更無增勝。於後五戒。乃得增耳。不重受者。彼計一受即定。既不重發。更受不增。故不立也(五八十例亦不立。八戒當日不可重)。不重犯者。此據初篇同種為言。依本定者。本謂壇場初受也。婆沙論中。年少苾蒭。得上品戒。以能起上品心受故。羅漢苾蒭。得下品戒。以先發下品心受。後不增勝故。問。羅漢既發定共道俱。豈得不增戒。必不增者。那得聖道。如是思之。鈔又云。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨行。不論受體。亦可作戒在一念。隨心一品定。無作無非盡形故。隨行有增微。

　　(體既肥羸。理有增減。與上常定。義實相違。故以為難)。

空宗許重受

故成論云。有人言。波羅提木叉有重發否。答云。一日之中。受七善律儀。隨得道處。更得律儀。而本得不失。勝者受名。其七善者。謂五戒。八戒。十戒。具戒。禪戒。定戒。道共戒也。記云。重發出彼第九七善律儀品。具云。有人受一日戒。是初律儀。即日受優婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀(上云無漏。且據初果。下復統收二三四果。故云隨得道處)。本得不失者。從前體增。為後體故。勝者受名。從後彰名。前名沒故。問。重發重受。如何分別。答。重發據多戒。重受約一戒。若爾。論明重發。那見重受。答。由體重發。即得重受。以彼重受。一體發故。

　　又薩婆多師資傳云。重受增為上品。本夏不失(記云。此即多宗。餘師之義。雖違己宗。乃順今部。故特引之)。又引僧傳(即梁高僧傳。乃惠皈撰。今引求那跋摩傳。鈔中文略。令依壇經引之)云。元嘉十一年。有僧伽跋摩(此云眾鎧)。時號三藏法師。與前三藏(即求那也)同至楊都。為諸僧尼等。於南林寺壇。重受具戒。于時祇桓寺(祇桓即此土楊都寺名也)僧慧照等五十人。影福寺尼慧果等。三百二十三人。同從重受。有慧義法師。稟性剛烈。不耐誼黷。謂三藏曰。大法東流。傳道非一。先賢勝哲。共有常規。豈獨改異。何穆眾望(資持引傳云。有惠義法師。擅步京邑。見跋摩行重受事。謂為矯異。執志不同。與跋摩拒論等。大意是同。但壇經作之以文也)。答。五部之異。自此常理。相與棄俗。本為弘法。法必可傳。何忤眾情。又問曰。夫戒非可見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或從後受為始。進退之間。足致深疑。答曰。人有二種。故不一類。若年歲不滿。胎月未充。則依今受為初。若先年已滿。便入得戒之位。但疑先受。有中下心。理須更求增勝而重受戒。即依本臘。而永定也。又問。自誓不殺。身口已滿。有何不盡。更重受耶。答曰。戒有九品。下為上因。至於求者。心有優劣。所託緣起。亦自不同。別受重發。有何障礙。五戒十戒。生亦各異。乃至道定律儀。並防身口。不同心業。有一無二也。如是云云(已上乃跋摩行重受事跡)。壇經又云。余以乾封二年。二月八日。及以夏初。既立戒壇。仍依法載。受具足戒。于時前後預受者。二十七人。並多是諸方。謂雍州洛州。號州蒲州。晉州貝州。丹州坊州。隴州澧州。荊州台州并州。如是等州。依壇受具。故引大略。非謬緣等(已上是南山行重受事跡。既有依承。今欲重受者。無足致疑也)。

此土受戒元始　大僧受緣

鈔又云。七震嶺受緣(記云。意明此土得戒元緣。令知所從。不妄承奉故也)。余聞有人言。此土受戒。先無從始。至今受者。少乖緣具。理得何礙。但作奉戒之心。莫非得戒之限。忽聞斯語。不覺喟然。豈以雷霆震地。聾者不聞。七曜麗天。盲者不見。既同管識。豈妄措言。故引用聖教(聖教指前第四門。今在原教門中引)。明白灼然。具緣成受。不具不得。此土受具。僧傳顯彰。縱緣境有濫。依法亦有明訣。如前卷中(前卷見受戒篇)。所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來(迦竺即迦葉摩騰及竺法蘭也)。迄至曹魏之初(自漢明至曹魏一百九十餘年)。僧徒極盛。未稟歸戒。止以翦落殊俗。設復齋懺。事同祠祀。後有中天竺僧。曇摩迦羅。此云法時。誦諸部毗尼。以魏嘉平年至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧。大行佛法。改先妄習。出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學。出曇無德羯磨。即大僧受法之初也(記引云。後漢明帝永平三年。夜夢金人飛空而至。旦集群臣占之。傅毅奏曰。臣按周書異記云。西域有神。其名曰佛。昭王時生。穆王時滅。滅時此方午時天陰。大地震動。白虹一十二道貫於太微。竟夕至曉。穆王問於群臣。時扈多秦曰。西國聖人入滅之兆。千年之後。教法合流此土。王敕刊石。埋南郊天祠之前。臣筭至今。正千年矣。陛下所夢。將必是乎。帝以為然。遣蔡愔等十八人。往西國求佛教。至月氏國。見騰蘭。迎至洛陽。此土三寶之始也)。

尼眾受緣

又云。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。有罽賓沙門。求那跋摩。至楊州譯善戒等經文。後有師子國尼八人。來至云。宋地未經有尼。何得二眾受戒。摩云。尼不作本法者。得戒得罪(記云。此準五分十一眾受。十僧之外。須一尼為和尚。方可行之)。尋佛制意。法出大僧。但使僧法成就。自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰。善哉。夫戒定慧品。從微至著。若欲增明。甚相隨喜。且令西尼學器。更往中國。請尼令足十數。至元嘉十年。有僧迦跋摩者。此云眾鎧。解律雜心。自涉流沙至揚州。初求那許尼重受。未備而終。俄而師子國尼。鐵索羅等三人至京。足前十數。便請眾鎧為師。於壇上為尼重受。出高僧名僧。僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起。永為龜鏡。

　　諸文戒法門第四

諸文戒體門第五

　　約能領心明體(顯心妙體妙。乃南山圓旨)

事鈔(上一)云。明戒體者。若依通論(論有二種。別解文相為釋論。通明行相為宗論。今云通論即宗論也)。明其所發之業體。今就正顯。直陳能領之心相(心相之言。有事有理。以己等語。即事心相。則思等語。乃理心相。以理融事。初後一如。微妙甚深。唯一不思議心相也)。謂法界塵沙二諦等法(斯乃戒法體量是。今所受之法)。以己要期(盡一形壽)施造才便(決志立誓禮敬陳詞)善淨心器必不為惡(息絕妄念)測思明慧(測即深廣玄微之貌。思即行心也。發觀緣境。皆。由此心明慧。即唯識妙觀)冥會前法(心與戒法。由明慧故。微妙玄合。故云冥會。塵沙戒法。以心對望。故云前法)以此要期之心(重舉前語。是納體正要故)與彼妙法相應(要期之心。緣生無性。念念真如。無邊戒法。無非實相。真如實相。究竟無差。故云相應。非二物相合。乃心法一如。故即經云。心純是法與法相應。是也。問。測等四句語義似同。如何分異。答。初二句用觀照。法文二句。智圓觀妙。心法一如。此為異也)於彼法上。有緣起之義(法即妙法。緣即方便。妙法融通。隨緣轉變。故云起也。心明理顯羯磨要緣正起納究意之處也)領納在心。名為戒體(領納乃六識。在心即八識。領乃能受。體即所受。心乃所依。體乃能依。濟緣云。造雖在六。起必因八。造以成種。還依於八等是也)。

通辨作無作

業疏(三下)云。一作者是色心。無作非色心。二作者初緣。無作後業。三作是運動。無作非故。如是長短強弱。性不均通。如涅槃云。戒有二種。謂作無作。是人唯具作戒。不具無作。是則名為戒不具足。又善生云。是十種法。或有作色無無作色。或有作色及無作色。如人手執極香臭木。記云。極香臭物喻善惡業。手執喻作色。放物有餘香臭。即喻無作色。木喻無記業。但有執持。而無餘氣。對合可見。疏又云。所言作者。身口方便。造趣營為。名之為作。如陶家輪。轉動之初。故心論云。作者身動身方便也。言無作者。身動滅已。與餘識俱。是法隨生。故名無作。如成論云。因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。故曰也。用斯兩法。並有懸防禁非之義。齊名為戒。

的示法體警於行者

疏問云。人皆知受。所受是何。答。相傳解云。受名聖法。由此法故。奉敬守護。淨如明珠。能為聖道作基址故。記云。舉果目因。以其能通聖道故。鈔云。就已成為言名為聖法。復令受者。不自輕故。又云。知自身心。懷佩聖法等。羯磨經云。羯磨威勢。眾僧力大。能舉法界聖法。置汝身心。疏云。聖法假緣。緣成法滿。充正報也。記云。攬無邊聖法。蘊有待凡軀。五分基成。三身體具。超凡鄙穢流。入眾聖寶位者。其斯之謂乎。

先示空有所計深淺

疏又問云。經論明體。其相不同。四分一宗。當須定指。答。首題所出。可不知耶。此方盛弘。假實二解。成論所辨。正通四分。曇無德宗。雜心俱舍。乃解十誦薩婆多宗。記云。小教入道。不出四宗。一空二有。三雙亦。四雙非。今取此方盛行。故唯有二。言假宗者。彼明諸法。緣生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘空義。故名經部師。實法宗者。彼明我人等。假名是空。陰界入等。並是實有。亦名一切有宗。亦即毗曇部。疏又云。故律名色。眼識能見。異於毗曇。根能見也。諸有結正。並門何心。故云造善具三業。當審觀其意。不同彼宗。身口七業。皆是色中有損益故。記云。既推心識有所分別。則顯通深。但不談七八。與大異耳。毗曇不爾。既不推心故唯根見。眼耳鼻等。為浮塵根。見聞覺知。即勝義根。二皆是色。唯意是心。又云。有損益者示彼所計。如善戒。持則體肥。犯則戒羸。罪業造則更增。懺則除滅。由有此義故立為色。因四大者。亦彼所計。能造是色。所造亦然。彼宗立色。不出斯二。

通依諸論辨定名體

疏又云。體謂業體。正是戒法所依本也(思願要緣。攬法成業。故塵沙戒法為能依。業體無作為所依)。經論所談。善惡業者名也。今述作無作者。業之體也。混名從體一也。離實談名異也。多論陳體。教無教也。成實雜心作無作也。皆略名銓體。義說動靜(動即是作。靜即無作)。而難顯其相。如諸塵也。今且依俙。如論兩傳寄之取狀(下依兩宗之論出體。故云如論兩傳)。

先依本宗假名出體　作戒體(初示名義。并總舉諸師。次或言下列示二師。各計出體)

疏云。言作戒者。謂始壇場。終白四法。緣搆成者。諸師約文有多解釋(諸師即弘成論之師。並遵論文。所見有異。如下二師可見)。或言色心為體。故論說云。口業者。非直音聲。要以心力助成身業亦爾。論其身口。乃造業具。非善惡體如無心殺人。不得殺罪。故論云。是三種業。皆但是心。離心無思無身口業。記釋云。色心即總三業。拜跪登降是身。陳乞對答是口。此二並色。色不自發。要由心助。故兩兼之。又云。皆但是心謂心王也。心王起意思。意思起身口。若離心王。三業無託。故三並無也(上並初師約論。正立色心為體。下文遮妨)。若解色為業體。十四種色。悉是無記。非罪福性何得名業。記釋云。多宗所明。身口二業。悉判為色。故此攻之。五根五塵四大。為十四色。業取有記。無記非業(若據小教。不談心業。如上初師。約成論義。善惡等業皆是心造。即本宗通大之義也)。

　　有人言。以色聲為身口業體。故論云。身口業依正四大。意業依心。若身業非四大為性者。意業依心。亦不應以心為體(若下反質。彼分三業。所依各異。身口既依四大。不應以心為體。下文正出體相)。故知身業以四大動。故名動為業。業即四大。更無別體。若論口業。四大相擊。於中出聲。聲成音曲。有所表彰。以為名字句。還即此名句。為口作業。業無別體。用聲作體(次師立色聲為體。下問答。遮妨)。問。此宗(此宗即指成論)五塵。非罪福性。何得以色聲為體。答。非外五塵及報色。不妨內方便色也。又云。一念色聲。眼耳所得。非罪福性。相續色聲。法入所攝。意識所得。是罪福性。故論云。名字句者。是法名聲性。法入所攝(已上約五塵難)。記釋云。瞥爾一念。見聞非業。即屬色聲二入。緣慮相續。則有成業。即落法塵。故云法入所攝。謂拜跪俯仰。為目所緣。陳詞乞戒。為耳所屬。故云意識所得(有云。三師匕證意識得者。謬矣。即受者相應緣慮也)。既為意得。關乎內心。即成記業。故云是罪福性。下仍引論。且證口業。是法名聲性。謂是法之名句。聲為體性。判歸法入。明非心業(私難云。既為目緣耳。屬則屬二根明矣。何云意得。既關內心。成有記業。何非心業。請細詳文為答明之)。問。若色為業體者。何故論云。口業者。非直音聲。要以心力助成。答。聲為業體。以心助成。名字句也。用此名句。即為口業。心是助業之因。非正業體(已上明違前心助難答中意。謂心可助成。而非正業也)。問。前言離心無思。無身口業。而心即思體。身口業起。亦不離心。應同用心為體。答。破外人義。思心同時而體別。故言心即是思。然心未必是思。思必是心故。又破外道。身口二業。不假心助。故說離心無身口業(已上違前心體難答中。約破外釋通論文。謂論中離心無思等文。乃是破外。非正明體也)。問。第三羯磨竟時。身業相續。為眼意緣。可說身作戒體。依聲名句業。不可相續現。非耳意所緣。應無口作體。答。身業依色現。青等眼所得。亦為意緣知。是身作戒體。語業依聲發。無記是方便。非常為耳得。故至羯磨竟。遠從要期生。說有二業體。又云。世相義斷續。皆為成一受。前乞己告情。後加是眾故。不容相續現。又解。身口得互造。前跪表言故。

無作體(初正示體相。後引諸文證)

疏云。無作者。謂白四所發。形期業體。一成續現(三羯磨竟。一剎那頃。即成業體。故云一成。從此已後。相續發現。故云續現也)經流四心(識受想行)。不藉緣辦。任運起故。記云。謂此業性。任運增長。牽生感果。不由於作。自然而作。故名無作。疏云。三聚之中。非色心攝。記云。彼論立四聚。攝一切法。一色聚(攝一切色法)。二心聚(攝一切心法)。三非色非心聚(攝十七種法。名不相應行。無作當十七也)。四無為聚(攝三無為。虗空擇滅非擇滅也)。疏云。言非色者。既為心起。豈塵大成(五塵四大)。故言非色。五義來證。一色有形相方所。二色有十四二十種異。三色可惱壞。四色是質礙。五色為五識心所得。無作俱無此義。故不名色(謂此業體既假緣成。實有體狀。但離上五義。故云非色也)。言非心者。體非緣知。記云。謂無作業。體非覺知。不能緣慮與心體異。故號非心(古云。不可緣慮而知者。非也)。疏云。五義來證一心是慮知二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。記云。心具五義。無作反之。初非慮知。即是上義。二謂頑善。無有愚智。迷悟之異。故無明暗。三唯是善非惡無記。四唯一定。故無廣略。謂意根為略。四心六識。乃至心數。則為廣也。五是三業造起。故非報法(謂此業體。既從心起。實是心業。但無上五義。故云非心也)。

引證非心

疏成實論。如經中說。精進(是作)感壽長(現報)福多(無作增長)受天樂(生報)。若但善心。何能感多福。何以故。不能常有善心故。記云。人心不定。豈能常善。此顯無作。一發已後。任運增多。不假心作。即非心義。疏云。又復意無戒律儀。所以者何。若人在三性心時。亦名持戒。故知爾時。無有作也。記云。意無戒律者。謂意思中。無有戒體。顯是非心。三性心者。謂餘善心。及惡無記。彼論云。若人在不善無記無心。亦名持戒。爾時無有作者。謂意入餘性。無有造作。却名持戒。即知無作。任運常存。故名持戒。疏云。以無作由作生。今行不善心。何得兼起作又發無作也(上釋爾時。無有作義)。由此業體。是非色心。故雖作惡。本所作業。無有漏失(上釋三性。名持戒義。無漏失即常存義也)。

引證非色

又云。故彼問曰。若無作是色。相有何咎。答。色等五塵。非罪福性。不以色性為無作也。又如佛說。色是惱壞相。無作非惱壞相。不可得故。不可名色。問。無作為身口業。身口業性。即是色也。答。言無作者。但名身口業實非身口所作。以因身口意業生。故說為身口業性。又無作亦從意生。如何說為色性。如無色界。亦有無作。可名色耶(生無色界天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明矣)。

通證非二

又引涅槃云。戒者雖無形色而可護持。故知非色也。雖非觸對。善修方便。可得具足。故非心也(此明無作。決然是有。恐謂體非形對。而不修奉。故兩勉之)。十住婆沙云。律儀善根有二種。作者是色。無作非色。

以作戒立色難

又問云。色等是無記。無作善惡性。不用色為體。作戒善惡性。應非色為體。答。無作在後生。作戒依色滅。若是同時者。則是色無記。故滅已方續生。不用色為體。作戒與依色。同時體用生。不即不離故。還用色為體。記云。無作不與色俱。故不兼色。作戒與色同時。故須兼色。色為作戒所依。故云依色。色即是體。作戒為用。記無記別故不即。即體成用故不離。問。如上二師。論作戒體。並云心力助成。如何分異。答。前立色心。心能成業。身口是具。故心為正。後取色聲。即色為體。假心兼助。故心為旁。問。二師並云。依宗立體。何以不同。答。二並據論。所見有殊。前談心造。正取分通。後明色造。欲存小教。問。鈔疏前後。並取初師。今出次解為取不取。答。初師深窮業本。於理為長。次解曲順宗途。在教為當。今家從理。多用初師。欲辨教宗。仍通後解。問。一念相續。如何分異。答。瞥爾眼見。名一念色。重緣籌慮名相續色。一念屬前眼根。相續屬後意根。故云意識所得(聲香味觸亦然)。即知意根。通緣五塵。通歸法入也。問。有犯則體羸。四捨則戒失。那云無惱壞耶。答。缺行故羸。本得無損。教權故失。業性不亡。此即成宗通深之意。問。無色天為有(色否。)答。小教但說大種麤色。彼天既無。故云無色。大教既談識種細色。不妨彼有定果之色。餘如別說。

次依實法假宗出作無作體

(初標章敘起下分六位。正辨作無作之體)。

　　疏云。二依實法宗中分別二戒者。計非四分所通。然律中明五陰五相遠近內外。亦有兼故。又重出也。俱是佛教。機執不同。五百身因無非正說。今為六位。亦有兼者。記云。以淺不通深。深得兼淺。所以假宗亦談實法。受戒犍度。佛為五比丘。廣說五陰。乃至一切色。過去未來現在色等。俱是佛教者。記云。方便之教。理非一定。機執雖異。佛意常融。故此明之。不妨兩是五百身因者。如涅槃說。五百比丘。問。舍利弗。佛說身因。何者是耶。舍利弗言。汝等各正解脫。自應識之何緣問耶。有比丘言。我未得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時。得阿羅漢。復有言無明行識。乃至五欲即是身因。如是各各自說己所解已。共往佛所。舍利弗白佛。如是諸比丘。誰為正說。誰不正說。佛言善哉。一一比丘。無非正說。

　　疏云。初有為無為分別者(色心等法皆名有為)。二戒俱有為。非三無為也(三無為如前說)。由假緣成。得彼業體。四相所為。有失壞也(四相即生住異滅。或可。即指能造四大)。

　　二就有為三聚分別(彼宗亦立三聚。但無作收色聚。與成實異)二戒俱是色聚所收。以身口七業。皆色損益。若以心為業者。心念殺盜。亦應犯故。其實不爾。但以小機力劣。不約心論。且就身口。發無作體。還防身口。麤見業非。故涅槃云。從於身口。獲無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。本所受戒不名漏失。又心論云。無作假色。牟尼所說等。記云。問。前引涅槃。雖無形色。以證非色。何以相違。答。經收眾計。前後不定。但執則俱非。了則皆是。不足疑也。問。心論假色。從何得名。答。即如下云。如法入中。無作假色。此謂對前五塵實礙之色。故名假耳。問。天台菩薩戒疏。出戒體云。不起而已。起則性無作假色。與此何殊。答。彼明直性隨緣變起全性成色。對真名假。名濫體別。不可混同。問。假色與下細色何別。答。若比心論。則名體俱別。若對戒疏。則名別體同。由心所造。善惡業種。微細難知故名細色。

　　三就色聚三色分別。此十一色。義束為三。如身色等。為眼所屬。名可見有對。如五根四塵。名不可見有對。如法入中。無作假色。是不可見無對(六塵五根名十一色。色塵一種見對兩具。五根四塵九色無形。故不可見。根塵相偶。故云有對。法塵中色見對俱無)今此二戒三色所收(身作戒初。色收口作戒。次色收身口無作。後色所收)身口色聲。二法業性。俱作戒體。非餘八色(謂作戒體。乃屬色聲。非五根及香味觸之八也)。二無作者(身口無作)。同用第三。無對為體。故心伽二論云。身作可見有對。口作不可見有對。身口無作。俱不可見無對。所以名無對者。有對有三。如五塵五根。障礙有對。二五根七心。境界有對。三能緣心。所緣有對。出過此三故曰無對也(障礙約十色體質各局。境界約根識取境不濫。緣對取心識。緣慮籌度。欲顯無作假色之體。一非障礙實質。二無取境功能。三非緣慮籌度。但為戒體假色。微隱難知。所以此三表而出之。廣義如別。茲略引示)。

　　四就色聲本報方便分別。身口作戒。以方便色聲為體。就前身作是方便。而非報者。故心論云。身動身方便故。由報色鼓動方便。方便感二戒也(本報即四大。方便即四大動用。此但簡二作。若無作色。如下自見也)。問。如何分別。答。亦一異也。鼓動報身成方便色如屈伸跪拜。何有異也。又解。不一有三別。任運酬因是報義。長矩高下是方便。報色唯無記。方便通三性。報由往業生。方便由現起。如水波喻濕動之相。可以明也。問。方便以報為體。現色是無記。何得說記業。答。色無善惡。從方便緣。故說善惡。若爾。經云何言。善惡二心起時。則善惡二色相現者。心論又云。以清淨心。動身口色。答。從緣兩現。不妨彼報。體是無記。由心善惡。方便轉現。如刀照面。長廣不同。像轉縱緣。而本面不改。體雖無記。不無相善。順上文也。言口作戒。唯是方便。以聲非報法故也。二種無作。非報非方便者。以從作戒起故。作戒既非報是方便。明知無作非二色。故涅槃云。非異色因。謂非報也。以報是方便色因。方便非報。故說為異。言不作異色因果者。謂非方便色也。以方便是報色之果報非方便。故說為異。是以解者。云非二□。又人解云。如涅槃說。菩提王子。意疑比丘。餘□□□。何不失戒。佛答非異色因等者。其心雖在惡無記中。本受不失。唯就方便色中辨之。非異色因者。非受中作也。以作但一念故。不作異色因果者。又非隨行作無作也。以俱短故。既非此二。明是受體。無作形俱。縱入餘心。不名失戒。即心論解無作云。如善受戒。穢汙無記。心現在前。故法隨生。不名漏失。

　　五就方便色聲。三性分別身口色聲。局善非餘。如論文。以善淨心。動身口故。名善作等。然初色中。有二十種。謂青黃赤白。光影明暗。煙雲塵霧。此十二色。俱無記故。高下長短。方圓□□□之八色。通三性也。身作戒者。唯取後八。來往跪□□収善性。就三聲中。簡不受聲。如風鈴等。體唯無□□□業性。取餘二聲。謂因受聲。如言令等。及因俱□□擊鼓等俱通三性。今取善聲。為口作體。言無作者。通於二性。無記非業。局論禁警。唯局善性。

　　六始終分別。此善作中。義通始終。覈論成業。據終非始。以從請師。至二羯磨。□□未暢。善而非戒。第三唱已剎那思滿。即善是□□□切善作。盡是戒不。答。律儀所攝善作名戒。自□□□但單稱善。不名為戒。又解云。始終通収。並作戒□□一念。前緣不如。亦應感戒。然既不爾。故知通□□□口色體。為發戒緣。身作色者。始終相續。為眼所□□止之業。非耳所聞。若唯第三。當時無聲。應無口作。故知通緣。至三說滿。論家剋取。成就為言。有人云。唯第三法。一念而得。不妨身相。表口業故。今解戒是有為緣成之法。不請不乞。後戒無從。理須如前。通始終也。故光律師。因立三喻。如麝如輪。如獨樂也。桑榆報色也。匠治方便也。與繩俱轉作戒也。廢繩獨轉無作戒也。善生經中。亦同斯喻。上通為言。作無作戒。俱□□體。故涅槃云。戒有七種。從於身口。有無作色□□□云。是十種法。或有作色。及無作色。謂有莊嚴。□□□者。或有作色。無無作色。謂無方便。及成已者。□□□多云。初念戒色。第二念知色等。故知俱也。問。無□□對復非可見。云何名色。答。不以見對。用解於色□□名為色。無作雖非見對。然為四大造。更相障礙□□可分。故名色也。記云由能造是礙。故所造業。身□□聲。善惡無記。體性各異故云更相障礙。歷然不□□云據所可分。問云。無作是色。色即是礙。復對□□□是障對如何上言。出三有對。答。障對有二義。□□□所俱對色故。二者能所兩緣俱障礙故。如眼□□□不聞聲。故名障礙有對。無作不爾。雖對意根□□□礙。色非色別。故非障對(已上依二宗出體欲顯空有不濫故也)。

次列當世異執

疏云。三列異執。自金河已後。名教互張。五部十八。隨機而舉。各謂指南皆通經論。年代綿遠。餘執漸離。唯婆多正量。上座大眾。斯之四宗。今盛西域。此方所傳。四部乃翻。今時弘者。曇無德部。薩婆多部。最為段矣。(殷乃盛也)然諸講士。偏竟不□各尚學宗尠懷通量。自晉南遷。迄于陳世。釋門義□□師成實。彼土傳律(祖師居京兆。故指江南為彼也)偏弘十誦□□□□。出有部體。中原擾攘。聲教奔飛。元魏高齊。□□□論。便依多雜。出四分體。後有碩學。通觀兩宗。□□□體。各用開律。略敘其說。須得本致。故法正部□□□作是色。何故雜心界品云。無作雖非礙。以作是□□彼亦說為礙。如影隨樹動。又業品云。形質名為□□作亦非色。彼部通曰。言無作非礙非色者。不同□□□見有對色礙。故言非色非礙。非不是無對色礙□□□無作。雖非色礙。謂是非色礙者。即界品云。過□□□非礙。曾礙故。未來色當礙故。現在微塵雖非礙□□□則礙。豈以微塵不可觸。而得名非色。然則微□□微色。即是微礙。故知非者。謂非麤現之色礙□□□法執。次明迷執。如戒一受。願行須同。焉有受依□□隨行實教。故神洲一統。約受並誦四分之文。及論隨行。皆依有部行學非唯體相乖各。亦乃緩急隨情。至於戒體。理事不同。如昔光師依理明體。謂此聖法。能為道務。如鈔所顯齊末立體。即受五緣。由此體具。便感前法。此則說緣為體。河北魏部。雖依法數。正解四分。偏廣多宗。江南晉師。崇尚成實。依論出體。用□□誦。斯並宗骨顛倒。理味差僻。摘揣過濫。何可勝□(□法執者。乃以空為有以□為空。不曉空有宗旨。淺深乃殊故也。言迷執□□□己見強生搆立。非但出體或理或緣。亦且行□□□受體故也。問。江南晉師依成實出體。通於十□。□□前云。以假名宗出有部體是同。則二執何異□□□於教法執空為有。後於受隨迷昧不達。前後□□□殊則二執立義乃別請□□□)。

　　記云。唐朝懷素還依□□色為體。近世霅川岳師。融會假實以為一見。乃□□論。非色非心。還即是色。鈔文既云。非塵大之色□□。是細色耳。且空有兩宗。竪義立體。迭互斥奪。□□□反。如何和會。以為一見。若體不异。何用分宗。又□□云細色。不知細色是何等物。問。彼據天台妙□□□論人云。色是無教法。不至無色界。豈非成宗。□□□色。答。此乃成論諸師。牒難有宗之語。謂若以□□□教。則應不至無色界。無教既至彼天。則顯非□□□不究本文。妄引為據聾瞽來學。為害甚極。

立正義

(問下列三宗。何為正義。答。三宗皆正義也。所列空有。為在決顯。但能決之義。在昔未知。並出今家。豈非皆正義耶)。

　　疏云。四立正義。夫戒體者何耶。所謂納聖法於心[离-禸+月]。即法是所納之戒體。然後依體起用。防遏緣非。今論此法。三宗分別(此法即□□戒體克實論體本唯一法前二□□昔計意任就計決顯後立圓宗故統會之則顯□□本無分別但敘昔立今對古考體故云三宗分□□利即圓義蓋出祖懷也)。

　　記云。納是能受之心。聖□□所受戒。能所相冥心法和合而成於業。攬法為□□□基本故名戒體。體充正報。心為總主。故云心□□□則心為能納。法為所納。受已則法為能依。心□□依。

有宗　先□□示體

疏云。如薩婆多二戒同□□彼宗明法。各有繫用。戒本所起。依身口成。隨□□□。通判為色。業即戒體。能持能損。既是善法。分□□□。感生集業。其行在隨。論斯戒體。願訖形俱。相□□□。善性記業以能起隨生後行故。記云。各有繫□□。□三界繫。欲界麤段四大。色界清淨四大。所造□□。□感之果。此是色法。無色界天。非四大造。則無□□□。無四大造色。不妨彼天。亦有果色。故雜心問□□□界何故無戒耶。答。戒者是色。彼中無色。無四大□故。若彼有四大者。亦應有戒。彼宗計戒為色。故說彼大無戒。成宗計為非色。故說有戒。

疏引律顯正

(前謄彼計。□止決顯。彼云。假色但非塵。對今指細□。□是心種。顯彼雖得色。名未知色義也)。

　　如律四分明業天眼所□□色惡色。善趣惡趣。隨所造行。如實知之。以斯□□□明業體。是色法也。記云引律即本律受戒犍□□□如來成道。始得三明(宿命天眼漏盡)。天眼中云。菩薩□□□定意清淨。結使已盡。以清淨天眼。見眾生生□□□(果報)善色惡色(業相)善趣惡趣(因中果相)。若貴若賤(善□□□貴賤此因□□□差別)。隨眾生所造行。皆悉知之。即自察知。此□□身行惡。口行惡。意行惡邪見誹謗賢聖。造邪見□□身壞命終。墮地獄畜生餓鬼中(此釋上惡色惡趣等)。復觀□□身行善。口行善。意行善。正見不誹謗賢聖造□□□報。身壞命終。生天上人中(此釋善色善趣)。是謂見眾□□□□等。即如律中佛訶目連。不應以天眼觀人□□□誦多論。亦同制之。又十誦云。天眼觀犯罪比丘□□兩等。並謂徹見善惡色故。至於鬼報五通。世俗。□□尚有見者。況聖人修得天眼耶。若此明色。乃佛□□諸論牟分未窮斯意。況弘論者。罔測可知。

斥前諸說

疏云。如上引色。或約諸塵。此從緣說。或約無對。此從對說。雖多引明。用顯業□□此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。見有相□□惡歷然。豈約塵對。用通色性。諸師橫判。分別所□□□業量。意言如此記云仍舉中陰。例顯業色。無□□□□類亦同之。中陰亦名中有。謂六趣之外。幽陰□□□□至前趣。在死生之間。故名中陰。有云極善□□□□趣生。非善非惡。四十九日。墮在中陰。形如□□□並小論。一途之說。若準中陰經。歲數久近不定□□大小各殊。應知中有。亦是報處。但由小教。不談□□故非趣攝耳。如來由此說業為色。諸師不曉□□□□□□□□□□假宗業依心起。故云□□□□□□□□□□□□辨業答。若就宗限。實□□□□□□□□□□□□深決淺。故不局名教□□□□□□□□□□□□所見。那得談體。却云□□□□□□□□□□□□談非色。正符宗意問。□□□□□□□□□□□□約何立色。答。如上已辨□□□□□□□□□□□宗假色何异。答。彼對諸□□□□□。

假宗

疏云。二依成實當宗分作□□□□□□□□□□中。分通大乘(小中說大。乃□□□□□□□□□□機獲益之者□□□□□□□□□□無德智與教合。攬為宗□□□□□小中以教局故不敢直□□□□□)□□□□□□故勝前計。分心成色。色□□□□□□□□□□□色心為體。是則兼緣顯□□□□□□□□□□□色心。無作後發。异於□□□□□□□□□□□□言分通者。四分部中。□□□□□□□□□□□□況明心造。超過有部。□□□□□□□□□□□□則內外色報。率由心□□□□□□□□□□□□是心。色是依報等者。若□□□□□□□□□□□為正。若因果相望。則色□□□□□□□□□□□報之色。顯正即正因之□□□□□□□□□□□相從。次辨無作。反作為□□□□□□□□□□□法體雖有而非色心。□□□□□□□□□□□□故云強也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□約義考□□□□□□□□□□□□(□□□□□□□能□□□□□□□□□□□□□□□□□□□離□□□□□□□□□□□□□□□□□□□回則□□□□□□□□□□□□□□□□□知且□□□□□□□□□□□□□□□□□□非二□□□□□□□□□□□□□□□□□義為□□□□□□□□□)。

　　疏云。考其業體。本由心□□□□□□□□□□□冥昧止可名通。故約色□□□□□□□□□□□不得。不知何目。強號非□□□□□□□□□□□是種子能為後習。何得□□□□□□□□□□□要期是願。願約盡形。形□□□□□□□□□□□功由心生。隨心無絕故□□□□□□□□□□□來招樂果。記云。此問□□□□□□□□□□□□識種。識既常存。種則□□□□□□□□□□□□思即緣境之心。願謂□□□□□□□□□□□□謝。思無限齊。故種子□□□□□□□□□□□□超前。問。兩云。強目是何□□□□□□□□□□□今取通意識達體貌。即□□□□□□□□□□□問。此中後習。與前實法□□何异。答。彼明業為集因此示種能重習。委如下□□□傳律。皆以戒體為難。雖祖訓坦然。奈後賢□□□□則和會二非還同細色如前已破。增輝謂□□□□乃是聚名畢竟其體是何法耶。答。種子。義□□□□祖師談種。乃漸入大乘。後又有人立為思□□□□錄。謂非色非心名下即體。仍破增輝。名外別□□為騎牛討牛。今詳諸說。俱違祖教霅溪則全迷□□餘師則不辨大小。且識藏種子非小教所談故□□圓教。始可言之。諸師乃以四分二非。即是種子。□□大小相亂耶。若可直示。四分宗師。皆是四依。豈□□知心種之義何用別立二非號耶。又若此宗便□□子。後立圓教何為。又使假宗但有空名。而無實□□慧雖不能究出體相。而斥諸家騎牛討牛。深有□□□謂若在假宗。定以二非為體。約後圓教。可□□□□資持云。二明本宗成論過分小乘。教雖是□□□□道雖通大乘。非全大乘。比前為勝望後還□□□□體。兩楹之間。初明作戒。色心能造。色是本教□□過分。及論所發。非色非心。非色過分。非心本教□□所謂。曇無德師。覆隱法藏戒疏亦云。包括權實□□在茲。若論作戒。猶可循文。獨茲無作。歷代沉喪□□□□□□□□□□□別。一對作釋。如上成宗□□□□□□□□□□□假色心。無作後發。异□□□□□□□□□□□□簡教釋。非色簡小。非□□□□□□□□□□□□是具。無作名非色。即對□□□□□□□□□□□本宗作戒。五遣疑釋。□□□□□□□□□□□□非色。及解無作。乃云心□□□□□□□□□□□其體。既是心成。體豈他□□□□□□□□□□□是權。體寧從實。且如成□□□□□□□□□□□六識妄心。是以非色。則□□□□□□□□□□□緣慮。良由善性記業比□□□□□□□□□□□究論體貌。實唯心業。但□□□□□□□□□□□耶故言非心。(問自入正□□□□□□□□□□□皆已知實□□□□□□□□□□□顯雖皆克實但且順計□□□□□□□□□□□□但決體教行末融故□□□□□□□□□□□□□教決空有之律乘即□□□□□□□□□諸行即是妙行使機□□□□□□□□□)□□□□圓教□□以大決□□□□□。

　　疏云。後約圓教。明戒體□□□□□□□□□□□始隨妄興業動與妄□□□□□□□□□□□□心。不得隨妄。還淪生死□□□□□□□□□□□者。便命召之入聖戒數□□□□□□□□□□□本。乃就傍緣。廣開衢路□□□□□□□□□□□明一切諸戒。皆我心業□□□□□□□□□□□別有戒眾生業無量故□□□□□□□□□□□盡。當知二百五十。三千□□□□□□□□□□□始等者。敘教本也心為□□□□□□□□□□□業習妄既久。動便隨□□□□□□□□□□□□本。若非佛教。何由思反□□□□□□□□□□□業已息。苦果亦傾不淪□□□□□□□□□□□至云。初唯三語。後加白□□□□□□□□□□□境制。受從境發雖云緣□□□□□□□□□□□(故律等者。並敘小機。小□□□□□□□□□□□□須假傍緣制乃唯心受□□□□□□□□□□□□□□□□)□□□以智決愚□□□□□□□□□□□□□□(□□塵沙萬境□□□□□□□□□□段開教文□□□□□□□)。

　　疏云。愚人謂異。就之起□□□□□□□□□□□境緣。本是心作。不妄緣□□□□□□□□□□□有此。記云。言愚人者謂□□□□□□□□□□□亦隨之。假名字說。通論□□□□□□□□□□□二僧祇計為心。三成宗□□□□□□□□□□□(據第六能造以明所造□□□□□□□所明心種此依章安涅□□□□□□□)□□□□致使滅後分宗各計。故□□□□□□□□□□□諸比丘便說為色。或說□□□□□□□□□□□不解我意。(謂不知佛方便說故)智□□□□□□□□□□□情與非情。二諦等境□□□□□□□□□□□□心作。則一切唯心。既達□□□□□□□□□□□攝心反照。但見一識。識□□□□□□□□□□□造黑白業成善惡報。故□□□□□□□□□□□有彼此也。無始不了徧□□□□□□□□□□□是故如來如法界境。制無□□□□□□□□□□如婬盜等。豈別有戒。縱妄□□□□□□□□□□未受已前。惡徧法界。今欲□□□□□□□□□□故戒發所因。還徧法界。又□□□□□□□□□□水虗空五並無邊。戒亦同□□□□□□□□□□□□□□□解既圓明納□□□□□□□□□□(□□□□□□機教俱□□□□□□□□□□□□全修即□□□□□□)。

　　疏云。欲了妄情。須知妄□□□□□□□□□□□藏識。成善種子此戒體□□□□□□□□□□□已發大解。此明修證。先□□□□□□□□□□□積惡時深。雖達唯心。卒□□□□□□□□□□□故云佛所制戒。如猿著□□□□□□□□□□□死流發定慧力菩提基□□□□□□□□□□□並由斯跡。捨此修道。枉□□□□□□□□□□□矣作法之言。通収始終□□□□□□□□□□□境。發動勝心。此心反妄□□□□□□□□□□□起。即如鈔云。以己要期□□□□□□□□□□□惡。測思明慧。冥會前法□□□□□□□□□□□熏。猶如燒香。熏業穢氣□□□□□□□□□□□成業。業圓成種。種有□□□□□□□□□□□□冥伏。妄念不起。此無作重□□□□□□□□□□識是所依處。亦是所熏□□□□□□□□□□□也。善即簡惡。種子是喻。如□□□□□□□□□□義。一從眾緣生三體性各□□□□□□□□□□長。五含畜根條。華葉等物□□□□□□□□□□遇時開綻。八子果不差。□□□□□□□□□□□作具此。故以比焉。然種□□□□□□□□□□□四趣為惡。餘六是善。次□□□□□□□□□□□三就聖中。三乘是偏是□□□□□□□□□□□文唯簡惡。若望人天。是□□□□□□□□□□□行者當知。本所受體。即□□□□□□□□□□□揵云。如來功德莊嚴之□□□□□□□□□□□法華云。佛種從緣起。即□□□□□□□□□□□否。答。名通體別。由彼不□□□□□□□□□□□非色。故雜心云。調達造□□□□□□□□□□□種名。不專大教。問。大□□□□□□□□□□□□變造。則大小皆同。但□□□□□□□□□□□□不示所依之處。是故□□□□□□□□□□□□今明唯識。則發起有□□□□□□□□□□□□俞。浪從海起。還沒海□□□□□□□□□□□□者。不起而已。起則性無□□□□□□□□□□□經生不滅。良由於此。問□□□□□□□□□□□必有同异。當自尋之。問□□□□□□□□□□□若不須受。即應納大判□□□□□□□□□□□為重發否。問。性無作假□□□□□□□□□□□可相濫。

　　資持云。三圓教者。即□□□□□□□□□□□□以祖師。深取大乘圓□□□□□□□□□□□□場受體。意使修持。投□□□□□□□□□□□□明梨耶。隨緣變造。含□□□□□□□□□□□□依八起。即異小乘。縱□□□□□□□□□□□□色體別。二明所發。即心□□□□□□□□□□□心無絕。如楞伽中。識海□□□□□□□□□□□無別浪還即海水。能造□□□□□□□□□□□(戒體。即是心識。何則圓□□□法法唯心。豈有戒體。而□□□)□□□□□□□□故說為色(上召戒體。即□□□□□□□□□□□□色真如。到色□□□□□□□□□□□□得色實釋論受所引□□□□無作假色與今種色□□□□)□□□□□□□□故說非二(今云非二。與□□種。故云非色□□)□□□□□□□□□便。悟入為先。(前列諸□□□□二各局□□□□)□□□□□□□(□□非二。究竟一實。隨召無在。不妨悟入)大小□□□□□□□□(□□□□□□圓意見下二門)。

二戒先後

鈔云。初解云。如牛二角□□□□□□□□□□□戒。俱有二教。第二念中□□□□□□□□□□□故善生云。世間之法。有□□□□□□□□□□□像等。

　　業疏云。今解一時。非先□□□□□□□□□□□本登壇。願心形限。即□□□□□□□□□□□□云作時具無作是也。□□□□□□□□□□□□作。此與作俱。非乖俱□□□□□□□□□□□(□□潛發。二並為因)二果時無作□□□□□□□□□□□□是形俱。方為本體。以三□□□□□□□□(□□□□□□竟故)三果後無作以通形□□□□□□□□(□□□□□□二念已去分二。即初念□□□□□□□□□□□□通三。即前二念异因時□□□□□□□□□□□□)。

八種無作(□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□)

業疏云。通敘諸業。依□□□□□□□□□□□□作。隨作善惡。起身口。□□□□□□□□□□□□止。能牽於後。不由心□□□□□□□□□□□□作。餘七例爾(雖與作□□□緣搆。故云□□)□□□□□□□□□作。如今所受。善惡律儀。□□□□□□□□□□□量。隨心任運。三者要期□□□□□□□□□□□心所期。如誓而起。亦名□□□□□□□□□□□從願生。如人發願。設會□□□□□□□□□□□者異緣無作。如身造口□□□□□□□□□□□作。如無作品云。教人殺□□□□□□□□□□□事也。六者事在無作。論□□□□□□□□□□□若作僧坊。及以塔像□□□□□□□□□□□□一前事毀壞。二造者□□□□□□□□□□□□善例惡。可以相明。如□□□□□□□□□□□□業恒續。七從用無作。□□□□□□□□□□□□施主。得無量福。如是隨□□□□□□□□□□□業。與前作俱。有可等異□□□□□□□□□□□同時。隨義而別。且如持□□□□□□□□□□□律儀為形俱業要誓常□□□□□□□□□□□異緣前受行之。又是□□□□□□□□□□□□不亡。即名事在。隨作。

　　心俱。故舉一緣便通□□□□□□□□□□□□隨心無作。入定慧心無□□□□□□□□□□□定入道。有禪無漏律儀□□□□□□□□□□□入常有。常不為惡。善心轉□□□□□□□□□□入本(戒禁身口為支定□□□□□□□□□□□□為本入禪時不住□□□□□□□□□□□□乃至四禪四空迭論麤細)得發無作。□□□□□□□□□□□然。出入常有。雖在事亂。□□□□□□□□□□□定慧。隨生死心。恒有無□□□□□□□□□□□不爾隨形非心。故經云。□□□□□□□□□□□矣。

僧體

(僧兒□□□□□□諸□□□□□□□)。

　　業疏(一上)云。有人言。依諸□□□□□□□□□□□成人。人為別用。四人□□□□□□□□□□□□合以不隱沒無記為性。□□□□□□□□(□□□□□□報法。是僧之體。上論實法為體)疏(同上)又□□□□□□□□□□□攬指成舉攬陰成人。人□□□□□□□□□□□為僧之體。而用無別體□□□□□□□□□□□業。無別有體。還以色聲□□□□□□□□□□□律本文。不就義理明□□□□□□□□□□□□由彼成實。正宗四分。□□□□□□□□□□□□未全宗途。攬指成拳□□□□□□□□□□□□體。陰聚為人。望陰是實□□□□□□□□□□□人。實法自體。無記非用□□□□□□□□□□□指成拳。拳能揮舉。五行□□□□□□□□□□□為同為异。答。實法成人□□□□□□□□□□□既別。何名是體。答文云。□□□□□□□□□□□乎。上云。人假為體。且偏□□□□□□□□□□□依律本。約數明體。謂一人□□□□□□□□□□清淨無非法相。便成僧體□□□□□□□□□□足數。雖舉不成。故僧祇□□□□□□□□□□□誦云。清淨同見。是名為□□□□□□□□□□□辨體。則五人十人等。□□□□□□□□□□□□列。如心念口言。即以□□□□□□□□□□□□以前證者為體。或能所□□□□□□□□□□□羯磨。能所不定。若前有□□□□□□□□□□□法。同界成僧。便無所為□□□□□□□□□□□四人為體。以三人已下□□□□□□□□□□□人若過。雜心云。四人名□□□□□□□□□□□三人已下。辨法未盡。四□□□□□□□□□□□故獨名僧(上局約四人□□體。下明今□□□)□□□□□□□□□通塞。俱非盡辦。應不名□□□□□□□□□□□法者。何得不名。秉法之□□□□□□□□□□□為眾。止是數収。四人已□□□□□□□□□□□僧體。覈論附法。弘在三緣□□□□□□□□□□界盡集。心念眾法。辨與□□□□□□□□□□□用為體。(心念說恣籌花□□□□□僧一同大眾。故□□□□)□□□□□□上雖約義從用。就相隨□□□□□□□□□□□假法成。乖法則百千非用□□□□□□□□□□耶。修六和敬。令僧不斷。故□□□□□□□□□□法為眾德之基。同受故□□□□□□□□□□□雖復同戒。必同見慧。□□□□□□□□□□□□法。兩各得成。故見异法□□□□□□□□□□□須同。邪命利乖。財法□□□□□□□□□□□□至於時務成濟。要以三□□□□□□□□□□□和也。應與欲者。謂心和□□□□□□□□□□□三體能順。三和。隨務成□□□□□□□□□□□德用。以辨僧體。(上約德用明體)□□□□□□□□□□□云。僧和以非色心為體。□□□□□□□□□□□故。如律云。僧者四人□□□□□□□□□□□□事辨破體。論云非色□□□□□□□□□□□□攬四以成僧。四外無□□□□□□(□□□□□□□□□□□□者。即目人假。是非二□□□□□□□□□□□□□如何。答。彼乃對前實□□□□□□□□□□□□□體。又復用即德用人□□□□□□□□□□□□□談假必兼能方濟前事□□□□□□□□□□□□者。如濟緣云。且偏舉耳)。

羯磨體

(□□□□□□□□□□□□□□□□□□)。

　　業疏云。然此教法。正據□□□□□□□□□□□繁。今但剋相以論。實唯□□□□□□□□□□□以聲相相續。善色為體。□□□□□□□□□□□(聲是不可見有對色故)又見。今依□□□□□□□□□□□相明體。謂心念法。對□□□□□□。

界體(昔□□□□□□□但□□□□□□□)

疏(同前)云。有人言。定有□□□□□□□□□□□□無作。若作善事。發善□□□□□□□□□□□□記者。不發無作。地是無□□□□□□□□□□□不起。地是依報。何得不□□□□□□□□□□□標內。皆有業力。事鈔□□□□□□□□□□□□不相及。資持云。不與地□□□□□□□□□□□不合故。非不及者。界□□□□□□□□□□□□見云。依相結已。後失□□□□□□□□□□□□失界。乃至云。若人結□□□□□□□□□□□□所。於中豎閣作法者□□□□□□□□□□□□云。結界之地。隨其限□□□□□□□□□□□□毀。

　　諸文戒體門(終)

律宗會元卷中

　　律宗會元卷下

　　諸文戒行門第六

　　依體起修名為戒行

事鈔(上一)云。言戒行者。既受得此戒。秉之在心。必須廣修方便。撿察身口。威儀之行。克志專崇。高慕前聖。持心後起。義順於前。名為戒行。故經云。雖非觸對。善修方便。可得清淨。文誠驗矣。記云。方便有二。即教行也。教謂律藏。必依師學。行謂對治。唯在己修。由本興心。稟教期行以為受體。今還如體而學而修。文明撿察。似偏約行。然離過對治。非學不立。廣修之語。理必兼含。撿察即心心即行體。準疏具三。能憶能持能防。一心三用。無非順受。方成隨行。

約喻顯明受隨二戒

又(中一)云。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非。方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅。先立院墻周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構。盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。直是空願之院。不免寒露之弊。若但有隨無受。此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室宇。不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資。方有所至。

受已示持(壇上說相。須先誦此一段)

事鈔(上三)云。善男子。汝受戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達。能受能持。修道會聖。下品小人。能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。死入惡道。中品之徒。善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教順受隨學。五夏已來。專於律部。若達持犯。辦比丘事。修定習慧。會正可期。自此已外。雜學言說。汙染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。為長益沙門果故(接羯磨經說相文去)。

受隨二能趣果優劣

又云。問。今受具戒。招生樂果。為受為隨。答。受是緣助。未有行功。必須因隨。對境防擬。以此隨行。至得聖果。不雜受體。故知一受已後。盡壽已來。方便正念。護本所受。流入行心。三善為體。則明戒行。隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺。流入苦海。不如不受。無戒可違。是故行者。明須善識。業性灼然。非為濫述。

　　業疏(三下)問曰。何名受隨。答。言受戒者。創發要期。緣集成具。納法在心。名之為受。即此受體。能防非義。故名於諸過境。能憶能持能防。隨心動用。還熏本識。如是展轉。能靜妄源。若不勤察。微縱妄心。還熏本妄。更增深重。濟緣云。能憶謂時中不忘。能持謂執守不失。能防謂塵緣不侵。由憶故持。由持故防。一心三用。無前無後。隨心動用。語該始終。熏本識者。此隨行中熏。通作無作展轉有四。一對境差別。二起心前後。三來報相續。四入位階差。靜妄源者。語通因果。準下修顯。圓證三身。則究竟永盡。故云靜也。問。瞥爾增妄。即應有犯。若有犯者。則與菩薩戒何異耶。答。制業分之。即無有濫。問。熏有幾種。答。初受作戒熏。熏成無作。次則無作熏。熏起隨行。三則隨中作無作熏。還資本體。若論所熏。通熏心識。問。如起信說。內外二熏。此屬何收。答。彼以真如為內熏。師友教法為外熏。今以一識本真。則為內熏。作無作戒。並外熏耳(制業分者。圓教微縱。犯制結吉。大戒瞥爾。犯名化業。問。若據四分。乃約重緣。微縱犯吉。依何律判。若不依律。那名制罪。答。亦依律也。因涅槃扶談。即成了義。此經有云。出家菩薩遮性等持。羅剎乞囊。菩薩一塵不與。一塵喻微縱犯吉。斯即明據。問。大戒是佛所制。有違亦結制罪。何止化業耶。答。資持云。大乘三藏。制不制別。則大戒是制明矣。但通被道俗。故名化業耳)。

以圓融會即小是大

業疏云。是故行人(召受具人)。常思此行(指篇聚律儀也)。即(此一即字貫下二聚)攝律儀。用為法佛(律儀體本真淨。即用此為法身佛)。清淨心也(即律儀體。亦法身之體也)。以妄覆真。不令明淨。故須修顯。名法身佛。以妄覆真。絕於智用。故勤觀察。大智由生。即攝善法。名報身佛。以妄覆真。妄緣憎愛。故有彼我。生死輪轉。今反妄源。知生心起。不妄違惱。將護前生。是則名為攝眾生戒。生通無量。心護亦爾能。熏藏本。為化身佛。隨彼心起。無往不應。猶如水月。任機大小。

記釋上文先示來意

(以圓決小。小無不大。白四所受。即納三聚。凡持一戒。三聚圓修。先明來致)。

　　濟緣云。先知來意。眾生識體。本自清淨。離諸塵染。由妄想故。翻成煩惱。又復本來自在。具足方便智慧。威神德用。由妄想故。翻成結業。又復本來平等。無有彼此愛憎差別。由妄想故。翻成生死。今欲反本。故立三誓。一者立斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。趣無作解脫門。復本清淨。證法身佛。名為斷德。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣空解脫門。復本自在。證報身佛。名為智德。三者立度眾生誓。受攝眾生戒。修慈悲行。趣無相解脫門。復本平等。證應身佛。名為恩德。然此三誓三戒。三行三脫。三佛三德。隨舉一誓。三誓具足。乃至三身三德。一一皆爾。言有前後。理無各別。如是心受。即發圓體。如是心持。即成圓行。華嚴云。戒為無上菩提本。淨名云。能如此者。是名奉律。涅槃云。欲見佛性。證大涅槃。當須淨戒等。皆此意也。

重點即字的顯祖懷

濟緣又云。即之一字。點小即大。乃是圓宗融會之意。智論以八十誦。即尸羅波羅密。勝鬘謂毗尼即大乘學。須得此意。可通彼文。

重決一異顯無偏局

(前雖已示。意猶未盡。故又微釋。顯通圓旨)。

　　濟緣又云。問。三聚三身。為同為別。答。語異義一。隨舉一戒。三聚具足。隨舉一聚。互具亦然。故知初受圓發三誓。隨中奉持。圓修三行。成因感果。圓證三身。三誓即是三聚三身。三聚。亦即三身三誓。三身亦即三誓三聚。心佛無差。因果不二。能如此者。始名圓戒。是波羅密。即究竟木叉也。是知行人。若發此心。若獲此體。當知即是三佛之種。如何自輕。不加珍敬。然雖三戒。彼此互具。至於修奉。恒用攝生。則能任運含攝一切。豈止餘聚耶。問。教有分齊。何須此示。答。為成本宗。分通義故。何以然耶。如前善戒。五十具等。迭為方便。是故受五習十。受十習具。受具習大。故前三戒。並名方便。假宗知權。不住方便。符通深之部意。為稟大之先容。所以鈔敘發心。為成三聚。此明隨行。次對三身。願行相扶。彼此交映。彼則期心後受。此乃即行前修。方見圓宗。深有來致。若爾。既顯分通。何須別立。答。義雖通大。教終局小。不可濫通。故須別立。隨意盡理。不亂宗途。請觀前明實宗。無一心字。次述假宗。無一種字。始見聖師。深體權實。自餘凡愚。未足擬議也。

囑以惠持為成出離

業疏云。今行學者。多依隨戒。忪[勞-力+凡]守護。不知戰兢。本有何意。若不為出。空奉外儀(此中明出須論究盡二種生死)。或以汙心。為名為利。諂誑無慚。詐現持戒。心為業本。終墜生死。不如不受。無犯持也。但順故業。減損集因。故百論中罪福俱捨。為天持戒。名不淨也。又成論云。行者深心。不樂為罪。名淨持戒。持世佛藏云。若不為除我倒。而持戒者。名破戒人。廣訶如彼。記引百論云。有漏淨福(即人天也)無常故尚應捨。何況雜罪福。又云。持戒有二。一者不淨。二者淨。何等不淨。謂持戒求樂報。一者生天。二者人中富貴。何等為淨。行者作念。一切善法。戒為根本。持戒則心不悔。心不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂則得一心(得定)。得一心則生實智(發慧)。智生則得厭。得厭則離欲。得解脫。解脫則得涅槃。是名淨持戒。又準事鈔持犯篇四種分齊。可括諸文。一賊分齊。即上名利諂詐等。二罪分齊。即成論不樂為罪。三福分齊。即百論為天持戒。四道分齊。道通三乘。無非出離。前令反妄。下誡域心。必指佛乘。是今分齊。

唯修事福非出離道

又云。凡出家者。出有為家。為解脫者。謂脫纏縛。此為本也。如五分說。不為解脫出家。不得名僧。次不受供。今有行者。但知持戒。無心在道。道在虗通。達累為本。此而不思。但持戒善。自餘講解。修習觀務。悉為非道。內多瞋忿。久汙淨心。此戒取結。謂為最勝。文是見取。體是欲界。增生下業。若修世禪。緣色緣心。雖經上界。終還生死。未有出期。如鬱頭藍。上極非想。還沉阿鼻。後作飛貍。佛記無出。若修多聞講誦經典。不為解脫。並增欲有。未成無漏。若營世事。供養三寶。塔寺等相。心無欣道。最是我所。或沉下趣。由善造時。自愛憎他。行諂行誑。雜惑成樹。故受鬼趣。相似果報。以心非實。生在惡道。以福事成。故受勝處。

立圓指據教有所憑

(決顯體行。囑勸奉持。故有此文。重提四科。引經示據)。

　　業疏又云。今識前緣。終歸大乘。故須域心於處矣(前緣等語。通決法體行相也)。故經云。十方佛土。唯有一乘。除佛方便假名字說。既知此意。當護如命如浮囊也。故文云。我為弟子結戒已。寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻。記云。識前緣者。塵沙萬境。無邊制法。無始顛倒。迷為外物。故受輪轉。今知唯識。無有外塵(上伸決戒法意)。故正受時。徧緣法界。勇發三誓。翻昔三障。由心業力。結成種子。自為戒體。應知能緣所緣。能發所發。能熏所熏。無非心性。心無邊故。體亦無邊。心無盡故。戒亦無盡(上伸決戒體意。已下通伸行相。有云。文引二經。但在勸修。然不知立圓。通圓法體行相勸修。後引通證四科也)。當知即是發菩提心。修大慈行。求無上果。此名實道。此即大乘。三世如來十方諸佛。示生唱滅。頓開漸誘。百千方便無量法門。種種施為。莫不由此。故曰。雖說種種道。其實為佛乘。此即行人域心之處。然而濁世障深。慣習難斷。初心怯懦。容退菩提。故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚。即是上品三心。律儀斷惡。即志誠心。攝善修智。即是深心。攝生利物。即迴向發願心。既具三心。必登上品。得無生忍。不待多生。成佛菩提。了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。故下引證。即法華開顯文也。經云。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本(十二部中。九部屬小乘。同歸一佛乘故也)又云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。十方佛土中。唯有一乘法(十方皆爾不獨釋迦)。無二亦無三(大小相對為二。三乘相對為三)。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故(餘乘修證因果色非色等。皆方便假名耳)。既知等者。躡上開悟。由識前緣。若起毀犯。即是犯自心故。增妄業故。淪生死故。汙佛種故。退菩提故。失功德利故。大小經論廣勸奉持。雖不顯彰。聖意在此。若不知此。得失尚微。既知此已。所護既深。所失亦大。理須謹攝。不可微縱。命與浮囊。世人所重。且舉為喻。諸經論說。鵝珠草繫。海板比丘。皆忘生護戒。則壽命浮囊。亦未足為重也。

立圓濫宗釋疑防難

業疏問云。如上所斥。須識宗途。律是小乘。豈懷大解。矛盾自扣。如何會通。答。大小俱心(教門大小。機見乃殊。以大決小。無非一心。即前云。今識前緣終歸大乘。故須域心於處。是也)。律儀不異(上句窮體。此句會行。上顯根本一源。下顯枝條無異。或法或體。既俱唯心。若教若行。豈有異制。如瓔珞明。律儀一聚。通指在家出家一切諸戒。地持又云。〔毛〕眾所受。在家出家隨其所應。是名律儀戒。此約大小通收。論不異也。又疏前云。大乘三聚不異諸律。此約防非是同。論不異也。在小各執。小不通大。今以大決。即小是大。如疏云。常思此行即攝律儀。此約開顯融會。明不異也。又記云。十方諸佛。唯有一乘圓極妙戒。此約克體無別。佛佛道同。論不異也。有斯諸義。故略引之)。卿不見前出家學本(見本篇初疏二下。列出家宗致。七門中聖道行。及大小相決二門也。令以唯識妙觀。融一切行。則達即小是大。即事是理。一切出家行相。皆一佛乘。是為出家學本)。故興此難。非矛盾也。何況四分。通明佛乘。故沓婆厭無學。知非牢固也。施生成佛道。知餘非向也。相召為佛子。知無異乘也。捨財用非重。知心虗通也。塵境非根曉。知識了義也。略引成證。全乖小道。何得不思。致虧發足。記云。何況等者。意謂。縱是小教。於理自融。何況本部非局小耶。初沓婆厭無學者。見僧殘無根謗戒。彼云。沓婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟。心自念言。此身不堅固(無常生滅終歸空寂)。我今當以何方便求堅固法(謂厭無常求常住。厭生滅求不生滅諸佛法身也)。我今宜以力供養。分僧臥具。差次受請飯食(修利他行福業莊嚴)。白佛。因令白二。差為知事等。部主引此。由知小道。非究竟故。二施生成佛。即是戒本迴向之詞。文云。施一切眾生。皆共成佛道。一切成佛之言。乃華嚴法華。圓頓了義。可驗部主。知餘二乘。非歸向處。三相召成佛子。梵網大戒。乃稱佛子。小乘戒本。但名比丘。而律序云。如是諸佛子。佛子亦如是等。此即部主。令歸佛乘。四捨財用非重。謂捨墮求悔。先須捨財。捨己僧用不還。止犯吉羅。而不成盜。知心虗通者。鈔云。四分一律。宗是大乘。虗通無係。故發誠言。事無滯結。若依他部。一捨已後。無反還求。任僧處斷是也。五塵境非根曉。如小妄戒釋見聞觸知云見者。眼識能見。耳識能聞。鼻舌身識能觸。意識能知。識即是心。不同有部。但云根見。又如戒序中。稽首諸佛。又後序云。三世諸佛皆尊敬戒。又云。若有自為身。欲求佛道。又破僧戒。提婆害佛。諸比丘。執杖右遶佛大喚。佛安慰言。諸佛常法。無所復護。何以故。已勝諸怨故。此皆大乘之義。則知分通非唯前五(如上所引。諸分通義。雖通佛乘。猶是小教密談。故別立圓宗。扶成決顯。釋諸疑情。直從大道也)乃至云。今立圓宗。會小歸大。不由小徑。直造大方。乃為成佛菩提發足之始。有得聞者。合生忻遇。反加詰難。強生荊棘。惡業所障。豈非自虧耶。今多此徒。是可憐愍。資持(中下)一云。明圓修者。既知受體。當發心時。為成三聚。故於隨行隨持一戒。禁惡不起。即攝律儀。用智觀察。即攝善法。無非將護。即攝眾生。因成三行。果獲三佛。由受起隨。從因至果。斯實行者出家學本。方契如來。設教本懷。故業疏云。是故行人。常思此行。即三聚等。又云。終歸大乘。故須域心於處。又云。既知此意。當護如命如浮囊。略提大綱。餘廣如彼。咨爾後學微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫。與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清昇。坐守塗炭。縱有修奉。不得其門。徒務勤劬。終無所詣。若乃盡無窮之生死。截無邊之業非。破無始之昏惑。證無上之法者。唯戒一門。最為要術。諸佛稱嘆。偏在群經。諸祖弘持。盛於前代。當須深信。勿自遲疑。當以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副。雖萬行而可成。目足更資。雖千里而必至。自非同道。夫復何言。悲天。

辨燒身指大小相違

資持(中一下)云。義淨三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然指。意謂。菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古來章記。相傳引誡。講者寡聞。用為口實。此由不知機有淺深。教分化制。律明自殺。方便偷蘭。燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身臂指。非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急於自行。期盡報以起生。大士專在利他。歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教歎其深功。況大小兩教。俱是聖言。一抑一揚。豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘(彼云捨身非沙門所為等)。傳列苦行遺身。豈是專在道俗(彼云經中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生。物情皆爾。今以義判。且為三例。一若本白衣。不在言限。或全不受戒。依此經中。足指供養。勝施國城。若依梵網。直受大戒。順體奉持。然之彌善。二若單受小戒。位局比丘。不燒則順本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒。名出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後大。或先大後小。並從大判。不犯律儀。若此以明。粗分進否。豈得雷同。一槩頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名。故壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因。終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義淨之誡。亦有取矣。

持之則益毀之則損

事鈔(上一)云。凡廁玄門者。克須清禁。無容於非。沐心道水者。慕存出要。無染於世。故能得益於時。迹起塵網。良由非法無以光其儀。非道無以顯其德。而澆薄淺識。庸見之流。雖名參緇服。學非經遠。行不依律。何善之有。情見疎野。寧究真要。封懷守株。志絕通望。局之心首。而言無詣。意雖論道。不异於俗。與世同流。事乖真趣。研習積年。猶迷闇托。況談世論。孰能體之。是以容致濫委。以亂法司。肆意縱奪。專行暴尅。尚非俗節所許。何有道儀得存。致令新學困於磐石。律要絕於羈祕。於時正法玄綱。寧不覆墜耶。故知興替在人也。深崇護法者。何患佛日不再曜。法輪不再轉乎。

身是法聚可得自輕

又云。知自身心。懷佩聖法。下為六道福田。上則三乘因種。自餘紹隆佛種。興見法幢。功德不可思議。豈唯言論能盡。直引聖說成證。令持法高士。詳而鏡諸(此篇廣引經律。以示戒德。文長不錄)。

　　又(上三)云。薩婆多云。新受戒人。與佛齊德也。以此而推。出家僧尼。真是功德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而具持。功德難數。若毀破者。猶利無邊。故十輪云。破戒比丘。雖是死人。是戒餘力。猶能示於人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈。瞻蔔花雖萎。勝於一切花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者。破戒之人。功德無量。遠有出期。不受戒者。隨流苦海。永無解脫。智論說言。寧受戒而破。初入地獄。後得解脫。不受戒者。輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之身。乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒。故致往返。記云。凡戒因行。佛戒果德。凡聖優劣。實非相擬。一往且望。清淨義同。故云齊德。善法聚者。攬無邊戒法。歸無盡識藏。成善種子。作聖道基。翻無始惡緣。俱為戒善。變有漏苦報。即成法身。我等云何不自珍敬。佛恩深重。粉骨難酬。苦海導師。朽宅慈父。願從今日。盡於未來。竭力亡身。常贊三寶。廣度群品。少答聖慈。不論等者。舉毀破較量。有毀戒者。見此言相似順愚情。妄自矜誇。謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受。意在成持。即下文云。寧起行用。不順願求。又云。若毀佛戒。不如不受。教旨甚明。慎勿錯會。

憶體攝持須先秉志

鈔(中一)云。出俗五眾。所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若氷潔其心。玉潤其德者。乃能生善種。號良福田。不然縱拒。自貽伊戚。又云。故同法之儔。理須明察。若先嚴淨識。托對五塵。欲染不生。由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。

　　記云。末世凡流。沉溺滋久。攝念離染。未見其人。自非宿善資熏。明師訓匠。勤求聖教。精擇良朋。志慕孤高。行希清卓。時時不懈。日日如新。或體達前塵。反求欲本。或冥心所受。專意通持。故得對境蕭然。遇緣確爾。翔而後集。默而識之。其猶揮手於空。了無滯矣。著鎧入陣。何所畏乎。然惑業未消。死生可懼。豈唯言說。即是請昇。在欲遠塵。良恐非爾所及。居凡學聖故。且抑而為之。勿事悠悠。宜應切切。因茲言及。一為深思。

　　誡觀六難自慶修道(淨心誡觀。吾祖南山。為弟子慈忍作)。

　　淨心誡觀云。一者萬類之中。人身難得。如提謂經說。今得人身。難於龜木。二者雖得人身。中國難生。此土即當邊地之中。具足大乘。正法經律。三者雖有正法。信樂復難。今隨力信。不敢疑謗。四者人身難具。今受男形。根無殘缺。相貌成就。五者雖具男形。六根無缺。五欲纏染。出家甚難。今得割愛。出家修道。披著佛衣。受佛淨戒。六者雖受禁戒。隨戒甚難。汝可於戒律中。尊重愛樂。慙愧慎護。於此六事若不觀察。即便放逸。深障聖道。既超六難。常應喜慶。難得已得。得已莫失。如是思量。名為淨心。

出家過惡與俗不同

業疏(二下)云。據論罪本皆由事縛。不思厭背。師心妄造。如大寶積經。出家二縛。謂諸見利養也。如律緣制由名利故。便生有漏。因制諸戒。為防罪業。障三塗也。今世出家。翻種苦本。不畏沉溺。多起下業。故彼文云。又有二癕。謂求見他過。自覆己罪。又十誦云。未來世中。出家人入地獄。白衣生天者。以俗人無法在身。但專信故。得生天也。出家有法。為世福田。乃反毀犯。妄受信施。開諸惡門。令多眾生習學放逸。故四分中。為說利養難消。六十比丘。得無學也。六十比丘。熱血從面孔而出。六十比丘。畏佛語故。便退還俗。

起過之本應先觀察

又云。夫欲修道。於三業中。先斷財色二種。若不貪財。即無諂諍。若不貪色。即無熱惱。經云。背捨離欲。順菩提分。當修身觀。精勤一心。除世貪愛。制伏煩惱。令心清淨。以斷財色。成無漏善根。熏本識中成無貪種子。漸盡惑染。入賢聖位。經云。既非道人。又非白衣。無所名也。多求利故。專習唇吻。莊補華綺。戲論諍訟。遞相謗嫉。三毒轉強。煩惱增長。

　　又云。一切苦因果。財色為本。一切樂因果。戒定為本。然此因果。悉在眾生心微塵中。何故不禁。經云。八萬四千障道罪業。悉因財色。以為根本。何以故。十方眾生。無始已來。為財相殺者。過微塵數。為色相殺者。數復過是。若有斷者。名菩薩行。名真持戒。名為賢士。名佛弟子。財色二事。相雖似輕。感罪尤重。河沙誑惑。由財色起。能壞君目。師徒夫婦等。亦壞內外親族朋友知識。若離財色。更無世間。人天脫苦。聖凡同贊。諸漏滅盡。進至佛果。為此先誡財色二種。因色生憍。因財生恡。憍而且恡。雖有餘德。亦不足觀。先斷財色。使功行成立。後聽經論。即是入道次第也。偈曰。鄙夫愛財色。誡汝斷貪著。由財二世苦。因色入火鑊。色能障聖道。財能令行薄。審諦自看心。知貪是狂錯。智避如火坑。頑愚不嫌惡。若犯當悔除。除已更勿作。一切有形類。終歸填溝壑。持戒禁情苦。後受大安樂。

五人持律佛法住世

資持(上一下)云。所以唯據五人者。能辨受戒等眾法故。所以約五千年者。論問(善見)。千年已佛法為都滅耶。答。不都滅。於千年中。得三達智(通達三世)。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。學法五千歲得道。後五千年。學而不得道。萬歲後。經書文字滅盡。但現剃頭有袈裟而已。

戒即是佛體德同故

鈔引五百問論云。佛言。我不滅度。半月一來。又言。佛有二身。肉身雖去。法身在世。若敬法者。便敬佛念佛。若持五戒。即見法身。若護法者。便為護佛。如飲水殺虫之喻。又如半月說戒。即見我也。記云。三段並指戒即是佛。所以然者。佛有生法二身。法身復二。一理法身。即所證理顯。二事法身。即五分功圓。生身有生滅。此二法身。即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云。示現不盡滅法身。常住世間。作究竟度故。是知佛本無身。全是積功修成。功德之聚。還以己德。開示群生。故名為戒。當知此戒。即是如來。故云若我在世無異此也。苟迷此旨。佛語何通。後學至此。宜切法意。

律制雜學以妨正業

鈔又引五分云。為知差會等學書(知事差僧及法食會集等)。不得為好癈業。不聽卜相。及問他吉凶。四分開學誦文書。及學世論。為伏外道。雜法中。新學比丘。開學筭法。十誦。好作文頌。莊嚴章句。是可怖畏。不得作。毗尼母論。佛言。吾教汝一句一偈。乃至後世應行者。即行之。不應行者。亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云。以書筭卜術。俗典文頌。俱是世法。非出家業。為因緣故。時復開之。今時釋子。名實俱喪。能書寫則稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛。隨順俗流之名。本圓厭世超昇。翻集生死之業。故智論云。學習外典。如以力割泥。泥無所成。而刀自損。文如視日光。令人眼暗。然往古高僧。亦多異學。或精草隸。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮。傍涉餘宗。無非志在護持。助通佛化。故善戒云。若為論議。破於邪見。若二分經。一分外書。不犯。四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利。附勢矜能。形廁方袍。心染浮俗。畢身虗度。良可哀哉。

解行無實反輕戒律

又鈔(中一)云。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託。云是大乘。輕弄真經。自重我教。即勝鬘經說。毗尼者即大乘學。智論云。八十誦者即尸波羅密。如此經論。不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘。親於眾中。毀訾毗尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言如來。說突吉羅。如上歲數入地獄者。並是如來。方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知。未來有此。故先說示。以定邪正。不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毗尼。以為大師。若我住世。無異此也。是故違逆。自陷深殃。故百喻經云。昔有一師。畜二弟子。各當一脚。隨時按摩。其大弟子嫌彼小者。便打折其所當之脚。彼又嫌之。又折大者所當之脚。譬今方等學者。非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典。二途兼亡。以此證知。今日目覩。且菩薩設教。通道濟俗。有緣而作。不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒。性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊。菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩。守護戒故。不畜財物。以戒之功德。勝於布施。如我不殺。則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。雖非可采。言過其實。耻己毀犯。謬自裒揚。余曾語云。戒是小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復不肯。豈非與煩惱合。卒難陳喻。又可悲乎。

　　資持(上上)一云。十誦中。律制比丘。五夏已前。專精律部。若達持犯。辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序。入道無由。大聖呵責。終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘。不學毗尼。遂贊歎毗尼。面前贊歎波離持律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。今時纔霑戒品。僧乃聽教參禪。為僧行儀。一無所曉。況復輕陵戒撿。毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗。肆恣兇頑。嗜柸臠自謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨。錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀。汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習。正道難聞。拔俗超群。萬中無一。請詳聖訓。能無從乎。

　　又云。即今學者。專攻章記。爭馳講論。以為己能。身作重夷。口護輕吉。自謂精明盜相。反侵損於四方。善達婬科。更荒迷於三道。昏飡饜飫。尚說過中。夕飲酕醄猶談酒制。人前斂相。詐現威容。屏處為非。略無畏忌。此徒目擊。豈是誣言。良由章記之乖訛。復是師承之庸鄙。不令教於不令。一盲引於眾盲。皇祖真宗。於茲殆絕。一尋此意。不覺嗟呼。因筆斯文。益增哽痛。自非聖鑒。孰見余心。悲夫。

心未涉道濫倚聖言

鈔又云。今則心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺。淫欲是道。記云。罪福性空。出普賢行法。婬欲是道。出無行經。乃大乘之通說。非止一經。為顯業相皆如幻故。復示業性不可得故。復示染淨同一源故。復示諸法唯一心故。復令眾生於諸惡中。得解脫故。非謂使汝作不淨行。今時為惡。傍倚此語。用飾己非。取適愚情。實乖聖意。楞嚴云。先斷淫心。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。又梵網經云。菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。乃至無慈悲心。是菩薩波羅夷罪。若專彼語。此復云何。悲夫悲夫。

五邪四邪並非正命

鈔又云。言五邪者。一謂為求利養。改常威儀。詐現異相。二謂說己功德。三者高聲現威。四者說己所得利養激動令施。五者為求利故。強占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方。為求衣食。二仰邪者。謂上觀星像乃虗之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小呪術。以邀利活命。此智論解也。律中非法說法。法說非法等。

八財不淨長貪壞道

鈔(中二)云。一田宅園林二種植生種。三貯積糓帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥金鑊。八象金飾床。及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。有得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子受畜金銀。車乘田宅糓米。貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘。機教俱急。下明小乘。機教俱緩。律在事者違事故輕。則顯經宗於理。違理故重。小機意狹。不堪故開。反上大乘。堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許悞哉。

　　資持引律云。日月有四患故。不明不淨。不能有所照。亦無威神。謂阿修羅烟雲塵霧。沙門有四大患。飲酒。婬欲。持金銀。邪命。能令沙門。不明不淨。不能有所照。亦無威神。今謂沙門行淨。則佛法光輝。行既鄙穢。則能障蔽。故如烟也。又云。善戒經云。菩薩為利眾生故。聽畜憍奢耶。金銀等。愚人據此。輙擬同倫。是不思也。況菩薩語通在家出家。如涅槃經中。出家菩薩。遮性等持縱云開畜。涅槃地持俱令淨施。縱依善戒本為利生。今乃順己貪愛。諂詐追求。為聚積則多索無厭。見貧病則一毫不給。豈與大士不分高下耶。乃至云。原憲居于環堵。蓬戶不掩。顏淵處於陋巷。簞食瓢飲。晉宋高賢。齊梁達士視富貴如糞土。慕儉約為高尚。徧于史藉。豈不聞乎。

　　鈔又云。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業。遠超三界。近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陣。妄排法律。云但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持。不思位是下凡。輕撥大聖一分之利。尚計不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜促長貪。方生重盜之始。故涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田應為人天供養。清淨果報非肉眼所能分別。

食是道緣制無自局

又云。然食為大患。人誰不須。世尊一化。多先陳此故慰問言。乞食可得否等。古云。寺是攝十方眾僧。修道境界。經遊來往。無彼無此無主無客。僧理平等。同護佛法。飲食眾具十方同有。鳴鐘作法普集眾僧同與檀越。作生福之田。

勸廣開懷利隨道擁

又云(上並出僧綱篇)。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虗妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓遠意。降蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。況僧食十方普同。彼取自分理應隨喜而人情忌陿。用心不等。或有閉門。限礙客僧者。不亦蚩乎鳴鐘本意。豈其然哉出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命。不肯遠通僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖。餓鬼之業。是謂大迷)。或問僧事有限。外客無窮。以有限之食。供無窮之僧事必不立答曰。此乃鄙俗之淺度。瑣人之短懷。豈謂清智之深識。達士之高見。夫四輩之供養。三寶之福田。猶天地之生長。山海之受用。何有盡哉故佛藏經言。當一心行道。隨順法行。勿念衣食。所須者。如來白毫相中。一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠護法。由道得利。以道通用。乃至云。俗教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法。而憂飲食。其失大甚也。

惡行汙家破戒廢道(世中多然引示令改)

鈔(中二)引僧祇云。若俗人先有信心供養眾僧。造立寺舍。令彼退減。是名汙家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名汙家也。作不清淨穢汙垢濁。又得惡果。名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身。乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名汙。家。何以故。凡出家人。無為無欲。清淨自守以修道為心。若為俗人。信使往來。廢亂正業非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心於得物者歡喜愛樂。不得物者縱使賢善。無愛敬心失他前人。深厚福田。凡在家俗人。常於三寶。求清淨福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物。贈遺白衣俗人反於出家人所。生希望心。又若以小物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提。亦不如靜坐。清淨持戒。即是供養真實法身。

　　諸文戒行門第六

諸文戒相文第七

　　約行明相

鈔(上一標宗)云。四明相者威儀行成。隨所施造。動則稱法。美德光顯故名戒相。記問云。釋相篇中以戒本為相與此異者。答。此約行明。彼就法辨。然則行必循法。法必軌行。文云。動則稱法。豈不明乎。

約法列相先敘列意

鈔(中一釋相)云。依之修行善識其種相者。便發生定慧。克翦煩惱。若暗於所緣(記云。所緣即境。或可即指教相)。隨流染惑。豈能反流生死。方更沉輪苦趣。所以依教出相。具顯持犯。必準此行之庶無禍害焉(害即三塗。不唯免害。能生定慧)。記云。問。何者為相答。如後釋戒三科束之。一所犯境。二成犯相。三開不犯。總為相矣。更以義求亦為三別。一犯與不犯。二犯中有輕重不同。三有方便根本差別。統論其相。不出心境。如不更解。

正明列相

又云。四明戒相。語相而言。有境斯是。緣則綿亘。攝心通慢。今約戒本。人並誦持。文相易明。持犯非濫。自餘萬境。豈得漏言。準例相承。薄知綱領。

　　記云。相有形狀。覽而可別。前明戒法。但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行。略示攝修。若非辨相則法體行三。一無所曉。何以然耶法無別法即相是法。體無別體。總相為體。行無別行。履相成行。是故學者。於此一門。深須研考。然相所在。唯指教詮。大略而言。即二百五十。篇聚不同。一一篇中。名種差別(名即夷殘□墮提吉。種即婬盜殺妄摩觸等)。一一種內。有犯不犯。一一犯中。因果輕重(三種方便為因。五篇正罪為果。重即夷。輕即吉。中間相望)。犯緣通別(通緣七種。一出家五眾。二無重病。三心相當。四無命難。五無梵難。六稱本境。七趣正果。別緣據諸戒不同。如婬具。四盜具。五成犯等)。舉要示相。不出列緣。緣雖少多。不出心境(列緣即上別緣。境即前境。心即犯心)。罪無自體。必假緣搆(緣總通別)非境不起。非心不成。若曉此意。類通一切。皎如指掌。

次決篇聚五七不同

鈔又(中一篇聚)云。今且分七五不同。具有三義則入五中一者名均(五篇各定無上中下之[巳/丌])。二則體均(犯夷同報)三者究竟均(不為諸篇作方便故)不具此三。通入聚攝。而六七差分者。亦有義意。六中合突吉羅。以同體故(同是果罪)。七中離惡說。以過多故(比篇罪多。且據身口兩分。身造名惡作。口造名惡說)。問。上具張六聚名體。請知五篇七聚。名相如何。答。言五篇者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一夷。二殘。三偷蘭遮。乃至第七惡說。記云。篇聚名通不必偏對。唯約五七以分均雜。故疏云。縱使聚從五位。義具三均。篇名在七。本因雜攝是也問。若約戒本自有八篇。今分五七。如何相對。答。今言篇聚。不局戒本。但是立名。統収眾罪。若以五數。以對戒本。三十九十。合之為一。不定滅諍。總歸吉羅。然本立。名不逐文相。但使律儀所制境徧塵沙。因果重輕。統歸五七。但五収根本。七雜本因耳。

示僧尼戒相廣略

又云。問。律中僧列二百五十戒。戒本具之。尼則五百此言虗實(五百之言。乃出智論。與律不同。故問決之)。答。兩列定數約指為言(約即略也)。故諸部通言。不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相。乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中。尼有三百四十八戒。可得指此。而為所防。今準智論云。尼受戒法。略則五百廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。

更推三性為列相本

(性即心體。體唯即一。隨緣逐念。乃有萬差緣念雖多。無非三種。以體召用。故云三性)。

　　又云。一者善心犯戒(雖非麤惡。然是無知。結業乃輕。違制無別)。謂如僧祇中。知事比丘。闇於戒相。互用三寶物。隨所違者。並波羅夷或見他厭生。與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使苦惱。此並慈心造罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可學。皆結根本。即律文云愚癡波羅夷乃至吉羅亦爾。又如薩婆多云。年少比丘。不知戒相。塔上拔草。罪福俱得。若論來報。受罪則輕。由本善念。更不增若。不免地獄。由違受體。若犯性。戒具受三罪。謂業道也。及以違制。若犯遮戒。如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗。復本清淨。不同犯性。如智論云。十善戒雖懺三惡道不除等。二不善心者(由三毒所起也)。謂識知戒相或復闇學(即學不學)。輕慢教網。毀呰佛語。如明了論云。有四種麤惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造。則得重果。以此文證。由無慚愧。初無改悔是不善心。故成論云。害心殺蟻重於慈心殺人。由根本業重。決定受報。縱懺墮罪。業道不除。如十誦調達破僧。犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道。尚墮阿鼻故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神。所不能轉三無記心犯者。謂元非攝護隨流任性。意非善惡。汎爾而造。如比丘。方坐高談虗論費時損業縱放身口或手足損傷草木地土。和僧媒娶。妄用僧物。長衣過限。非時入俗。手觸僧器。壞身口儀。如是眾例。並通攝犯。唯除恒懷護持。誤妄而造。此非心使。不感來業。記云。無記多別初無情局無記。有情通三性。二就情中。報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。

　　戒疏(二上)云。托善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此名善法。方希名利。邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。體是不善。能廣三塗增惱障道故聖因過制教防之。言托無記緣以興教者。如草木等體雖無記。數作不已。外彰譏醜。內增亂心。故制防約。作者犯墮(疏約所犯境明無記。鈔據能犯心。以明無記。問。鈔疏何以兩异。答。疏據興教。教由境緣而制。故就境緣。以明三性。鈔明行者犯由心起。心雖萬差。無出三種。故就能犯心。以明三性。問。何以並引於此。答。教行雖异。無非示相。故並引之)。

　　諸文戒相門第七

諸文持犯門第八

　　律行雖廣持犯為宗

事鈔(中四)云。律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者則斯義難見也。故歷代相遵。更無異術(音遂路也)雖少多分徑。而大旨無違。但後進雜學教網未諳。時過學肆詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯令披尋者易矣。資持云。言其唯者此有二釋。謂依體起。行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。制等塵沙。攝為能詮號毗尼藏。考其本制。非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。飜成作犯。後二十犍度等是作持。違則止犯。且據大約為言。若論相兼。則一部始終。四行皆備。此別就部文釋也。

止作持犯先釋其名

(已下文義。疏鈔多同。今之所引。隨義去取。二記亦然)。

　　鈔云。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口。不造諸惡。目之曰止。止而無違戒。體光潔順本所受稱之曰持。持由止成。號止持戒。如初篇之類(上示上持。下引疏示作持)。

　　戒疏云。此對不作惡法為宗。惡既已離。事須修善。必以策勤三業修習戒行。有善起護。名之為作。持由作成。故號作持如衣食四緣。威儀雜行作意防擬方成戒淨。此對修習善法為宗所以先後者。論(百論)云。戒相止。行相作。又云。惡止善行義之次第。

　　鈔又云。言作犯者。出家五眾。內具三毒。我倒在懷。皷動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢行違本受。於諸勝業。厭不修學。故名為止。止而有違。反彼受願。故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云。然須先了並依受體而立。由本受時不出二心。一者斷惡二者修善所發業性。即本願體。隨中守護。對分二持。反違本受。即成兩犯。

示持犯體先出古義

戒疏云。如昔解云。離身三邪。離口四過。意地不起。三不善根。名止持體。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善對治三毒。各修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。起十不善名作犯體。止不禮拜。布施修慈。乃至觀行名止犯體(引古難破)。有人問曰。止不行施。禮拜讀誦悉為犯者。出在何律何聚所収。如律文云。佛不制者。不應制也。乃至智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒但是於戒闕莊嚴。耳。

次立今義先示能體

疏又云。今更依教。立持犯體能所分別(依教謂唯據律也)。言能持者。即心為體。身口是具。不名為業。若不思慮。不成持犯。故成論云。是三種業皆但是心。離心無思。無身口業。又云身口者。乃是造善惡具。非善惡業體。以此文證。故知意思為能持犯體資持云如律結犯。並問何心諸不犯中例開忘誤。問論云三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思。體用分耳。論推三業之本。故就體論。此定成業之能。故從用說。若爾何不如論。從體明者。答。體通四陰。用局行心。捨通從局論業彌顯。又復心未必是思。思必是心。體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊収。義無乖異。問。受中作戒。色心為體。今此能持。即是隨作。何但取心。而不兼色。又問。唯心造業。何異大乘。又問。既簡身口。何以後成就門。復通三業。此恐文繁。如別所顯。

所持犯體先示制聽(正論體相。即善惡事法。先明二教為攝法分齊)

疏云。就制聽兩教。交絡互明。先出二教之意。言制教者。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。有善斯集。名制作也。又鈔云。制教有二。一制作作則無愆。不順有罪二。制止。作則有過。止則無違言聽教者。作與不作。一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下絕分。進道莫由。若唯開無制上行慢求。息於自勵。故須二教。攝生義足資持云。古師出體。化行不分。今局律宗。專依行教。律藏雖廣。行相極繁。制聽二門。攝無不盡。以對機不等。立教有殊。若不兩分。體狀交雜。先標二教。其意在茲。

○正出體狀

　　止持制門善惡事法

(止持本唯收惡。由善事法。具雙持犯。約離過邊。屬止持門。就進修邊。歸後作持)。

　　疏云。一者可學事制止。何者是耶。如婬通三境(人非人畜生也)盜分四主(上三外更如三寶物)。既是惡事。不可妄行。故須止也(且舉初篇二戒自餘篇聚所禁一切惡事並屬此。門)二者可學法制止。如五邪(即謂達五邪法)七非(即非法等具見羯磨經)。體乖聖教。明了其相。必不得行。故同止也。不可學事者。由心迷倒。隨境不了。於殺盜境。疑慮不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可學(迷忘忍生非學可得名不可學)。二者不可學法。如四依(即乞食等行四依也)五邪七非(如上)三法(心念對首眾法三羯磨)。是非相濫。忘思不了雖未依行。故名止持。非學所知。名不可學問。如此生迷與愚教者。復有何異。答。愚教之徒。生來不學。故隨所壞。並結無知(壞即犯也)。今此不爾。素並明練。忽然迷忘。非學所知。故於教相無罪可結(上明惡事法。下示善事法)。二就止持對制門。可學事中。制必作者。如衣鉢體量也。言可學法者。制必須作。如三羯磨等。問此止持中。但得守戒而已。若有作者便同作持。今明作者豈非合亂答。今言制作即成止持。若不依行則是作犯。今順教作便成止持。如三衣一鉢。法須具有。故制畜之。豈非作也望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。問。與後作持。復何別耶。答。義同意別。具二持犯。其致在茲。

止持聽門唯善事法(此門不通惡事法)

疏云。言可學事法者。謂房舍尺量。長衣廣狹。指授白二。加說淨法是也。於此事法亦聽作聽止。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也。言不可學事法者。謂房財大小迷忘互生。作法是非。昏昧雜起。望不違教。名為止持。迷非可學。故不制犯。

作持制門亦唯據善

言可學者。並制修學。事謂衣鉢行護也。法謂一切教行也。並托事法進用修成而無違犯。名為作持。不敢違越。又是止持。問。此止持與前制門止持。復有何異。答。前對惡法。無由可作。名為止持。此就善法。必不違越名為止持。各有意致。可通解否。又鈔云。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。記云。言律藏者。復分二類。一者總収制作。三種羯磨。眾法如受結說恣。治諫懺擯等(處分枚囊等在所門)。對首即安居依止。持衣加藥之類(衣藥說淨等屬听門)。心念如六念責心等。二者總収眾共兩行。除羯磨外。律諸犍度。所制行法。如師資僧網。衣鉢行護之類。通有制聽具如上下兩卷。行謂對治者。如衣食房藥隨時起觀。行住坐臥。常爾一心之類。

作持聽門事法局善

疏云。就聽門中亦對法事。事謂長財房舍法謂處分說淨。亦有聽作聽止。如前所言(前止持聽門今作持聽門。並以房長出體者由。具雙持犯。故止據離過作。據策修故也)。

通明止作容皆迷忘

疏云。如昔解云。作持門中事法。唯可學。無不可學者。非此所明。亦非進修。聖不制學。不同止持。通不可學。以唯離過。故得明也。今解不然。不可學迷。非學能了。乃至四果。猶有事迷何況下凡。而能通辨。故於事法。無問止作。皆有迷忘。而非罪攝。何以明之。如律。長財。開忘不染。房舍指授。亦開想疑。既不結正。明知不犯。

二犯體狀飜持可明

疏云。三明作犯其狀如何。此犯所立。飜對止持。但不依戒行。事法有違。皆名作犯。第四止犯。以對作持所對事法。怠而不修。皆名止犯。此二犯中亦有可學。及不可學。類上持中。彼此交映。衢術歷然。

斥古定體妄濫無歸

資持云。昔人有立制聽二教為體。今謂二教。乃是攝法總科。所攝事法乃是其體故知非也。又有章門。以四行無作為體。謂與受體不別。今謂受隨前後。發業不同。云何持犯。與受不別。況兩犯無作體是不善。豈同受體。是亦不然。又有人立萬境為體。今謂萬境乃持犯之緣。非是其體。又諸戒列緣。境專一種若唯立境。不攝諸緣。則成局故。又婬觸麁媒。說法同宿。行坐乘舡。止一女境。若唯立境。則迷諸相。又如一女。六十三戒。若唯立境。不顯多戒。若爾母論云。犯必托境。豈非誠據。答。論云托境豈非犯緣。至論所犯。須云犯戒。豈得犯境。問如上三家。為有何失。答前已略示更為明之舉要為言都違祖訓。且文中自云。制聽二教以明顯是約教明體。那云二教即是體耶。又體狀一門。未見一言。談及無作及與萬境。那得於外各自強立。又諸章記。並科前段明二教文。以為立體。今分已下。正出體處自論四行□用此求有何關涉。自餘謬妄。何足論之。問。今。此所立指何為體。答。一教大宗豈容檀立。況在文昭顯。何假別求一準鈔文。如前委釋。恐有未悟。更略提示。如文前出二教名義。後分二教。各顯事法事法即體。豈復疑乎。乃至宜須研究。方見資深。況是一宗宏綱。萬行根本。苟迷斯旨。餘復何言。縱欲攝修直恐投心無所。雖云講習。終為枉費時功。聖意極詳。凡情罔測。棄文考體。何殊緣木求魚。強立異端。豈异為蛇添足。幸負反隅之識。勿封是昔之迷。搜括古今。決擇可否。則吾祖之道。何惠於喪乎。

大論持犯通別分二

資持(上一上)云。通別持犯先知名相。然後釋文謂學知戒相。明達持犯。於一切時護本所受。通望受體。一無所犯。不隨緣別。名為通持。不學無知。制通篇聚隨所不了無非結罪。故云通犯。隨對一境。方便遮防。行順本受。名為別持。違受起非。則名別犯言別有三。一制法別。篇聚重輕種類異故。二對境別。情與非情。三趣男女。道俗不同故。三犯緣別。隨戒多少。不相濫故。又復通別二持。俱通止作。通犯唯止犯。別犯兼兩犯。

心用教行二双持犯

疏云。若據心用。以明持犯。一切諸戒。並二持犯。何者是耶。且如婬戒順戒禁防。即止持義。觀厭現前。無思染穢縱有境逼三時不樂。名為作持違作止犯違止作犯。記云。凡持一戒。必起護心望離過邊。即成止持。望起護邊。復是作持兩犯亦爾違教作惡。必無對治。文約婬戒示相可解。此謂二持兩犯。各自相通。非謂持中有犯。以善惡行別。違順心乖故也(上明心用訖)。疏又云。若據教行。必托境生。依教奉行。作而無犯。何者是耶。且如三衣教遣備具不敢違侮。名為止持。如教策修順行不犯。名為作持。違此二持便成兩犯。可同殺盜有教開作。名作持耶。記云。二十六戒。此約戒本。具雙持者。餘並單持。是則一切作持。其必兼止。若但止持。未必有作。自餘羯磨衣鉢等事。則見廣律。文舉三衣其相甚顯資持云。二據教行即諸戒中或有教制奉行之者若制若聽或事或法且如三衣。依教而作為作持望無違犯是止持。又問云。教行雙持。別就戒本為有幾戒答。今為括之僧殘有二(二房制量有處分故)。三十有九(長衣月望長鉢長藥急施。此五有淨法。二離減六年。皆有法開。畜[狂-王+?]寶說淨付俗)。九十有十二(說麤教尼羯磨。開皆別德。衣開二入聚。制白足勸。有餘食法。殘宿不受。七日盡形。口法真實。淨問主僧斷事與欲)。提舍有二(尼拍從訶止蘭若制語知)。眾學有一(杖囊有羯磨開)。總二十六戒。皆二持犯。餘並單持犯耳。

止作持犯成就處所

疏云。若無染汙。以明止持。行前三心。得有持義謂識想受此之三心。非業非記流入行心。方成別業。故分四陰。以為二分。豈非本有戒體。外無染汙。光潔純淨。名之為持。三心非記受體是記故得成持也(三心中止持。此科可見。行心中止持。如下自明)記云。據此非持。取本受體。說名為持。古人因為端拱止持。以非造作任運成故。又問云。三心何分。答了別所緣境名識(通指六識)。取所領之相名想領納所緣名受(六觸因緣生。六受一一各有苦樂。不苦不樂。三受之异皆從違順。非違非順而生)。造作之心能趣於果名為行(六受之後。各起善不善不動等業。亦名六思。思即是業)。若大乘經。則受想行識列次不同(由受生想。從想起行。由行成識)今依小論。則識受想行。以取最初一念。了別之心名識。次起相像名想。次領納名受。後起思業造作名行。

次示行心成就四行

疏云(鈔同不錄)。二就治行。明止持者必入行心。方得成就。前之三心。不名為持。善性便有。惡無記無(此謂行心。自通三性。持局善性。犯局惡性)如欲離過。作意遮約或對境防。或起心護。豈彼無記。而得成持。若據作持。例同後止。既就境論。三心非分。若據二犯。行心成就前三亦無局不善性。善無記無(二持不貪等三善為行。二犯即貪等三毒為行)。資持云。註分善惡者以行心語通。恐相濫故。三善同時而不相離。三惡相別。其性相違作犯多是貪嗔。止犯率由癡慢。一往大判。非不互兼。

　　疏又云。今解持犯之生。皆從法起違順教相故有持犯。據房為言。事法分二。各具二持。名體須顯。安有端坐不修為持。如殺盜等。隨境制禦。識達業相。方成前行。號曰止持。豈有臥地。我不殺□□□□□□□□戒戒隨三善。緣境而生。前立義中。約行明持。無問止作。前之三心。不名持犯。

又明三業成就四行

疏又云。言身口者。離殺等過。名身止持。受食食等。名身作持。離語四過。名口止持。知淨語等名口作持。身口二犯。反上可知。

上對身口次就意論

(問。前約行心。此文論意。二並心業。成就義一。何以分異。答。行是總相。意乃別配。欲顯持犯。何戒是身成。何戒是口成。何戒是意成。雖三業成異。必由行心造作。若據前明能持犯。以意思為體。今云。行心成就。是知行心意思其體是一。但配諸戒。成犯分齊。故分其異。又復前約行。心但對四位。今約三業。別配諸戒。行意雖同。於義乃別。問。諸戒之中。何是意成。答。律云。發心作心念作者。是也。上收諸篇遠方便。下是惡覺不攝意。默妄自覆。染心看女等皆果罪也。問。意成諸戒。三宗何異。答。有宗犯非制意。心念等罪。還依身口判成。鈔云。動身口思。記云。籌度所為事。名身口思。雖未動相。即屬身口。問。記云有宗動色成犯。律云心念乃是動心。何得會同。答。於一心念。兩宗判殊。空宗重緣。正據動心。有宗心念。即屬身口。豈非動色。鈔云。動身口思。豈不然乎。空宗約重。緣心圓宗。即瞥爾犯。問。前二結犯。據律可知。圓宗結犯。約何教義。答。前戒行門中已辨。可反尋之)。

　　疏云。單意業中。不名持犯。故律云。單意者不名犯也。(單意不犯。此通兩計。有宗動身口思。空宗乃約重緣。如上可見)若爾何故律云。發心作。心念作皆名犯者。答。此謂發心將由身口雖未動相。即名為犯(此答且順有宗)。有人言制聲聞戒。於可制者言之。獨頭心念忽起緣非不名為犯。重緣向念。可得思覺。而不制約。故是犯科。所以文云。心念作也。任情兩取。後為正義(正符四分)。記問云。意已成就何以。前約身口明成就耶。答。就意辨成皆遠方便。心念果罪少分有之大論趣果須至身口。問。世云。小乘不制意地今那制耶。答此由不辨假實兩宗制限深淺故也小乘實宗。定不制意。動色成犯假宗制意但約重緣簡非瞥爾。三宗歷然。大小無濫。學者至此。宜須精究。

止作二心有通有塞(此門四科。今但錄第二。餘見鈔中)

鈔云。將心望境。有通有塞。言塞者持犯不相有。言通者。持犯自相通。如止持中有作持。作持中有止持二犯亦爾(塞者以止持之心。對惡境起作持之心。對善境起。通者對惡處。止時必作對治。此屬心用二持。對善起。作時必止離過。此屬教行二持)。若為取別。答。止中有作。收作成止(此約心用)。作中亦爾(通約心用教行)。舉宗歷然豈容通漫(舉宗之義。即如前以善惡事法并對冶離過等。分之可見)。一止作持心別(止心離過。分心進修)。二止作持境別(止境是惡。作境是善)。三止心對作境(上犯)。四作心對止境(作犯)。若就修行。解止持者。如止殺盜先修慈悲。少欲等行。以行成故。名為作持。望境不起。名止持。即止中有作也。若就修行解作持者。如欲誦戒羯磨。先止外緣。望離麁過名止。後善行。成名作即作中有止也。記云。前明二持。即心用双持。通一切戒修觀止緣。通約化業。並非制教。慈悲愍物行。治殺。少欲知足行治盜。離染淨行。治婬。如實語行治妄。又云。一切諸戒。皆雙持犯。以凡持一戒。必起對治禁惡名止。起持名作。兩犯亦爾凡所造惡。必無治故。

　　鈔又云。作犯心邊有止犯(此約教行。對善事法。作犯止犯。並據犯戒。作犯。隨篇輕重。止犯二品。吉羅異於心用。止犯但約化業)。如人作惡。先不學善。是等類也(作惡語通此。謂於善事法。懈怠妄行。為作惡也。不學善者。妄行羯磨。先不學四緣。妄作木鉢先不學三如等法)。止犯心中有作犯(此立犯與前作犯中止犯同。名違教事法止犯也)。如人畜衣過日。造房不乞是(不說不乞是止。畜過妄造是作)。若望不學止犯(即不學無知止犯也)。無作犯。不即相成。非無後習也。記云後明二犯。即約教行双持。然作犯中。作惡須論犯戒。(義見前註)不學亦據制科(亦見前註)。此雖教行。乃約通論。後止犯中。所舉房長即是別戒(由教行雙持犯有通有別。通則通於制所一切善行。別則別在戒本二十六戒)。

心行持犯有漸有頓

鈔又云。若作心總斷惡意。名止持心頓。若一切諸惡並欲造。名作犯心頓。若諸善並修。名作持心頓若息修者。名止犯心頓。若論心漸。以類可知。莫非與受。體有違順。故持犯兩分記云。此論持犯。但望起心。與體違順。不同次科。對事造作。應知二持心頓。即約通持。望本受體塵沙事法。發無邊善。兩犯亦爾。若論作犯。對緣正作。自隨前犯。此中止是泛爾起心可望本受通犯吉罪。止犯漸頓。如下別解。

　　鈔又云。二對行說。唯漸非頓。以一行中。不得備修。餘行故作持名漸也。止持漸者。如正修慈心。不得修餘對治也。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故。

止犯一位別明漸頓(止犯有二事法。止犯唯慚非頓。此門唯明不學。無知止犯)

鈔又云。不學無知。相對解漸頓。不學之罪元起。無知之罪。緣而不了後生故漸。文云。五歲不誦戒羯磨。方得罪故(此證漸犯)。不學之罪。通有漸頓。如要心可學境上作不學意。於一一法上。頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願體。頓得多罪。云何為漸。若要心不學羯磨。於餘悉學。望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知唯漸者。謂緣不了。方結無知罪。一心不備緣唯漸。記云。不學約心。無知隨事。心有總別。故通漸頓。事不並修。故唯局漸。又不學罪。凡經兩結。若初起心。漸頓隨犯。如此所明。至後無知。隨事復結。如下句法。

不學無知罪有輕重

鈔又問云。此不學無知。二罪是何。答。有人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重故律云。重增無知波逸提(見不攝耳戒也)。若疑者得輕。是吉羅也。記問云。不學罪為出何處。答。受戒說相。即制依師。今違此教。故結吉罪。

不學無知約教行根

鈔又云。言就教者。學據始終(此開學人)。不學即結(此結不學人)。無知之罪。五夏後結。記云。上明不學。學謂持奉。必無中廢。故言始終。始據初受。終約盡形。下明無知限五夏者。受戒法中。制五夏學。有所未知。未即結罪。五夏已後。於事不了。顯是懈慢。故隨結犯。

　　對行者。恐心逸蕩。自恃小解。望齊賢聖。故學通一形。優劣相降。文云。五歲智慧比丘。從十歲知慧比丘受依止。乃至五分法身成立。方離依止。記云。五夏離師。此據教限。若約成行。至聖乃已。雖非違教。非不違行。逸蕩是縱放。齊聖即貢高。優劣不限夏數。但優於己。遞互相師。故云相降。

　　約根者。若根利易悟。始終二罪。以不學故。有無知也。若鈍根難悟。始終不學。無無知罪。非力分故。故律云。愚癡比丘。盡形依止。記云。若論不學。通據始終。三根無異。無知之罪。位分三別。上根不待五夏。故云始終二罪(問。既云利根。即是學人。如何結罪。答。根雖上科。志惰不學。故結犯也)。中根五夏後結(義見前〔利〕故不復出)。下根一向不結(制須盡形依止)。文明利鈍。不顯中根。義取前科。則三根備矣。

持犯優劣約法位論(此門甚廣。今乃略引)

鈔又云。約法而言。四種不同。一威儀戒。二護根戒。三定共戒。四道共戒。初一外凡。假名僧戒。中二內凡。和合僧戒。後一聖人。真實僧戒。德行優劣。三品殊異。持威儀戒弱。護根持勝。以制心故。乃至道共為勝。記云。威儀者。隨境別護。禁身口故。護根者。通攝六根。制於心故。定共與禪定俱發故。道共斷惑證道同時得故。上二散業。三是定故。四無漏業。據戒唯有三位。上二並得別脫。但約內外兩凡。麁細分之。威儀通凡聖。道共唯局聖。中二相望。通局可知。又云。以四戒配對三位。外凡散修事觀。未緣諦理。無實德故。名為假名。即五停心。總別相念。及薄地凡夫也。內凡多在定心。緣四諦境。分見真理。名為和合。即煖頂忍世第一也。初果已去。證真諦理。號真實僧。

　　鈔又云。二就位。無學人德圓。故戒行勝。三果(謂三位果人也)企求未息。戒行為劣。內凡外凡。相望漸弱。記問云。二門並明人法。如何取別。答。前是約位顯法。後即就位細分(□□□下示犯)。

　　鈔又云。初約位分。無學悞犯故輕。三果故犯為重。三果無漏力強。雖犯亦輕(兩云三果。即指初二三三位也。犯之言通合遮性。如記可見。對凡是重。故云亦輕)。內凡道劣故重。乃至外凡相比可知。記云。初門為三。初學無學相望。無學見思已盡。故無故犯。事習未忘。故容有悞。三果殘思未盡。容有故心(上二俱犯遮戒)。初二兩果。欲惑未盡。故心犯性。但不造他。復不結業。不受總報。與凡為異(須斯二尼。怨逼受樂。如受戒引)。次約聖凡相望。聖人見理。業不集故。內凡未證。惑全在故。三約內外相望。乃至者。合云內凡分見真理。定慧力強故輕。外凡未緣諦理。事行道劣故重。上約四位相望。總而為言。無學最劣。五停最優。中間互通。準前可解。文中且舉行位。故至外凡。更通薄地。極為優矣(此門〔卜〕科。今且略引凡聖行位。以顯優劣)。

不學無知對學不學人有開有結

鈔又云。不學無知者其相微隱初且敘結。然後例開。言其犯相者。謂受戒已來。勤學三藏。於境迷妄。遇緣而造者。隨相境想具之(律中諸戒之後。皆有境想句法根本枝條並開)。若由來不學事法無知。觸便違犯者。佛言。隨所作結根本。更增無知罪。

學不學人各有三品并詳示不學無知開結之異

資持問云。何名為學。答。凡學有二。一教二行。教以照□。行以踐教。非但尋文即名為學。故疏云。佛立教相。□為奉行。若但讀誦。非本意也。如戒名眾學。豈得讀又耶。又若徒行。復不名學。縱令持奉。猶不免過。疏云。若於二持。雖不違負。望非明決。不名為福。故知學者。止是稱教修行。教行相循。方名為學。至如顏淵好學不遷怒。不二過。楊雄談學。行之為上。言之為次。在儒尚然。況超世拔俗之教。而專以文字為學耶。今時學律。解無所曉。行不可觀。放情造過。殊無慚耻。輙謂我是學人。免無知罪。此乃自欺。罪何可免。又復矜持。吾縱犯過。業亦非重。猶如鐵鉢。入水能浮。此又不聞。淨心誡觀云。知而故違。重不知者。今欲曉不句法。必須準律分相。但取下壇已來。期心持戒。專依師範。咨稟法訓。兢兢守護。不敢妄違。則名為學。此分三種。一者久學。解行成立。如文所敘。二者初學。雖學未通。如漸頓說(上二依三學次第學)。三者未學。謂勤求道果。期後習律。如毀毗尼。不犯所開(此開不次第學)。如上三人。一向不結不學無知。次明不學。亦分三種。一者始下壇場。或亦混流俗。或越學餘宗。或禮誦等業。忽慢戒律。都無知者。如文所序。二者雖復學習。不專持奉。目矚耳聽。心背行違。知而故犯。末世多然。準上疏文。不名為學。三者先曾秉持。守心不固。中道而廢。還為不學。此等三科。一切事法。隨有不了。若持若犯。皆結二罪。如此格量。粗分途徑矣。問。下開句法。為是學人。為不學人。答。此科正論不學無知。結犯分齊。學人一向無罪。何用句法揀之。古來章記。例以學不學人。相參而說。傳迷來久。見此好為一悟。

二九句法略示總義

資持又云。此二九句。即能所體狀。相對而論。所體有二。即事與法。事法之下各帶犯相。能體有三。一識。二疑。三不識。以此三心。歷事歷犯。各有三心。交絡互織。則成九句(法中亦爾)。即上事犯。心容迷倒。復為九句。此之二九。披括心境。用歷一切塵沙事法。撿察心行。無不通達。事法無量。二九遍該。楷模一定。故云方軌。

復示事法及犯名義

資持又云。止作二門。一切事法。隨一事法。必兼於犯。且如婬戒。犯不淨。共畜生等。即是事也。波羅夷者。即名犯也。乃至眾學齊整着內衣。是事應當學。即犯。此就總論。若約別說。一婬戒中。自造怨逼。方便輕重。境想差別。種種別相。皆名為事。法亦如之。是知事法乃有無窮。犯則不出六聚。

不學無知事開犯結

資持準疏云。罪是可學。若有迷者。皆結其罪。彼則具明犯結。又云。由不識事。境非可學(事開)。不妨於犯。是可學故(犯結)。有斯明據。復何所疑。問。一等是迷。何有開結不同。答。事是現對造修。心想容生遺忘。犯是冥緣教相。有迷還是無知。縱令先已學通。還制後心惰怠。細詳聖意。諒不徒然。

遮性二戒二難否

若是性戒。一向不開。豈得殺他誑他。而自活命。唯婬一戒。開與境合。三時無染。以不損境。餘則唯制。文云。我為弟子結戒已。寧死不犯。若論遮戒。有開不開。道力既成。至死不毀。如草繫海板等例。記云。上根不開。非教不開。但上根之士法。輕生護遮。同性故也。

　　諸文持犯門第八

諸文懺悔門第九

　　有犯雖懺無宜自拒

業疏(四下)云。但以五濁澆風。皷扇塵境。不能制割。遂與犯同。若不清蕩。未曰智人。覆藏瑕疵。終歸顯露。故當及時早懺。不可後世悔之。今多憍伐自矜。謂能拒抗前惡。深須量度。是何位人。然後自高。可得度世。不然縱毒。知何不經。生後苦楚。孰難遭遇。故論說言。地獄中陰身。猶如鎔鐵聚。熱惱燒然苦。不可得譬喻。宜當除懈怠。晝夜不休息。精勤修聖道。必使盡苦際。斯聖言量也。同舟各審知之。

　　濟緣釋云。時數漸減為劫濁。邪執堅固為見濁。催年促壽為命濁。三毒猛盛為煩惱濁。分別妄計為眾生濁。皆非清淨。故並名濁。亦名五滓。即是有情無情二種世間。劫減情浮。逐境造業。又事鈔(中四)云。夫結成罪種。理須懺除。則形清心淨。應同僧法故。

　　薩婆多云。無有一法。疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦云。如我訶責毀禁之人。令彼自責。護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法。增減隱顯。臆課者多。照教無文。撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除。妄心無託。則為聖歎矣。故文云。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。

推罪因起生媿興治

業疏云。凡罪生也。托因從緣。因即妄心。非有謂有。隨有興我。便計彼此。即起集業。故經說言。一切諸法。自本來今。性相空寂。而眾生虗妄橫計得失彼我。起不善念。造眾惡業。輪回五道。億劫不出。二者妄緣境有色心。由之造業。不知心徧。妄謂他有。還緣自心。故反纏褁。如說三界上下法。我說皆是心。向造諸業。但知唯心。則無分別。是彼此也。既識起因。能感後習。一感種類。相續而起。二招苦報。生後當受。今改前非。將修後是。從緣生滅。斯苦世法。於彼惡業。特生厭賤。發重慚愧。立對治過。洗心懺悔。懺者梵語。本曰懺摩。唐言悔往。亦云卑敬。存二方言。故曰懺悔。懺字後立。非此書也。取其義意。謂不造新。則此懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往犯。由斯善故。已起無緣。當生無續。雙礙緣讀。說名行除。又由斯善。來感樂報。差彼苦緣。名為報除。若欲懺者。略知此意。

　　又云。犯從妄起。罪假緣生。妄體本空。緣生無性。了知妄本。則犯相何依。識達緣生。則罪根叵得。是以忽追所犯。深恨前非。仰對勝緣。盡披肝膽。罪從心起。還逐心亡。既伏現因。不牽後果。犯而不悔。業苦何窮。有智識非。義無隱覆故也。

　　事鈔云。初中起業。要托三毒而生。然毒之所起。我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中。具明業相。今略述起罪。必三約性而生(三性文見戒相中)。受報淺深。並由意業為本。記云。業無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發毒。構造成業。境是外緣。毒從內發。故明起業。唯推三毒。毒從我生。我即妄計。即斯妄計。是業之本。故名妄業。經云。一切業障海。皆從妄想生。諦求妄本。畢竟無依。但是一心。隨緣不覺。以不覺故。硜然計我。由我起毒。因毒生業。業成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出沒。造受更資。如是億劫。莫知所止。從本至末。就果推因。略識妄源。粗知苦本。諸賢覽此。豈不自思。悲夫。

定不定業可不可懺

業疏又云。然雖開懺。經論不同。如十地中(十地論也)。作業定故。則不可轉。如涅槃中。有慚愧者罪則非有。無慚愧者罪則非無。斯是了義。定業難絕。故有解言。所有重業。三時中定(未作正作作已三時有心。故云定也)。報不定者(雖三時有心。猶含輕重。故報不定也)。遇緣可轉(遇緣即懺悔也)。則有相除。如造重惡定生報受。以報可轉。便加懺悔。由此懺善。亦居生報。奪惡不受。一差永定。故名報除。由行善故。亦是行除。若時報俱定(未作正作作已三心俱重。為時定。三心既重。報不可差。故名報定)。不可不受。則轉重令輕。如闍王之懺。亦名報行兩除。若時不定報定(此句謂三時中用心。重輕不定。雖是輕心。亦有罪報。故云報定。若是重心。報定可知也)。及時報俱不定者(此句謂三時中用心。有無不定。有心有報。無心無報。故報不定)。此造業微。易懺伏也(凡起心造罪。初中後心有無輕重。各有八句。如資持中四下持犯篇。有圖可見。今疏云。三時中定。即有無中第一俱有句也。又云。時報俱不定。即有無中間六句也。疏缺第八俱無一句。又疏云。若時報俱定。即輕重中第一俱重句也。又云。若時不定。報定即輕重中間六句也。疏缺第八俱輕一句)。

化制業惑理事伏滅

又云。問。上明懺者。為斷為伏。答。經說為滅(即上涅槃)。論說為伏(即上十地)。據實為言。懺不滅惑。但易奪抑伏耳。要得無我。方伏不起(內凡已上。分見無我。方伏不起。爾前尚起)。比丘犯戒。依律懺者。性罪正業隨至治際(性對遮為言。正對化為言。比丘犯性惡之戒。一有正業名化罪。一違禁律名制罪。制罪依律懺。化罪須待破惑。故云治際也)。遮罪非情。依法滅也。又解云。解惑(以脅破惑。故云解惑。即下涯懺空行等是)與事(即下事滅等)。名實不同。何者是耶。事滅有行(以事滅事故云有行)。迭相抑伏。後勝相遣。若上品惡業。下品懺者。非其敵對故。強者先牽。故惡不滅。要須還起。上品善業抑伏惡也。中下相對。餘可準知。理懺空行。達理為先。下解斷上惑(下解即見道。上惑即見惑)。上解斷下惑也(上解即修道。下惑即思惑)。何以知然。如諸見等。無始名重。誰謂是非。作意窮尋。一見永見。如析石喻也。但思擇我。畢竟無從。於此生忍。則無生解。貪瞋等惑。緣翳事深。人竝知非。無由卒捨。故至七學。(三果四向名七學人)猶被纏之。要須方便聖智乃斷。如藕絲喻。羯磨經注引律云。有二種人。一者愚癡。謂不見犯。雖見犯。不能如法懺悔。二者智人。即反上句。未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消闇。故知經律。俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺。但能伏業易奪。若作理懺。則能燋業滅業。先論利根。依理斷業。如涅槃經云。若有修習身戒心慧。能觀諸法。同如虗空。設作惡業。思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。若於小罪。不能自出。心初無悔。不能修善。覆藏瑕疵。雖有善業。為罪垢汙。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是謂愚癡。若犯四重五逆謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。我說是人。不名破戒。成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我愛。則諸業不能得報。以不具故。未曾有經云。夫人修福離罪。須近明師。修習智慧。悔重惡業。華嚴經云。譬如幻師。能幻人目。諸業如是。若如是知。是名清淨真實悔過。二者鈍根依事懺者。若依大乘。則佛名方等。具列行儀。依法懺悔。要須相現。準教驗心。若依律宗。必須識於罪名種相。隨有牒懺。若疑不識。不合加法。唯除不學者。隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智度論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。犯十善戒雖懺。三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等是。

　　鈔引明了論解云。破戒得罪。輕重不定。有重心破輕戒。得罪重。無慚羞心。作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制等。若由如此心破。得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。

窮究罪源理事行懺

業疏又云。初依理者。要識心本。是大乘理。其體清淨。妙用虗通。妄想故垢。知垢是心。意言不生。外塵自遣。何以故。本不了心。妄取塵境。隨境起業。業生妄受。今達本妄。體虗不實。自恥往業。妄搆所造。如蚕作繭。非他所纏。深生慚愧。誓斷妄習。如斯念念不妄境緣。無量罪垢。自然除靜。二者事懺。如世常行。或依堂塔。或依繕造。佛名經教。禮誦諸業。皆緣事起。依此運心。隨所興起。計功分課。稱情愛戀。違意憎嫌。此不淨心。未足除罪。要先折伏人我貪竟。衘悲自咎。曲身退迹。推舉於他。以事抑故。由我惑壯。不解思微。屈苦低抑。猶不可伏。何況特懺。用以為功。所以大聖。布此良規。正治我等麤重人也。萬五千佛。日須一徧。阿彌陀佛。日十萬徧。如是讀誦。營事諸業。並定頭數。計功自勵。若有不至。此即懈怠。何名畏罪。即地獄人。如是鞭心。如是立志。雖名麤業。世中罕有。縱或行者。多著名利。諂誑自高。復是輭賊。羅剎妻也。若欲行時。須具五緣。一請十方諸佛菩薩等。為明證人。以我心微。假強緣故。如諸佛等。常在目前。但罪垢故。如盲不見。動心緣事。佛已先知。何況淨眼對面行罪。深可慚也。故諸行人。若微起惡。常思佛前。則愧息也。二誦經呪。為妙藥也。隨經能治。但不至心。若不專緣。情則馳散。故制束心。在於口也。三說己罪名。如涅槃說。為惡不善等。四立誓言。從今已往。福始罪終。乃至成佛。懺悔本宗。斯為要也。故雖行懺。後出懺場。還尋故惡者。由本結心。不牢固耳。所以諸習。還相圍繞。可不見耶。五如教明證。當緣塵境。或夢或覺。非是妄心之所變耶。又非魔鬼之所惑耶。若是魔者。我之所行未出魔境。魔何由來。將非我業之妄現耶。令我心著重起倒耶。若知唯心。境不滅者。將是我心之所妄耶。如是覆疎。本即非本。何由靜妄。知妄非真。即此非真。還傳妄耳。如斯反識。分了妄因。又識此了還知從妄。不爾欣慶。隨妄不返。深須早練。不容自誑。俗中識者。年至五十。知四十九非。何況學道。而懷習著。則不可也。記引莊子云。遽瑗年五十。知四十九年非。又論語云。加我數年五十以學易。可以無大過。則知爾前未達天命。動成非也。

　　又事鈔云。懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺。唯局道眾。由犯託受生。汙本須淨。還依初受。次第治之。篇聚立儀。悔法準此。若據通懺。理事二別。理據智利。觀彼罪性。由妄覆心。便結妄業。還須識妄。本性無生。念念分心。業隨迷遣。若論事懺。屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行。妄業翳心。隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀。心昏智迷。止得嚴淨道場。稱歎虔仰。或因禮拜。或假誦持。旋繞竭誠。心緣勝境。則業有輕重定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便。隨所施為。恒觀無性。以無性故。妄我無托。事非我生。罪福無主。分見分思分除分滅。如人醒覺。則不眠醉(三種無生理觀。及五乘犯罪等文。並入觀法門中。為顯理觀。通於受懺故也)。又云。然則事懺罪業。福是順生。理懺妄本。道則逆流。一出一入。條然自分。愚智兩明。虗實雙顯。故諸行者。並識自心。若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明(性相唯識三種無生。並在前明)。

理事相須行者正要

濟緣又云。問。修理懺人。須禮誦否。答。愚智兩分。事理無二。上智達理。不礙修行。中下昧空。故存漸誘。應為四句。總攝群機。一得理失事。一心禪觀。外闕莊嚴。如有目無足。不能前進。二逐事迷理。計功分課。不了緣生。如有足無目。不知所從。三理事雙運。目足相資。萬行圓修。必至彼岸。四理事俱昧。盲而無足。愚癡惰慢。終無出期。是知理事各立。未免偏邪。空有一如。是真修習。故曰實際理地。不受一塵。佛事門中不捨一法。諸佛菩薩。歷劫熏修。華竺祖師。終身苦行。此理深密。何可盡言。略示大途。粗分緇素耳。

斥世行懺棄制取化

事鈔又云。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。余意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。

大小所明滅否之相

業疏又云。有人言。大乘懺者。得滅業也。一者理深藥妙。二發悟悔過。起治行勝。三多身修業。非一形證故也。今解云。經雖說滅。不了義也。望後理觀。遠通說耳。但地前故業分段所攝。用以招生。若據小乘。增上忍中相似無漏。惡道女業方得不受。故成實云。得世上見。雖來往生死。乃至百千世。終不墮惡道。若論別報。無學未免。故有貫惱之苦。碎身之痛。地獄燒身。飢餓切體。復何可論。一思至此。業之善惡。俱不可作。古人有言。慎莫作善。斯有遠旨。如造世善。生極有頂。娑婆三界。更增苦諦。如燒金丸。不可觸也。記云。大乘地前三賢。尚有分段生死。則知不滅。小乘忍位。方免惡道。則知爾前。業亦未滅。成論世上見。即世第一。又過忍位。則知內凡以上。將隣聖位。無漏慧勝。方能滅業。

犯重開懺不足僧數

鈔引十誦云。若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒。一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩自恣二羯磨。不得足數。母論云。與白四悔法已。名清淨持戒。但此一身。不得超生離死。然障不入地獄。業疏云。又就律中懺重之相。雖非即數。有可收理。盡形行學。障地獄故。

　　資持又云。問。懺既清淨。那不足數。答。戒德劣故。不任僧用。問。既不足數。開懺何為。答。若不求懺。財法兩亡。僧須滅擯。由懺淨故。得入僧中。但不足數。又復能除獄報。九百二十一億六十千歲。地獄之苦。頓然清淨。豈非益耶。問。世中皆云。小乘無懺重之文。今諸律中。云何開懺。答。律開懺者。為同財法。及障來報。若望體壞。無任僧用。不復本位。猶同不懺。故云無耳。非謂不許懺也。問。依前化教。理事二懺。得罪淨不。答。若修理懺。罪無不遣。若修事懺。或不違行法。或得好相。重罪得滅。如佛名方等。虗空藏治禪病經等。並有明文。問。若依理事懺已。制罪滅否。答。滅否難知。須準教判。化懺心業。制懺違教。準知制罪不滅。問。得相驗淨。可足數否。答。事懺得相。乃約化經。足數作法。自是律制。兩不相涉。那得致疑。古德云。安用大教懺夷。以足小乘僧數也。欲辨化制。四句明之。初業滅制不滅。二制滅業不滅。三俱滅。四俱不滅。思之可見。問。有人言。準虗空藏經。得足數者。答。此猶不辨化制故也。

　　又鈔(中一)云。問。應當足數。不名斷頭。答。懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用。故云。來不隨意。斷頭之論。此望不階聖果為言。記云。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉御。身預淨僧。義同足數。故曰理當。律云。僧說戒及羯磨時。來不隨意。故知雖懺。必無足理。縱聽秉法。身不足數。但望二擯。財法永亡。不參眾務。以為優耳。上云理足。文含二意。一為救無知。謂失例犯。二為救犯者。抱過不悔。故此諸文。委曲提示。

論犯重罪有戒無戒

事鈔又云。問。上言若犯此法。名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答。戒之有無。此入諍論。雜心中解有戒非無。記云。入諍論者。涅槃諍論品云。善男子。我於經中。作如是說。若有比丘。犯四重已。不名比丘。不復能生善芽種子。譬如焦種。不生果實等。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比丘。犯重禁已。失比丘戒(此執無也)。善男子。我於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道(無學中)。二者示道(初二三果也)。三者受道。(通內外凡也)四者汙道(薄地)。犯四重者。即是汙道。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說諸比丘。犯四重已。不失禁戒(此執有也)。問。經中但云。不解我意。佛意云何。答。尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測。亦須略示。當知佛說。有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實。見諸眾生。善惡業性。隨宜而說。如實不虗。雜心解者。彼云。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名捨律儀。此則不然。若捨律儀者。犯根本罪已還俗。應得更出家。已捨律儀故。又云。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又云。但是犯戒非捨戒。問。此還計有。應成諍論。答。在彼為諍。於今非諍。何以故。知時合宜。深解佛意。非執計故。是以僧網明畜猫犬。及隨相中畜八不淨。並斷失戒。人不見此。故多遲疑。

因明重犯空有計異

鈔又云。若論重犯。律自明斷。隨犯多少。一一波羅夷。此篇最初。四戒各別。隨重犯婬。眾多重犯。餘殺盜妄。重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別。得戒不同。故後犯時。還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。記云。重犯有二。一同名之罪。謂四重互望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦。不局本宗。文約四戒。各別論重。即明本宗同種之義。

　　諸文懺悔法第九

諸文三歸門第十

　　歸敬興意

歸敬儀(敬本篇一)云。然則熏習日久。取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相。顯於成化之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬(天屬即父母也)。曉教儀之遠大。則道越常迷(即七略經史)。乃至云。小乘論云。敬者以漸為體也。由我德薄。前境尊高。故行敬也。今反無慚不耻。深可笑也。大乘論云。由信及智。故敬於彼。信故非邪。智故興敬。故引誠教。信智及漸。敬之本矣。又引論云。歸依者。回轉之語。由昔背正從邪。流蕩生趣。今佛出世。興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法。有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。皆歸三寶。以為心師之迹也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當生龍虵中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等。斯為良證。大悲經云。佛過去時。行菩薩道。見三寶舍利塔像師僧父母。[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季善友。外道諸仙。沙門波羅門。無不傾側。謙下敬讓。由是報故。成佛已來。山林人畜。無不傾側。以敬於佛。又俗禮云。無不敬。儼若思。安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。是也。

述情歸敬

又(齋緣)云。但以慢山上聳。俯視於人物。我室四蒙。包藏於見愛。慢無納法之實。經明覆器之賓(妄語覆心。道法不入。喻如器覆。水注不入)。我有懷著之功。論顯納煙之義(包藏見愛。喻如納煙。並出智論)。器仰無思不服。有服必拔慢根。室壞便歸太虗。見愛安形無地。然則封迷長劫。佛世有退席之人。不識分量。季俗豐輕生之士。此並不思之徒也。當知我身屬於他緣。冥冥不知來處。我神屬於惑業。怱怱莫測何心。經云。命如風中燈。不知滅時節。今日復明日。不覺死時至。冥冥隨業緣。不知生何道。此至言也。乾豆莫于其慮。吁可悲哉(涅槃喻豌豆乾時。雖刺不入)。固當立像表儀。傾塵聚而頂禮。寄緣引領。蕩煩慮於新心。是則情異牛羊。乘明智而弘道。身如木石。假彫琢而成器。可不然乎。所以大聖知時通化陶誘。立正三寶。導濁識之所歸。開明四印。示迷生之不昧。固得法住萬載。功由歸敬之勛。神升四天。諒藉傳揚之力。固須識三寶有數種之權謀。解七眾無二師之希向。言唯質露。意在修行。

示受歸意

業疏引論云。以三寶為所歸。所歸以救護為義。如人獲罪於王。投向他國。以求救護。彼王敕言。汝求無畏。以投我者。莫出我境。莫違我教。必當救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過。歸向三寶。魔無如之何。論云。我境即四念處。他境即五欲也。我教謂心師也。他教謂師心也。魔者。梵本具彰云魔訶羅。此方略之。但置上字。後人加鬼。不入字書。依唐譯之。則云殺者能損眾生法身慧命也。彼論又云。如昔有鴿為鷹所逐。移入佛影泰然安樂。在身子影戰怖如初。乃至如來。習氣盡故。久修慈悲。能為物護。

三寶被世之益

戒疏云。此三益世。近拔三有。遠清二死。希世獨達。可重名寶。故寶性論。喻分六義。一希有義。世寶貧窮所無。三寶薄福不遇。二離垢義。世寶體無瑕穢。三寶絕離諸漏。三勢力義。世寶除貧去毒。三寶六通難思。四莊嚴義。世寶嚴身令好。三寶能嚴法身。五最勝義。世寶諸物中最。三寶諸有無上。六不改義。世寶磨煉不變。三寶八法不動。上雖六解。同舉喻成。覈其寶字。同訓珍美。如常所引。

求歸本意

戒疏云。約義以論。六種差別。一荷恩故。佛設法藥。僧是弘傳。為拔毒箭。興顯於世。皆於我益。何得不敬。二加護故。濁世障深。將欲傳通。多感魔業。作諸留難。若不威加。無由遠離。三生信故。謂妄意言不承宗緒。故前列敬。知稟有由。四表敬儀。五眾所歸。並宗三寶。今欲通法。必先興請近行世供。遠住法故。五顯勝相。如成論云三。寶最吉祥。故我今初列。六開眾生佛法僧念故。以三寶大利惠益無邊。微沾希向。歷劫不朽。故前列之。

求歸功益

敬儀云。是知初心後進必須憑師善友。今依止三寶。常樂親近。故大智論云。若菩薩未入法位。遠離諸佛。壞諸善根。沒在煩惱。自不能度。安能度人。是故不應。遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離。根食熱時不離涼風。寒時不欲離火。度水不離好舡。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友。人天王等。不能益我。度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念。不離諸佛。又如善生經云。若人受三自歸。所得果報。不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民。七年之中。運出不盡。受三歸者。其福過彼。不可稱計。又校量功德經云。四有洲中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔。不如男子女人。作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中。三寶勝故。又處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。是吾先所化。九十六億人。受吾五戒者。次是三歸人。九十二億者。一稱南無佛。餘廣如正念經。受歸果報。生天樂相。

三歸所發業體

業疏(二下)引多論云。言三歸者。以何為性(記云性即體也)。有論者言。教無教性。此就所發教之業。從體明性故。若淳重心有無教也。無教者。此明業體。一發續現。不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世。故云無教。又云三業為性。謂從初發業者為名。故云。互跪合掌。口說三歸。是身口教。因具而發。能存於有。故名為性。又云善五陰為性者。色身恭敬。識想受中緣。

　　注。並是善本。便生善行。無貪等三。攝御斯法能生後有故因得名也。由諸眾生。依法受歸。隨其心力。有善業起。扶助形命。若輕浮心。體是無記。不發無作。

別解三寶名義

戒疏(一上)云。言佛者梵云佛陀。或云浮陀。佛駄步他浮圖浮頭。蓋傳音之訛耳。此無其人。以義翻之。名為覺者具二義故言覺察者。對煩惱障。四住如賊。唯聖覺知。言覺悟者。對所知障。無明如睡。唯聖獨悟。無明有二。一迷事無明。善覺三趣。二迷理無明。覺法定性。通而獨悟。並名為覺。行宗云。覺察義中。煩惱障。不出十使總為見思。三界見惑。麤故易斷。合為一住三界思惑。微細難破。離之為三。故為四住。此障凡夫不覺。二乘同斷。覺悟義中。無明一住通號無明。別分事理。初迷事者。障俗諦故世出世法。唯佛通達。名如量智。故能開覺。一切眾生。故云三趣。謂人非畜。總收六道。並是所覺。此謂覺他也。二迷理者。障真諦故法性真理唯佛盡證。境智相冥。名如理智。此則自覺也。然此二覺二乘不覺菩薩分覺。唯局果人。覺行滿足也。佛地論云。具一切智。一切種智(二智對疏二覺)。離煩惱障及所知障(對疏二障)。於一切法。一切種相(真俗二諦)。能自開覺。亦能開。覺一切有情(自他二利)。如夢睡覺。如蓮華開(夢喻迷事蓮喻迷理)。故名為佛(慎因人也)。更欲委辨。非宗且略所言法者。此土方言。大夏梵音。即云達磨。或云曇無曇摩之異傳耳。未解聲明。故言多僻法有二義。一自體解法。如三聚等(一色。二心。三非色心。此三體性差別。不相混濫。故云自體也)。二軌模解法。今據後義。至聖演教。意在成行。如車從轍。如器從模。法非目覩。以喻成也。又如行必從道。道不從人。道即行之。所依法式無越此也。

　　僧者天音。此無其人。以相翻之號為眾也。或有舊解。言和合眾。即體相為名。言斯等人。同具六和。四人非一。崇成眾法故也。然諸經中。但單眾翻。不兼體說。廣如羯磨疏解。

列示三寶名相

歸敬儀(威容篇)云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相狀。行者云。歸命常住法身。所謂如來。成就十力。四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大悲三念處等。一切種智。無上調御。功德智慧微妙清淨。廣大如法界。究竟如虗空。安慰世間。普覆一切。無障無礙。無所分別。不可以智知。不可以識識。而能示現。三十二相八十種好。常舉右手。安接眾生。放大光明。除無明暗。百福莊嚴。萬德圓滿。雨甘露雨。轉正法輪。濟益眾生。出生死海。是故號佛。眾聖中尊。無上法王。

　　十二部經上中下善。義味清淨。自然具足。開現梵行。最上第一。度於彼岸。甚深實相。平等大慧。自性清淨。心行處滅。言語道斷。而此正法。境界無礙。為眾生說。不違實義。由是無上出世良藥。破滅眾生。無始煩惱。三乘淨僧。所行三惠(聞思修也)。是菩薩道。披弘誓鎧。策精進馬。執忍辱弓。放智惠箭煞煩惱賊。直心深心。決定正趣。無上第一。平等正道。不離念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度。度諸眾生。常以四攝。攝諸含識。為尊為導。為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號僧。法朋善友。常以方便。利益世間。是良福田。真供養者。

略示四種體相

戒疏云。四種三寶。一理體者。如五分法身。為佛寶滅理無為是法寶聲聞學無學是。僧寶。二化相者。如釋迦道王三千為佛寶演布諦教為法寶(法門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果大小教門廣略。略宜無出此四爾)。拘鄰等五為僧寶。三住持者。形像塔廟為佛寶。紙素所傳為法寶。戒法儀相。為僧寶。四一體者。如常所論。唯約心體。義分三相。如涅槃說。三寶同性等。

行宗釋理體

初明理寶文出多論。五分者戒定慧從因受名解脫。解脫知見。從果彰號。由慧斷惑。惑無之處名解脫。出纏破障。反照觀心。名解脫知見。滅理四諦滅諦涅槃。學無學者。初果已去。同見真諦名理和僧。然此理寶。亦即同體。但望佛僧。證理邊為別。故多論云。佛亦是法法亦是佛。僧亦是法止是一法。相有差別。故分三寶。

揀境勝劣

戒疏云。四寶為言。理寶為勝。由常住故為世所歸。餘三隨設。體是有法。行宗云。理寶勝者理通大小生空真如是小乘理。清淨心本即大乘理今須約大。以論勝劣。歸敬儀云。理謂至理。天真常住。還是心體。若爾。與一體何異。答。一體在迷專據凡說。理寶約證。唯從聖論故分二矣。是故理寶。獨勝餘三。

廣列四種體相

敬儀(濟時)云。一體三寶者。一是非二之名體。謂本識之謂。但目無始心體。性淨如空。妄想客塵。封迷隨染。致使相從。至于今日。經生歷死。無由厭曉。故經云。諸法本來性相空寂。眾生妄計。彼此得失。輪回生死。不得解脫。經云。一切眾生。並有佛性。即我本識。出障嘉名。迷故曰凡。悟便名聖。所以貧女寶藏力士額珠。性常清淨有而無用。為惑所覆。無由光顯。如經深叢覆寶移流雜味。然其本性。光淳無玷。所以前修聞此勵力勤觀。日故劫新。遂證斯德。及成妙覺。轉依法身。身非始生。寄緣修顯。後進聞此。興大志求彼去已還。我云何住。遵途進德。還登位極。自昔已來。此乘無權。皆成正覺。逈出樊籠。俯應群生。興悲赴感。我之與佛。無始實同。彼以先覺。故先出有。我獨不悟。盤桓下凡。一思此事。悔熱何及。今若不修。後生何據。

　　又云。言一體三寶者。行者既知。心性本淨。悟解無邪。名為正覺。覺即佛也。性淨無染法也。性淨無壅僧也。今覺於本。名始覺也。本實體淨。名先覺也。如此安心。如此練身。俯仰因循。無念不尅。俗云。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。彼沈俗士。尚此放言。豈惟出道。翻無此致。都不可也。問。卿發斯言。欲何標據。念念總是識心。言言都非智略。如何依準。得一舉而騰九萬耶。答曰。夫以聖道遠而難希。淨心近而易惑。為山基於一簣。為佛起於初念。故萬里之尅。離初步而不登。三劫之功。非始心而罔就。是知行人發足。常步此心。開示不由外來。悟入誠因內起。迷時謂禮外境。悟已還禮自心。故經云。心想佛時。是心是佛。如是斂念。會必精勤。積熏不已。自然清淨。忘此外求。甫當行道。徒役身心。終為世福。故身子不思。經劫而居退忘。難陀整慮。終朝而拔其神。

　　又云。二明緣理三寶者。理謂至理。天真常住。還是心體。且從染說。無始有終。但為惑網。不能出障。今以三學。尅剪纏結。惑業既傾。心性光顯。始終性淨。無垢無終。由法成立。隨境分相。即号此相。為五分法身。謂戒定慧解脫解脫知見也。前之三學。從因受名。由戒護助。果成法身。故云戒身。定慧準此。可以類知。後二從果。次第受名。解脫身者。由慧尅惑。惑無之處。名解脫身。解脫知見。以乃出纏破障。返照觀心。故云知見也。唯佛法中。三乘聖者。具此五分。能為六道。作大歸依。故論云。歸依於佛者。謂一切智五分法身也。歸依於法者。謂滅諦涅槃也。歸依於僧者。謂諸賢聖學無學功德。自身他身盡處也。

明理寶功高歸之益大

又云。由此三寶。常住於世。不為世法之所凌慢。故稱寶也。如世珍寶。為世所重。今此三寶為諸群生。三乘七眾之所歸仰。故云正歸。若無專信。雜事邪神。雖受歸戒。不得聖法。故經云。歸依於佛者。真名清信士。終不妄歸依其餘諸天神。斯何故耶。以真三寶。性相常住。堪為物依。自餘天帝。身心苦惱。有為有漏。無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶。有力能持。言歸依者。如憑王力。得無侵害。今憑正寶。威福無涯。故使神龍免金翅之誅。信士超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之同相三寶。由理通三世。義盡十方。常生三寶。此為至極。經云。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時聞解熏本識心。業種既成。淨信無失。況能立願歸依。奉為師範。固當累劫清勝。義無陷沒。如經有人。受三歸依。彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之津梁。入佛法之階位。

理寶常住隨相皆是

又云。此理三寶。能生化相。弘道利生罪福通感。調達出血。業成劫罪。耆域出血。業成梵福。以化佛無心。猶如光燄。儀像非情。體唯無記。所感罪福。還約法身。由顯相狀。法身依故。以法本非形。無漏無色。不以相顯。群有何依。故立像表真。厥趣斯矣。

理寶常故滅而復興

又云。但以澆濁在數。倚伏赴機。故列三法。限於萬載。所以金河西竭。玉關東騖。代出八九。年逾六百。三遭殄除。終還興顯。有何致斯。曆數末也。澆風不追。固無傳授。天祿終也。由慈氏運開。緣生道會。淳源將發。交謝應期。不虗設也。

　　又云。三明化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三寶。或名別相。體是無常。四相所遷。滅過千載。但可追遠。用增翹敬。以賢劫中。三佛已往。無我第四。群生何依。長淪苦海。解脫無路。是以能仁。膺期出世。說法度人。開八正之妙門。示一真之平道。近出人天之欲泥。遠登賢聖之津筏。

　　四明住持三寶者。人能弘道。萬載之所流慈。道假人弘。三法於斯開位。遂使代代興樹。處處傳弘。匪假僧揚。佛法潛沒。至如漢武崇盛。初聞佛名。既絕僧傳。開緒斯竭。及顯宗開法。遠訪華胥。致有迦竺來儀。演布聲教。開俗成務。發信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧寶也。所說名句。表理為先。理非來言。無由取悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧。非聖莫知。聖雖云亡。影像斯立。名佛寶也。但以群生福淺。不及化源。薄有餘資。猶逢遺法。此之三寶。體□有為。具足漏染。不足陳敬。然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使。巡歷方隅。不以形徵。故敬齊一。經云。如世有銀。金為上寶。無銀有鍮。亦稱無價。故末三寶。敬亦齊真。今不加敬。更無尊重之方。投心何所。起歸何寄。故當形敬靈儀。心存真理。導緣設化。義極於斯。經云。造像如麥。獲福無量。以是法身之器也。論云。金木土石。體是非情。以造像故。敬毀之人。自獲罪福。莫不表顯法身。致令功用無極。故使有心行者。對此靈儀。莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形已謝。□見遺蹤。如臨清廟自然悲肅。舉目摧感。如在不疑。□我亦爾。慈尊久謝。唯留影像。導我慢幢。是須傾屈接足。而行禮敬。如對真儀。而為說法。今不見聞。心□由無信。何以知耶。但用心所擬。三界尚成。豈此一堂。頑癡不動。大論云。諸佛常放光說法。眾生罪故。對面不見。是須一像既爾。餘像例然。樹石山林。隨相標立。導我心路。無越聖儀。

　　諸文三歸門第十

律宗會元卷下(終)