續藏經 弘戒法儀

　明 法藏輯

弘戒法儀序

世尊以金襴袈裟。付大迦葉。而禪法律竝傳。名之曰祖印者。葢以實相無相涅槃妙心。為三宗之的旨也。佛滅度後。律家不悟心宗。遂裂比丘一法為五部。是以禪宗傳法傳心。而不傳小律。葢謂小乘不知禪律同宗。而互為詆訟故耳。故佛藏經以實相為宗。以禪人不知法律之心者。謂之增上慢人。以法師之不識禪心之律者。謂之不淨說法。以律師之不悟禪宗心印者。謂之破戒比丘。以皆不知實相無相為一宗。而欲分茅裂土。各為封樹。而無法王氣象故也。自無相好佛已來。三宗品立。門戶各開。如羅睺羅之墮鉢。苦無發心。重為綴之者。可悲也。法藏初受戒於雲棲。既具圓於靈谷。再稟雲棲墖前。而教授於雲門。往復至再。縱三家之法為一律。葢以禪人忽律而重心。戒師執相而遺體。自戒壇一閉。儀法盡亡。相顧譏訶。難於和會。不揣淺見。求拾古規。得昔律師之具足戒式於南壇。略加參演。倣菩薩戒式於戒疏發隱。勉自補全。皆欲以禪教律三宗。會歸實相無相涅槃妙心之一旨。勿使墮於增慢不淨破戒之流弊。此誠綴鉢之痛心。和法之愚見。覽此者。幸勿以禪不攙律。戒不談禪之論為詆可也。於是集三歸五戒八戒剃度十戒。并比丘白四羯磨。及菩薩戒等。為諸品說戒之式。彙沙彌律儀要略。比丘戒本。梵網經。為三種誦戒之本。并隨機羯磨。為比丘之則。著梵網一線上下卷。為禪律一心之宗。兼之佛藏經四卷。共刻一函。合命之曰弘戒法儀。俾受戒之人。急究禪以求戒體。而參禪之人。務持律以固禪宗。禪律一心。而教無別出之遺法矣。此救末世之急先務也。其間缺失譌謬。願同心者。明以救我。

　　天啟癸亥孟冬朔旦三峰菩薩戒弟子法藏書于北禪寺禁蛙堂中

弘戒法儀目錄

授在家二眾三歸依法儀第一(補述以三歸為入法之首故)　　審在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮難法儀第二(補述以必先審懺前愆故)　　授出家在家五戒八戒法儀第三(出戒壇古本補讚附補授八戒法)　　沙彌得度法儀第四(出百丈清規補讚)　　將登壇授具足戒預問難法儀第五(出戒壇古本補讚引啟請結辭)　　或將出家或將授具戒俱應先授四依法儀第六(出戒壇古本補前後文。此法應在未受具前說。又律中因外道。止堪二依。退失出家之利。佛許在白四羯磨。後說亦得)　　將欲登壇授具先整授沙彌十戒初稟堂頭和尚法儀第七(出戒壇古本補讚)　　次差阿闍黎授沙彌十戒法儀第八(出戒壇古本補讚)　　將授具足戒先差教授師授持衣教鉢法儀第九(出戒壇古本補讚。及印心文)　　將登壇授具足戒先策發沙彌法儀第十(出戒壇古本補讚)　　登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一(出戒壇古本補請儀祝聖文)　　比丘白四羯磨受具足戒已次當差阿闍黎與說隨相法儀第十二(出戒壇古本補讚。及引請文開導文結文。按比丘律授戒。以白四羯磨為主。隨相乃結戒後所出。故不應在壇上說戒相。又和尚至尊前羯磨問難。尚出阿闍黎之口。豈說戒相而非阿闍黎事耶。幸毋失此體。當尊律制。及昔律師說戒本文為是)　　說菩薩戒諸法儀開後(藏中諸家固自有本。今以未盡闡揚梵網經中意義。求戒者一受便了。不知菩薩戒為何物。茲復按經立義。重重開導。使其一受戒。便知菩薩戒中大意。深益後學。幸勿以杜撰。擅擅藉口)　　差阿闍黎審比丘授菩薩大戒法儀第十三(按雲棲具戒便蒙補述)　　將授菩薩大戒先差阿闍黎開導三自歸令參心地法儀第十四(補述)　　將授菩薩大戒差阿闍黎問七遮法儀第十五(按梵網經補述)　　將授菩薩大戒先差阿闍黎開導懺悔法儀第十六(按梵網經補述)　　將授菩薩大戒先差阿闍黎開導苦行法儀第十七(按梵網經補述)　　將授菩薩大戒先差阿闍黎開導發大誓願法儀第十八(按梵網經補述)　　正授菩薩大戒法儀第十九(按梵網瓔珞等經補述)　　教授錫杖法儀第二十(按五家宗旨錫杖經補述)　　誦沙彌戒本第二十一(按雲棲沙彌律儀要略補儀讚)　　誦比丘戒本第二十二(按雲棲較正梵網經善本)　　誦菩薩戒本第二十三(按雲棲較正梵網經善本。及說戒序補儀讚。并補中間問清淨法)　　授戒辨第二十四(因諸家爭論及授戒法。失古體故述)　　進戒示語第二十五(因授戒時示眾。有補後人。故備於此)　　衣鉢總持第二十六(因今人認三衣為戒衣。禪者不用衣鉢故示)　　登壇授戒引請法儀第二十七(法儀全在引請提唱。始得整飭。故備於此)　　衣圖第二十八　　壇儀第二十九　　比丘羯磨法第三十(比丘日用者不可不知)　　菩薩羯磨法第三十一(當依大乘諸律。不得用比丘法混濫)　　梵網經一線上下卷第三十二(因闡禪律同宗故註)　　佛藏經第三十三(因今人不知實相為禪為教為律。而分為三家。以起闘諍堅固。故當流通。以警三種匪人)

弘戒法儀上卷

　　授在家二眾三歸依法儀第一

引請舉香讚

　　自心本淨。性法生光。頭頭無礙是心王。三寶出含藏。一炷心香。歸戒露堂堂。

　　香雲葢菩薩摩訶薩

　　善男子等。聞磬聲。各禮三拜。稱自己名字(某)。翹勤合掌。

　　引請作白

　　夫蓮花出陸。須憑法水之滋。淨念超凡。應藉宗師之指。若不依僧。何能知法。苟非歸佛。無以出塵。公等現(居士善女)身。具如來體。將欲破妄歸真。須先住俗從道。既已發圓成意。秉殷重心。久慕明師。耑求大法。我為(居士善女)等。謹請(某)禪師。登寶王座。應水月機。開演自性之歸依。教授利生之戒善。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代為唱舉。汝當至誠隨我啟請。

　　引請作梵

　　大德一心念。我弟子(某)。今請大德。為我作三歸本師。我依大德故。得入最初地。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　和尚鳴尺云。

　　汝既殷勤伸請。我為汝作三歸自性師。所有言教。汝當諦聽。

　　善男子善女人等。汝既發心。歸依三寶。我當為汝謹請十方諸佛。三世法寶。諸菩薩眾。歷祖師僧。光降道場。證明誠懇。

　　起立　請聖　引請舉　香花請。

　　南無一心奉請盡虗空遍法界十方常住一切諸佛。一切尊法。一切賢聖僧。惟願不違本誓。哀愍有情。臨降道場。證明誠懇。

　　南無一心奉請樂邦教主。堪忍本師。龍華會上至尊。過現未來善逝(惟願同前)。

　　南無一心奉請大行普賢。文殊師利。大悲觀世音菩薩摩訶薩(同前)　就坐。

　　一心奉請護法天龍。伽藍聖眾。護持齋戒一切善神等眾。惟願臨降道場。精嚴擁護。

　　鳴尺白云。

　　三寶光臨。萬神侍衛。朗當臺之法鏡。鑒出海之心珠。宜乎萬慮雪清。一波不動。俾鏡涵珠彩。珠現鏡光。互融凡聖於一源。交燦主賓於雙照。心光獨露。鑒覺全彰。我今為汝指出自性三寶。一心十善。令汝了然開悟。不假修為。開火宅之青蓮。淨紅塵之白業。磨不磷。涅不緇。修不無。染不得。居淨名之列。為近事之尊。所謂佛者何。即今一念自心。如珠如鏡。靈靈不昧。了了常知。知而無知。不寄諸緣。不生二念者是也。所謂法者何。即今了得此無知不昧之心。即是本心諸佛。更不生疑生怖起惑起念者是也。所謂僧者何。即此知而不染。湛而不搖。常清常淨。隨時應物。如水中月者是也。此自心之三寶也。諸佛得此心。故云正覺。諸法詮此心。故云妙法。眾僧了此心。故稱淨眾。是知現前所請諸佛法僧。乃先證自心之三寶也。即今歸依一念靈明現證自心之三寶也。汝能傳持此教。接引後人。以明此心。此未來同證自心之三寶也。故知自心具三世。攝十方。所謂心佛眾生。三本無異。一證永證。皆為空名。有非實有者也。所謂一心十善者。一心不生。則意無貪嗔癡。口不妄言綺語兩舌惡口。身無殺盜婬。故四十二章經云。心為功曹。功曹若止。從者都息。是知即此一念無心之三寶。則萬善具足。十度齊彰。依此而修。是為真修。依此而證。是為實證。更復兼之孝弟忠信。仁愛慈和。釋放生命。方便救苦。無非推此一心行於世間。謂之心佛出世者也。以此心獨脫無染。即是罪性本空。以此心念念清淨。即是現生淨土。以之懺悔。何罪不滅。以之念佛。何願不成。皆不出乎自性之一心也。上來為汝開陳自心三寶。令汝直下明心見性。理相既明。事須成就。更當統汝歸依現坐道場十方三寶。師師傳心。佛佛授手。世世生生令不退轉。汝能歸依。隨聲應答。

　　善(男子女人)　歸依佛　歸依法　歸依僧(三稱)。

　　歸依佛　兩足尊　歸依法　離欲尊　歸依僧　眾中尊(三稱)。

　　歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟(三稱)。

　　上來歸依三寶已竟。從今已往。稱佛為師。稱法為師。稱僧為師。更不歸依邪魔外道。更為汝等作法懺悔。滌其舊染。不復再作。一淨永淨。我為唱導。汝當隨和。

　　懺悔偈

　　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡　　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔

　　上來懺悔已竟。更須發大誓願。廣度眾生。齊成佛道。先當求生淨土。親覲彌陀。一生補處。還來此土。化導眾生。同為蓮上化生。勿使輪迴環轉。更為示汝一心淨土法門六字彌陀聖號。時時繫念。勿染塵勞。舉。

　　阿彌陀佛身金色(云云)。

　　願生西方淨土中　　上品蓮花為父母　　花開見佛悟無生　　不退菩薩為伴侶

　　上來歸依三寶。誓生九蓮。現為無量壽王。來作微塵剎主。永無退轉。必定圓成。汝當依教奉行。

審在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮難法儀第二

引請舉讚

　　真香纔觸。妄罪全消。殷勤刳露象初調。玄誨入甄陶。心體參寥。妙戒本昭昭。

　　香雲葢菩薩摩訶薩

　　諸善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

　　引請作白

　　標指尖須當見月。拈皂角合悟救糍。汝等既當稟戒。於堂頭先合洗除於心地。茲者闍黎迎降法席。崇舒懺法。依人理當精審。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

　　引請鳴磬作梵

　　大德一心念。我(弟子某甲)今請大德。為我作審戒懺悔阿闍黎。我依大德故。得受審戒懺悔法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云

　　未受戒者出否(引答云)。已出(闍黎云)。

　　善男子。汝既殷勤伸請。我為汝等。作審戒阿闍黎。所有言教。志心諦聽。

　　闍黎撫尺云

　　欲出明月珠。焉可尚憑泥染污。將盛獅子乳。固當淨滌琉璃瓶。或欲歸戒為近事。或當剃染為沙彌。悉應捨妄歸真。露罪懺悔。若不盡懺悔。縱受得戒。猶是罪福雜糅。淨穢沓陳。無上菩薩豈能純一。必須如洗故衣去其垢跡。本體潔白。方可受色。良以人居六道。幸預勝倫。逼近佛階。易於修進。但恐重罪所遮。為作佛之障難。若無遮障。戒可得受。汝等各各刳心瀝胆。對我一一開陳。從昔以來。意根憶持。所作所為。七遮十惡。極重等事。向我傾心吐盡。不得絲毫隱藏。我今逐一問汝。汝宜逐一實答。各各起立。暫住一邊。逐位胡跪佛前。深思細察。有則言有。無則言無。不得輕心惑亂。善男子。汝名某甲(答云某甲)。問汝不曾出佛身血否。(答云)無。問汝不曾弒父弒母否。(答云)無。問弒和尚阿闍黎否。(答云)無。問破羯磨轉法輪僧弒聖人否。(答云)無。問曾斷人命否。(答云)無。問曾殺曾食禽畜等生命否。(答云)無。問曾盜常住物佛物法物否。(答云)無。問曾盜和尚闍黎法師及上中下座一切眾僧物否。(答云)無。問曾盜取冐取匿取檀信物否。(答云)無。問曾犯比丘尼作不淨行否。(答云)無。問曾於六親姑姨姊妹行婬欲否。(答云)無。問曾犯若男若女若畜生若鬼神行婬欲否。(答云)無。問曾謗師長父母及犯諍違逆等否。(答云)無。問兩舌鬥亂人否。(答云)無。問惡口罵人呪人否(答云)無。問以是為非以非為是見言不見不見言見否。(答云)無。問裝點巧言證入人罪否。(答云)無。問曾破酒戒否。(答云)無。問欠人債不肯還償否(答云)無今對十方三寶護法天龍諸善神前。有即言有。無即言無。弗得覆藏。高峰妙禪師云。如洗臭糟瓶相似。千番百番洗泡。得乾乾淨淨。無一點氣息。無上醍醐。方堪盛受。汝說罪已竟否。(答云)已竟。且起第二位過來(逐一問畢)。乃云汝等說罪俱竟否。(一齊答)俱竟。

　　上來說露已竟。從今每於中夜。志誠向十方諸佛。殷勤頂禮。(某)懺法若干。并禮大悲觀音聖號。求其加護。罪得消滅。我今為汝作法懺悔。眾等各宜悲欣交集。渴仰翹勤。同聲應和。

　　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡　　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔

　　上來審戒懺悔作法已竟。將剃度。及受十戒八戒者。各宜靜慮。具足衣鉢等法。以俟至期說戒。若欲受三歸近事五戒八戒法者。同候堂頭。志誠聽戒。汝等各宜依教奉行。(答)依教奉行(三稱)。

出家在家授五戒法儀第三

　　第一請師

引請舉讚

　　三請納體。五戒培根。洗清遮難指心源。初地信為門。一瓣香焚。懇到禮三尊。

　　香雲葢菩薩摩訶薩

　　諸善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

　　引請白云。

　　夫原受三歸。為翻往昔之邪境。即授五戒。先登初級之重樓。不得明師。難傳聖法。今為汝請(某)堂上(某)宗師。為汝等作五戒阿闍黎。而況此師誨人無倦。接物有方。汝當端秉一心。隨我殷勤伸請請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

　　引請唱云。

　　大德一心念。我(某甲)求授五戒。願大德為我作五戒闍黎。我依大德故。得授優婆(塞夷)戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我為汝作五戒阿闍黎。所有言教。汝當諦聽。

第二開導

原夫欲離苦趣者。須發信心。信心若發。萬善從生。欲成佛道者。須受淨戒。淨戒若受。萬緣皆具。能如是者。必至菩提。夫戒者生善滅惡之根基。入聖超凡之種子。纔登戒品。便絕輪迴。受持不昧。於初心始終無犯。慈護謹防。於微念止作雙持。三椉果位以親躋。五分法身而克證。夫如是者。則吾佛世尊。開方便門。觀機利鈍。戒說多端。先唱三歸。次伸五戒。乃由十具。重演一乘。歸源無二。以無三方便。利他而利己。令欣樂者自微至著。慕受戒者以漸入頓。同遊正覺之場。共造定慧之域。故顯聖人之利見。實貽賢聖之良緣。故吾祖南山聖師云。戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌道。實三寶之舟航。禪定智慧以戒為基。菩提涅槃以戒為本。發趣方行戒為宗主。戒為却惡之前陣。入道之初章。譬如世間造樓閣相似。必先固其基址。若無基址。徒架虗空。必不能成就也。遺教經云。當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。貧人得寶。戒是正順解脫之本。若人能持淨戒。則諸善功德皆悉能生。當知戒為安隱功德之所住處。然戒有多品。汝等求受之。五者乃是趣善之元首。出苦之要津也。即善生經云。此戒甚難得。能為沙彌大比丘及菩薩戒。而作根本。應知此戒勝妙如是。不可輕心而求受之。

第三請聖

若要受此妙戒。先須迎請三寶。護法諸天。一切靈祇。而作衛護。若言(某甲)處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。我(某甲)一心奉請。

　　十方法界　　常住三寶　　毗婆尸佛　　尸棄如來　　毗舍浮佛　　拘留善逝　　俱那含佛　　迦葉世尊　　釋迦本師　　當來彌勒　　十方三世　　諸正徧知　　大小二乘　　毗尼戒藏　　十二分經　　甚深法寶　　文殊菩薩　　觀音大士　　勢至菩薩　　十方三世　　諸大菩薩　　緣覺聲聞　　得道真流　　南山教主　　澄照聖師　　日本記主　　真悟律師　　靈芝記主　　戒光律師　　西天此土　　傳法祖師　　四依菩薩　　一切三寶　　惟願慈悲　　哀憐我故　　共垂明證

　　南無十方常住三寶(眾和)我(某甲)一心奉請。

　　光明會上　　護法諸天　　大權仙眾　　功德大辯　　梵王帝釋　　天龍八部　　日月星辰　　今年太歲　　賞善罰惡　　主執權衡　　一切聰明　　大　　國內　　名山大川　　當州分界　　屬內鬼神　　本寺土地　　護伽藍神　　守護壇戒　　諸咎善神　　龕窟賢聖　　二十八宿　　匝寺受禱　　一切靈祇　　俱乘佛力　　來降道場　　證明受戒　　惟願三寶　　法界聖賢　　他心道眼　　無礙見聞　　鑑我虔誠　　受我奉請　　不違本誓　　憐愍眾生　　慈悲攝受　　方便救濟　　盡未來世　　為作依怙

　　南無護法諸天菩薩(眾和)

第四懺悔

諸善男子。上來為汝等。恭請三寶。攝受覆護。猶如照世明燈。無不知見。今欲受汝五戒。切恐汝等從無始以來。被境聲色之所迷惑。造諸罪累。障閉心源。不堪進受。如世醍醐相似。必須清淨器皿而盛貯之。今於未受之前。乞告三寶。求哀懺悔。願罪消滅。所言懺悔者。梵語懺摩。此云悔過。懺謂止斷未來非。悔已恥心於往犯。故云已作之罪願乞消除。未起之惡更不敢造。懺悔之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。所有言詞。皆隨我道。(某甲)志心懺悔。

　　從於過去　　直至今身　　毀破三寶　　作一闡提　　謗方等經　　斷學般若　　弒害父母　　出佛身血　　毀壞塔寺　　穢污伽藍　　受用僧物　　無慚無愧　　撥為因果　　自作教他　　見聞隨喜　　如是重罪　　無量無邊　　今者克誠　　披陳懺悔　　惟願三寶　　法界天仙　　慈悲攝授　　放勝光明　　照燭罪瑕　　悉令清淨

　　南無普賢菩薩(眾和)

第五遮難

善男子等。今為汝等懺悔已竟。身心瑩潔。善法無障。宜各端心受正戒法。今依善生經中。先問汝等遮難。當如實答。何故令汝實答。由汝無始以來因虗妄故。沉沒生死。無由解脫。今正要汝捨離虗妄。證真實法。是故令汝實答。不解不識。不得妄答(問)。

　　善男子。汝不曾盜見前僧物否。(答云)無。(問)善男子。汝不曾於六親比丘比丘尼行不淨行否。(答云)無。(問)善男子。汝不曾於父母師長前。有病棄去。不顧而來受戒否。(答云)無。(問)善男子。汝不曾弒發菩提心眾生。(答云)無。

第六歸依

善男子等。既無此遮難。戒可得受。當知此戒甚難得。能為沙彌大比丘及菩薩戒而作根本。戒有五種。始從不殺。至不飲酒。若受一戒。是為一分優婆塞優婆夷。汝當具足受持五戒。名為滿分優婆塞優婆夷。汝當具足受持。求度生死。入般涅槃。必當歸依三寶。有無量功德。何以知之。如希有較量功德經云。若人以四事供養四天下滿中羅漢。及至滅度。收其舍利。起塔安奉。功德雖多。不如有人一念能淨歸依三寶。翻汝無始之邪心。歸依三寶之正境。故薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護。不得侵凌故也。歸依佛者。謂歸依法身。謂一切智無學功德五分法身也。歸依法者。歸依自他盡處斷欲無欲滅諦涅槃也。歸依僧者。歸依第一義僧良友福田聲聞學無學功德也。內明理觀。外托住持。克勤殷重心。秉受三歸戒。心有所依。身有所歸。受戒之要。須識境量。此若不明。受戒不得。所言境者。不出乎情與非情空有二諦。並是汝等發戒之處。是故於彼境上。立五戒法。折伏汝心。不得仍前造惡。誓當斷惡修善。覽披聖法。所言心有三品。中下二心故非正意。直須發上品心。求上品戒心者。謂授汝等三聚淨戒。趣向三解脫門。以法引導眾生。令至涅槃。令法久住故。如是發心。得受如來上品妙戒。我今為汝秉宣三歸羯磨。正是汝等納戒之時。汝當志誠隨我言道(某甲)。

　　盡形壽歸依佛　歸依法　歸依僧(三遍)。為滿分優婆塞優婆夷。如來至真等正覺。是我世尊慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

第七結戒

善男子等。此之三歸正是納體。今又加結示戒所歸。令歸戒圓滿。我(某甲)。

　　盡形壽歸依佛已　歸依法已　歸依僧已(三遍)。為滿分優婆塞優婆夷。如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

第八說戒相

善男子等。我已為汝授五戒法竟。今更為汝示五戒相。令汝識相護持。防非止惡。始從不殺生。至不飲酒。此之五戒為諸戒根本。入道階梯。在儒為五常。在天為五星。在地為五行。在山為五嶽。在人為五臟。在國為五刑。乃名別體同。故仁者不殺。義者不盜。禮者不婬。信者不妄語。智者不飲酒。行此五者。不求仁而仁著。不欣義而義敷。不行禮而禮立。不慕信而信揚。不行智而智明。可謂振綱提綱。復何功加之有也。聞說其相。當謹護持。慎莫毀犯。我今示汝五戒之相。令汝識相護持。發三種心。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。發上品心。求上品戒(問)。

　　善男子等。盡形壽不殺生。是優婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(問)善男子等。盡形壽不偷盜。是優婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(問)善男子等。盡形壽不邪婬。是優婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(問)善男子等。盡形壽不妄語。是優婆(塞夷)戒。汝能持否。(答云)能持。(問)盡形壽不飲酒。是優婆(塞夷)戒能持否。(答云)能持。(三遍)善男子。此之五戒。眾戒之本。諸善之基。登解脫門。證菩提果。汝等從不殺生。至不飲酒。能具足受持否。(答云)能持。

第九發願

善男子等。受五戒已。更發誓願。世出世間之事。若不發願。則無以成。謂福若無願。如畵無膠。如馬無轡。如陶家器。雖成其坏。未經火煅。終不堪用。須要福願相資。方成勝用。汝等一一志心合掌。隨我發願。我(某甲)志心發願。以此五戒功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德。攝取一切眾生之惡。所有功德。惠施彼人。使成無上正真之道。求生淨土。親覲彌陀。證無生忍。亦使將來彌勒佛世三會。得度生老病死。一心趣證常樂我淨。隨願化導一切眾生。咸開佛慧。

　　南無彌勒尊佛(眾和)

第十囑誨

善男子等。即稟戒已。一一如法護持。如人護眼。如龍讓珠。勿令毀犯。於五戒中。隨犯一戒。永為棄物。於佛法中。無所堪用。名佛海邊人。於五戒八戒十戒大比丘戒。永不得戒。假使七佛親證。亦復戒緣不發。汝若有受無持。遇緣破犯。不如莫受。若受破犯。如人已死法藥不入。難可救療。當聞此語。日夜攝心。如守堤塘。勿令漏泄。受汝五戒已竟。汝等宿植善因。值茲盛世。生正信家。遭遇佛法。獲授近事戒法。為出世之津梁。生佛淨土之根本。當須珍敬。勿得自輕。汝等一齊依教奉行。(答)依教奉行。

○授八戒法

(善生經增一阿含云。佛告優婆塞。當於八日十四日十五日。徃詣長老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿。令缺失。論中令五眾授之。成實云。若無人時。但心念口言。乃至我持八戒。亦得或受。俱舍論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。受戒者。下心合掌。隨施戒人語。勿前勿後。若違。不成。論云。若受八戒。應言一日一夜莫使與終長相亂。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。增一阿含經云。若受八戒。先須懺悔前罪。然後受戒懺悔之法。如前五戒中同。問難亦加五戒中同。然後應如是授持)

　　我(某甲)歸依佛歸依法歸依僧。(一日一夜一年一月)為淨行優婆塞。(三授)　我(某甲)歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。(一日一夜一年一月)為淨行優婆塞竟。(三結)　如諸佛盡形壽不殺生。(某甲一日一夜一年一月)不殺生能持否。(答云)能持。(問)如諸佛盡形壽不偷盜。(某甲一日一夜一年一月)不偷盜能持否。(答云)能持。(問)如諸佛盡形壽不婬欲。(某甲一日一夜一年一月)不婬欲能持否。(答云)能持。(問)如諸佛盡形壽不妄語。(某甲一日一夜一年一月)不妄語能持否。(答云)能持。(問)如諸佛盡形壽不飲酒。(某甲一日一夜一年一月)不飲酒能持否。(答云)能持。(問)如諸佛盡形壽離華縵瓔珞香油塗身。(某甲一日一夜一年一月)離華縵瓔珞香油塗身能持否。(答云)能持。(問)如諸佛盡形壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽。(某甲一日一夜一年一月)離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽能持否。(答云)能持。(問)如諸佛盡形壽離非時食(某甲一日一夜一年一月)離非時食能持否。(答云)能持。

　　(如上次第受已須當發願。發願文同五戒中說。經云。設有善男子善女人。受戒不發願。而持八戒者。得少。許福田智度論云。問曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心一日持戒也。譬如輭夫為將。雖復將兵。終身卒無功名。若英雄奮發禍亂。立定一日之功名葢天下。八戒比於餘戒。亦復如是。法苑珠林會名部。問曰。諸經論中。何名八關齋。亦名關戒耶。答曰。八戒是關閉八惡。不起諸過。不非時食者是齋。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。隨舍經云。若於六齋之日。奉持八戒。一日一夜福不可計。六齋日者。每月初八日十四日十五日二十三日二十九日三十日也)

沙彌得度儀軌第四

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師。兩序各處插。香。禮三拜。選日設供剃頭(按律選處設座。令於露地香水洒之。周匝七尺。四角懸幢。今時多大殿須向佛。或相對設座。若法堂中須設像幡花香燭如儀。今僧堂中。為眾多便床坐也)

　　先一觸禮。稟維那和會戒師并作梵闍黎引請。闍。黎選日既定。則隔宿剃頭。頂心留髮(名曰周羅。梵語周羅。此云小結也)。設戒師座几。與住持分手。几上安香燭手爐戒尺。設作梵闍黎座几于聖僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟直裰度牒於上。自行堂。鳴鈸。引剃頭人。出土地堂祖堂佛殿各處。炷香。(喝云)作禮三拜。序立僧堂前。鳴鐘集眾。頭首住持俱入堂訖。戒師二闍黎始入堂。大展三拜。各歸位。大眾齊坐定。引請闍黎。至戒師前。大展三拜。胡跪合掌

　　(戒師問云)。

　　僧集否。(答云)已集。(問云)和合否。(答云)和合。(戒師云)僧今和合。何所作為。(答云)為行者剃頭受戒。(戒師云)可爾(引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前三拜了。就跪作梵。闍梨鳴大磬。作梵云)。

　　神仙五通人。作者於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。以說戒利益。稽首禮諸佛。(云何梵)云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微密。廣為眾生說(作梵訖。白云。為剃頭授戒者說)。

　　舉香讚

　　君恩賜度。親命非違。斷除恩愛入無為。師法稟儀威。剃髮披衣。受戒自心歸。

　　登初地菩薩摩訶薩

　　戒師起座。大眾俱立。戒師秉爐。白云。

　　戒香定香。慧香解脫香。解脫知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒。開啟功德。先願皇帝萬歲。臣統千秋。天下太平。法輪常轉。伽藍土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大眾。念清淨法身毗盧遮那如來應供正徧知明行足善逝世界解無上士調御丈夫天人師佛世尊。(大眾復坐。引請秉爐。教沙彌云)請師言句。汝合自陳。汝若不能。隨我聲道。凡稱(某甲)處。當稱自己名。復(唱念云)大德一心念我。(某甲)今請大德。為剃頭受戒阿闍黎。願大德。為我作剃頭受戒阿闍黎。我依大德故。得剃頭受戒法。慈愍故(剃頭人禮一拜。再稱)。慈愍故(禮二拜。三稱)。大慈愍故(禮三拜。就胡跪合掌。戒師云)。

　　善男子。(沙彌應諾戒師云)心源湛寂。法海淵深。迷之者永劫沉淪。悟之者當處解脫。欲傳妙道。無越出家。放曠喻如虗空。清淨同於皎月。修行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世緣。方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。下濟羣生之苦。所以云流轉三界中。恩愛不能捨棄。恩入無為。真是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離此座。想念國王水土之恩。父母生成之德。專精拜辭。後不拜也。(沙彌就禮一拜。引請鳴手磬。引出堂外云)望北三拜。謝國王恩。(三拜畢。又云)復三拜。謝父母恩。(三拜畢。即更僧衣。引入聖僧前云)作禮三拜。(轉戒師前云)作禮一拜。胡跪合掌。(戒師用淨瓶灌頂。以指滿水於頂上。執刀祝之。舉偈眾同誦云)善哉大丈夫。能了世無常。棄俗趣泥洹。希有難思議。(三誦訖。引請云)沙彌退。禮一拜。(引請云)沙彌至本師。前胡跪合掌。(本師執刀云)最後一結。謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否。(答云)可爾。(有埀示法語。仍舉落髮偈云)毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一切人。(三舉。大眾同聲。和引請云)沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌(本師持袈裟。亦有埀示法語。先付鉢掛已次第付袈裟。置沙彌頂上。逐一誦偈呪。披搭)。

　　鉢

　　鉢多羅應量器當受持。

　　五條

　　善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。

　　唵悉陀耶娑訶

　　七條

　　善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世常得披。

　　唵度波度波娑訶

　　大衣

　　善哉解脫服。無上福田衣。奉行如來命。廣度諸羣迷。

　　唵摩訶迦婆波吒悉地娑訶

　　坐具真言

　　臥具尼師壇　　長養心苗性　　展開登聖地　　奉行如來命

　　唵壇波壇波娑訶

　　(三舉。眾亦同聲和畢。沙彌披袈裟。引請云)。

　　禮本師三拜。(拜畢。又云)禮聖僧三拜。(拜畢。又云)禮戒師(三拜)。胡跪合掌。(戒師云)善男子。法如大海。漸入漸深。汝既出家。當先受三歸五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。我今為汝召請三寶。證明佛事。

　　(秉爐唱)。

　　一心奉請。

　　無邊佛寶　　海藏經文　　十地三賢　　五果四向　　同垂感降　　共作證明

　　(三請訖。乃云)。

　　善男子。欲求歸戒。先當懺滌[億-音+(天*天)]瑕。如人浣衣。然後加色。汝今至誠。隨我懺悔(舉云)。

　　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡　　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔

　　(三舉眾三和。引請云)沙彌禮三拜。胡跪合掌。(戒師云)善男子。汝既淨治身口意業。今當歸依佛法僧寶(乃舉唱云)。

　　歸依佛　歸依法　歸依僧　歸依佛無上尊　歸依法離欲尊　歸依僧眾中尊　歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　如來至真等正覺　是我大師我今歸依　從今已往　稱佛為師　更不歸依邪魔外道　慈愍故　(沙彌隨聲念。眾皆和。自歸依佛。起至慈愍故。通誦三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之。每誦一遍。引請云)沙彌隨禮一拜。就胡跪合掌。(戒師云)善男子。汝既捨邪歸正。戒已周圓。若欲識相護持。應受五戒。

不殺生不偷盜盡形壽不婬欲是五戒相。汝能持否。(答云)能持。不妄語不飲酒

　　上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持否(答云能持。師云)。

　　是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。(戒師云)善男子。五戒為入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師而住。受利同僧。是為應法沙彌。應當頂受。

不殺生不偷盜不婬欲不妄言　綺語　兩舌　惡口不飲酒盡形壽是沙彌戒能持否(答云)能持不著香華鬘不香塗身不歌舞倡伎不往觀聽不坐高廣大床不非時食不捉持生像金銀寶物

　　上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持不。(答云)能持。(戒師云)是事如是持。(引請云。沙彌三拜。胡跪合掌　師云)善男子。汝今受戒之後。當須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三寶。勤種福田。於和尚阿闍黎。一如法教。於上中下座。心常恭敬。精進行道。報父母恩。衣取蔽形。不以文彩。食取支命。不得嗜味。花香脂粉。無以近身。好色邪聲。一無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者。兩說和合。男女有別。草木無傷。非賢不友。非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食。非法不言。精勤思義。溫故知新。坐則禪思。起則諷誦。閇三惡道。開涅槃門。於比丘法中。增長正業。菩提心而不退。般若智以長明。廣化眾生。祈成正覺。用心如此。真佛弟子。(引請云。沙彌禮三拜。胡跪合掌。戒師起身。秉爐迴向。戒師云)上來剃頭受戒功德。奉祝護法天龍伽藍真宰。各展威靈。安僧護法。堂頭和尚。常為苦海之津梁。執事高人。永作法門之柱石。合堂清眾。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報。三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊。菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜(戒師仍就坐作梵。闍黎鳴磬云)。

　　處世界若虗空。似蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。

得菩提道心常不退歸依薩婆若得大總持門息諍論同入和合海

　　上來剃頭受戒功德無限。殊勝良因。散周沙界。和南聖眾。(引請闍黎候作梵。闍黎舉)處世界若虗空。似蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。(時即鳴手磬。引請云)沙彌禮戒師三拜。(拜已云)轉身禮聖僧三拜(拜畢。問訊。出堂外下。首立戒師二闍黎聖僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鐘三下。住持出堂。大眾下堂。首座領眾。隨詣方丈。禮拜賀如眾多住持。當就法堂上受賀客。頭行者仍預排列香燭爐瓶罣罳椅子。伺候先戒師一闍黎行禮。初白云)。

　　蒙差受戒。勉強祇承。人事荒疎。有淹尊重。下情不勝惶恐之至。(住持答云)沙彌剃頭。有勞神用。(再展敘寒溫畢。觸禮一拜。住持答一拜。次首座大眾進前插香。或展。或觸禮。或免。次侍者小師插香大展三拜。不收坐具。進云)沙彌得度。舉眾同歡。仰對尊嚴。下情不勝欣躍之至。

　　(又三拜進敘寒溫。退三拜收坐具。次沙彌插香大展三拜。不收坐具。進云)某等叨圓頂相。幸掛田衣。不受塵勞。永離愛網。下情不勝欣感之至。(又。拜三拜。進云)即日時令謹時。恭惟堂頭本師大和尚尊候起居多福。(退三拜收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。祇就沙彌寮。安下俟他時登壇受戒。謝戒詞云)某等獲登戒。品濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝。(答云)宿承佛記。僧戒圓成。堅忍受持。力扶宗教。

　　新戒參堂

　　(得度受沙彌戒。已覆住持。於何日參堂。次稟首座維那。至期早粥。遍食椎後。新戒參頭。領眾入堂。聖僧前列。問訊插香。大展三拜。某不收坐具。進云)等獲廁僧倫。攀附清眾。此日參堂。下情不勝戰汗之至。(又三拜。進云)即日時令謹時。恭惟堂頭本師大和尚首座尊眾大禪師尊候起居多福(退三拜。收坐具。轉身住持前列。問訊。從首座板起。巡堂至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單。隨眾禪誦)。

將登壇授具足戒預問難法儀第五

(凡諸沙彌欲求具足戒之先。敬具瓣香。詣引請師所。一觸禮乞。引至方丈大和尚前。沙彌住立一面。引請。二人向和尚作禮跪。白云)彼沙彌(某甲)。求授具足大戒。惟願和尚大德。忍僧證明允肯。(叩首起。問訊。傍立。招諸沙彌。過和尚前云)來。(又云)一行序戒立宗。(又云)露頂整理衣服。(又云)展全具脫革屣。(又云)志誠頂禮三拜。胡跪合掌。(其首領沙彌白云)佛道難遭。戒法難得。幸逢和尚。開接凡流。願賜具足大戒。端秉受持。成佛利生。用報恩德。(和尚答云)善哉可爾。汝當先於闍黎處。問無遮難。方堪入戒。(引請沙彌諾云)敬如教命。起身再三。拜收具。(引請問訊。導出。次至教授寮。引請對教授師問訊。招沙彌過師前云)嚴具威儀展半具。作禮三拜。胡跪合掌。(引請啟白云)和尚差(某甲)。引請(某甲)。沙彌求大德。為彼問難。明白乞轉。白和尚授具足戒。惟願大德。慈悲為彼問難。(教授云)善哉可爾。少間俟候(引請云)起身觸禮(禮畢。引出。引請報知行者。法堂具香燭法几偏座畢。引請率沙彌。迎請教授師。登座引請。舉香讚云)

　　信香初蔚。上座光臨。生平遮難吐傾心。隱覆罪彌深。輕重無禁。方稱比丘身。

　　香雲葢菩薩摩訶薩

　　善男子。聞磬聲各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。(白云)夫七眾以比丘為首。三聚以具戒為尊。須求淨器。受彼醍醐。合選良材。斵成梁棟。運斤在于大匠。陶冶不越輪繩。我今為汝謹請某大德。為汝作審問。遮難阿闍黎請師之語。汝合自陳。恐汝未能代為唱舉。汝當志誠隨我啟請。

　　大德一心念。我(某甲)謹請大德。為我作審明遮難阿闍黎。願大德為我作審明遮難阿闍黎。我依大德故。得明遮難法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍(一拜)。

　　(闍黎云)未受沙彌戒者出否。(答云)已出。

　　闍黎作白。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作預先問難阿闍黎所有言教。汝當諦聽。

　　闍黎云。

　　第一位善男子。當先問難。其餘且起。逐位次第細審。

　　第一位胡跪合掌

　　闍黎拈起三衣一鉢。示眾云。

　　善男子　分明記取。此是安陀會。此是鬱多羅僧。此是僧伽黎。薩婆多云此三衣。名九十六種外道所無。唯佛法中有。今故示汝也。此是鉢多羅。十誦云。鉢是恒沙諸佛之標誌也。今問此衣。是汝製辦而有否(答有)。問。善男子　諦聽。今是志誠時。實語時。我今當問汝。汝隨我問。應實答。若不實答。得加故妄語之罪。實者言實。若不實者。當云不實。汝不曾犯邊罪。(答云)無。(解云)恐汝不識邊罪之名。我今明解。謂曾受佛五戒十戒已來。復破犯淫殺盜大妄語之四重。即是佛法海外來人。永不許入佛。故名邊罪。汝不有耶。(答云)無。問。汝今識我語否。如不識。與不問無別。不成受戒。問。汝於沙彌時及白衣時。不曾淫污淨行比丘尼之梵行耶。(答云)無。問。汝於沙彌時白衣時。曾盜。聽大僧說戒。妄言已受。遂受人尊敬供養。及同大僧。羯磨誦戒。同其利養。為賊住耶。(答云)無。問。汝非曾作外道九十六種。及此土五部六冊白蓮邪教等。及玄門種性。後既知非。入佛已。仍返行外道。如今又來求戒。謂之破內外道法。汝非其人耶。(答云)無。問。汝非生犍妬變半五種不男之黃門耶。男根不正。非法器故。(答云)無。問。汝非弒父者耶(答云)無。問。汝非弒母者耶。(答云)無。問。汝非弒阿羅漢者耶。(答云)無。問。汝非破和合僧者耶。(答云)無。問。汝非惡心出佛身血者耶。今既佛滅。當無事事。從源入流。或曾於祖師門下。曾謗曾害悟道大善知識。名為害發無上菩提心人。非其法道。絕其傳脉。亦為出佛身血。或以不信故。燒經剖斷絕僧種等。亦在其數。汝非此人耶。(答云)無。問。汝不是諸天鬼神變形來。此之非人耶。(答云)無。問。汝非龍狐畜生來授戒耶。(答云)無。問。汝非具男女兩根乖正法器之二形耶。(答云)無。問。

　　上來十三重難。汝既皆無。下有十六輕遮。今當問難。問。今汝法名為誰。(答云某甲)問。汝今授戒和尚字誰(答云上某下某)。問。汝今年滿二十否。(答云)已滿。問三衣有否。(答云)有。問。鉢多羅有否。(答云)有。問。臥具有否。(答云)有。問。父母聽汝否。(答云)聽。問。汝非負人債物不還而來受戒否。(答云)無。問。汝非他人家下使人否。(答云)無。問。汝非為官人為王家所攝否。(答云)無。問。今二十已滿。能耐寒暑風雨飢渴。能持戒一食。忍惡言及忍毒蟲等十事。為真丈夫否。(答云)是問。既是丈夫。當須無病。汝無疥癩癰疽白癩乾消癲狂。汝無此等病否。(答云)無。

　　輕遮重難。一切既無。甚是淨器。戒可得受。我今一一照詞登錄。呈復　和尚。以聽登壇授戒。倘到僧中。一如今答。毋令妄答。以取愆尤。汝當依教奉行。(答)教依奉行(三稱)。

　　善男子。且起立一面。請第二位善男子問難。

　　第二位胡跪合掌

　　(闍黎從前更問。各各問畢)(闍黎按詞。逐名登簿。逐事開明。若有重難輕遮俱不。容受具足戒。以比丘為真佛種子。後為人天標指。不可草草者也。若有中間細事。可令志心懺悔。猶可入戒。其不容入戒者。當令懇禱懺悔。或見好相等而得授戒或得增戒益。其間若輕若重。闍黎師須按律。細為剖决。庶幾無過慎之慎之)

或將出家或將受具足戒俱應先授四依法第六

(香燈法几已具引請引求出家行者。或求受比丘戒。先至和尚處。頂禮傳香。啟白已。然後即徃教授寮。啟。請教授師登座。引請舉香。讚云)

　　出家入戒。四法先依。傳香領受敢中違。乞食糞重衣樹下棲遲。腐藥為形支。

　　香雲葢菩薩摩訶薩

　　善男子等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。

　　(白云)。

　　夫居家軟煖。為欲樂之苦因。出世剛強。作杜多之法器。將求道行灋門。須仗明師指授。我今為汝啟請某闍黎。為汝作(出家進戒)四依阿闍黎請師之語。汝合自陳。恐汝未能代為唱舉。汝當至誠隨我啟請。

　　引請鳴磬作梵

　　大德一心念。我(某甲)謹請大德。為我作(出家入道登壇受具)四依阿闍黎。願大德為我作(出家入道登壇受具)四依阿闍黎。我依大德故。得受(出家入道登壇受具)妙行四依法。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作四依教授阿闍黎。所有言教汝當諦聽。

　　葢聞。輪迴六道。因無明一念。而愛欲生。沉溺三途。即樂受常躭。而苦果集。是以執虗識。以為我抱。忘身以自緣。貴求輕軟以華其裾。廣逐甘肥而旨其口。積資生自為頤養。崇宮室縱爾驕奢。攀緣我所只為貪饕。造積業根難離癡習。今既知非悔悟。棄俗求僧。將為佛祖之根芽。須學僧伽之操履。脫珍華而易糞掃。乞檀食以捨金珠。塚間樹下。不嫌風雨之夜棲。爛藥糲飡。母念膏粱之毒藥。能依四事。佛許出家。倘念偷安。法難受戒。細為剖決。當肯受持。其或尚疑。莫輕應答。善男子聽。如來至尊等正覺說四依法。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。

　　比丘依糞掃衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。(答云)能持。若得長利。檀越施衣割壞衣得受。

　　比丘依乞食。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。(答云)能持。若得長利。若僧差食檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食檀越請食得受。

　　依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。(答云)能持。若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。

　　依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持否。(答云)能持。若得長利。酥油生酥蜜石蜜得受。

　　善男子等。既依四法方進。六和四羯磨如法加持。十師僧壇儀具足。正是出家。勝所學戒妙門。汝當善受。法言深生道種。自利入空空之性道。化他成種種之福田。治塔寺為末法光明幢。供佛僧作當來功德海。於和尚闍黎。一如法教。於上中下座。勿起憎違。勤教法以入玄思。參禪那而證心佛。初趣四果。即了上乘。始不負發心出家終當得。廣度羣品。四依為本。功不唐捐。餘所未知。當咨問和尚阿闍黎求決。汝當依教奉行。(答)依教奉行(三說三答)　下座。

將欲登壇受具先整授沙彌十戒初稟堂頭和尚儀法第七

　　第一明請師法

(沙彌隔宿。於教授師處。預問難畢。果係潔白。堪進具足戒者。明日引請。先通侍者。稟和尚已。行者於法堂。上。具法几香燈。引請。引沙彌入方丈迎請運香。請和尚登座定。引請。舉讚)

　　欲增上戒。先整初機。須承師訓作歸依。稟白領玄微。轉懇闍黎十戒上重梯。

　　登初地菩薩摩訶薩

　　諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

　　引請作白。

　　鍊金鑄物而像生。元因範正。為人行已而有禮。皆為師嚴。若不令起殷重心。安能感發增上戒。必須明匠以決愚情。今為汝請(某)寺堂頭和尚(某)宗師。為汝等作十戒和尚。而況此師威嚴尊重。戒行精嚴。堪為初學典刑。可作眾望矜式。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

第二正請師法

大德一心念。我(某甲)今請大德。為十戒和尚。願大德為我作十戒和尚。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　主壇撫尺云。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作十戒和尚。所有言教。當須諦聽。

　　夫出家者。越樊籠之妙術。超惑業之要宗。三乘由此而發生。五分因茲而建立。汝等剃除鬚髮。披著袈裟。既參三寶之尊。宜受十支淨戒。良以戒由心發。受必師傳。所有受戒法儀。出家學本。各門行相。少間阿闍黎。為汝分別。汝等一齊依教奉行。(答)依教奉行(三說三應下座)。

次差阿闍黎授沙彌十戒法儀第八

(前和尚下座。歸方丈已。引請沙彌送禮畢。和尚令侍者命書記。將請闍黎簡付引請。引請受簡。引沙彌執簡。至闍黎所呈上。引請運香。闍黎坐座。引請舉讚云)。

　　堂頭既稟。戒體先成。殷勤懇乞作師承。作法示規繩。十戒嚴明。具足戒由登。

　　登初地菩薩摩訶薩

　　諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。

　　引請作白。

　　脫塵離俗。宜息惡以行慈。捨妄歸真。要依師而稟戒。今為汝等請(某)宗師。為汝等作十戒阿闍黎。而況此師深明三觀。精鍊二持。五德十數。說行兩遂。止作皆明。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

　　作梵。

　　大德一心念。我(某甲)今請大德。為十戒阿闍黎。願大德為我作十戒阿闍黎。我依大德故。受沙彌戒。慈愍故。(一拜)慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云。

　　諸沙彌等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作十戒阿闍黎。所有言教。志心諦聽。

第三開導

夫涅槃經云。居家迫窄。猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廣。猶如虗空。一切善因由之增長。然雖如是。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是故當持淨戒。所以道。剃髮染衣為相。受持禁戒為性。故薩婆多論云。新受戒人與佛齊等。以此推之。出家僧尼。真是善法之聚。汝等既出家已。號曰沙彌。沙彌之稱有乎二種。一者形同沙彌。二者法同沙彌。梵語沙彌。此翻勤策。勤修眾善。策進心行。但剃頭染衣。未沾戒品。名曰形同沙彌。若受十戒。方號法同沙彌。今則將陞寶壇受具足戒。理當先受十戒。欲受十戒。先祈三寶。以為依怙之尊。次屈萬靈。而作鎮嚴之主。

第四請聖

闍黎執爐起立。作梵。稽首云。

　　南無一心奉請本師釋迦牟尼佛。十方三世一切諸佛法僧。文殊師利。大行普賢。大悲觀世音菩薩。諸尊菩薩摩訶薩。持戒第一波離尊者。護法諸天。伽藍真宰。惟願臨降道場。證明受戒。

　　上來奉請三寶。降臨道場。證明受戒。今則三寶聖賢光明赫奕。在此座筵。汝等各各翹勤五體。端秉一心。發露披陳。求哀懺悔。若言(某甲)處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

第五懺悔

我(某甲)志心懺悔。我昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔癡。從身語意之所生。一切我今皆懺悔(三遍)。

第六問遮難

諸佛子等。汝今懺悔已竟。自從無始以來。作諸惡業。不出乎十三重難十六輕遮。遮難若無。方為淨器。堪授汝戒。我今不及問汝。少間壇上。差教授師。於屏處逐一問汝。汝等逐一實答。若不實答。並不得戒。今我總問汝等。善男子。汝等不曾犯重難輕遮否。(答云)無。

第七皈依

善男子等。既無遮難。適間對三寶前。懺悔已竟。戒可得受。我今為汝秉宣三歸羯磨。令汝感發戒體。若言(某甲)處。當稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

　　法

　　我(某甲)盡形壽皈依十方常住佛。我今隨佛出家。(某甲)為和尚。

　　僧

　　如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

第八結歸

上來三歸。正是納體。更加三結。得法圓滿。

　　法

　　我(某甲)盡形壽歸依佛已。我今隨佛出家已。(某甲)為和尚。

　　僧

　　如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

第九說戒相

善男子等。我今為汝秉宣三歸羯磨。汝等得戒已竟。更為汝說十戒之相。令汝識相護持。其餘持犯之名。當問和尚。及知法之人。

不殺生不偷盜不婬欲不妄言綺語兩舌惡口不飲酒盡形壽是沙彌戒能持否答云能持不著香華鬘不香塗身不歌舞倡伎不往觀聽不坐高廣大床不非時食不捉持生像金銀寶物

　　盡形壽不殺生。乃至不捉持生像金銀錢寶等物。汝能持否。(答云)能持。

第十聽教

善男子等。我已授汝十戒之相已竟。更示汝等五德十數。壯悅道意。依而奉行。增長智慧。成就辯才。教化眾生。令入佛道。言五德者。福田經云。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者永割親愛。無適莫故。四者委棄身命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人故。言十數者。僧祇律云。一者一切眾生皆依仰食。二者名色。三者痛痒相。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺支。八者八正道。九者九眾生居。十者入一切入。此是沙彌之法。應如是故。善男子。既知此已。常切記心。少頃升於寶壇之上。諸師座前。白四羯磨。受大比丘戒。入三寶數。為法王子。紹繼聖種。其利溥哉。不可思議自茲而去。勤修戒定慧。習學經律論。上求佛果。下化眾生。自利利他。使佛法久住世間。令眾生正信不斷。汝等一齊道。依教奉行。(答云)依教奉行(三說三應)。　　下座。

將授具足戒先差教授師授持衣教鉢法第九

引請舉讚云。

　　鉢圓葢耦奇。服軌方生生。二十五數。端詳正法。個中彰示。顯非常持。著碧蓮香。

　　傳衣鉢菩薩摩訶薩

　　諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

　　要知衣鉢原由。必藉明師指教。克念受持妙用。須憑宗匠敷揚。願乞慈悲。俯從懇請。今為汝請(某)宗師。為汝等作持衣教鉢阿闍黎。而況此師廣通律學。博究資持。深明衣量之短長。善達鉢盂之制度。無倦化人於慈念。有方接物於利生。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代為唱舉。汝當志誠皆隨我道。

　　引請鳴磬唱云。

　　大德一心念。我(某甲)今請大德。為持衣教鉢阿闍黎。願大德為我作持衣教鉢阿闍黎。我依大德故。得受衣鉢法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云。

　　諸佛子等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作持衣教鉢阿闍黎。所有言教。志心諦聽。

　　夫三衣裁製。即如來金口之親宣。一鉢受持。乃釋子資身之重器。壞色則逈超俗服。應量則等異常倫。服之者忍辱倍增。持之者功德具足。價重七珍之寶。難可測量。功高萬仞之岡。奚能仰望。百千萬億人天咸皆稽首。九十六種外道悉不知名。俾乎聞見者利益無涯。庶使受持者自他俱利。夫如是。則吾佛出世。示此未曾有法。乃曰。三衣一鉢為資身之具。依而奉持者。登正覺之門。趣菩提之果。從茲而始。信不誣矣。要知三衣之縱廣。一鉢之大小。非開示而莫能解義。弗提唱而安可知源。今則授汝大戒。先示汝等衣鉢名相。汝當知之。汝等袱中各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。汝等身上所披七條衣。梵語鬱多羅僧。此云入眾衣。汝等袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。此大衣者。多種不同。三三九品。所言下三品法衣者。下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。此三品大衣。名下品大衣。各兩長一短。割截衣持。所言中三品法衣者。中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。此三品法衣。各三長一短。割截衣持。所言上三品法衣者。上下品二十一條。上中品二十三條。上上品二十五條各四長一短。割截衣持。此之三衣者。乃名福田衣。僧祇律云。佛在王舍城帝釋石窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此製作衣相。故增輝記主云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身之慧命也。釋名服上曰衣。衣者衣也。故衣以蔽寒暑也。經律皆名袈裟。真諦雜記云。袈裟外國都邑。名含多義。或名離塵服。斷六塵故。或名消瘦服。割煩惱故。或名蓮華服。離染著故。或名間色服。如法色故。今所謂壞色衣。亦名慈悲服。福田衣。戒壇圖經云。五條斷貪。身業也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。意業也。今此三衣。何不增四減一。唯三者何。乃奇數屬陽。陽能生萬物。今製三衣。表生萬善取益之義也。又長多短少者。表聖增而凡減也。色即青黑木蘭三色者。表法報化三身也。體則用熟苧蔴布。不得用綾羅紗絹輕細之物。故吾祖南山聖師云。麤疎蔴苧為其體。獸毛蠶口。害物傷慈。縱得已成。斬壞塗埵。又云。復見西來梵僧。皆著布疊。故惟布製。不許別物也。汝今坐具者。梵語尼師壇。此云隨足衣。唐言敷具。亦名襯足衣。戒壇圖經云。如塔之有基。汝今受戒之身。即五分法身之塔也。良由五分法身因戒生故。所言鉢者。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆如法故。體則鐵瓦二物。色則用蔴子杏仁搗碎塗。其內外竹烟熏治。熏作鳩鴿色孔雀色。所熏者為何。夏天盛物不餿。不染垢膩。有此功用。故當熏治。量則上鉢斗半。下鉢五升。中品七升半也。此乃姬周斗也。若準唐斗。上鉢一斗。下鉢五升。中品可知。此衣此鉢。是汝受戒之正緣。資身之急務。要須自己置辦。若借若無。並名非法。準律明判。並不得戒。一生虗受信施。將來墜墮三塗。常劫輪迴。無有解脫。善男子聽。搭衣之時。淨身口意。志心頂戴。念呪誦偈。次展披搭。若食粥赴齋之時。端身敷坐。合掌誦偈。開展布單。輕手捧鉢。取次而安。盛物之後。左手持鉢。右手扶彖。端身正念。供養三寶。志誠作觀。次用起匙而食。故祖師云。五觀無違。三匙有節。如上教示。衣鉢如法受用。若不遵行。罪貽于後。所有持衣教鉢詞句。皆隨我道。

　　闍黎師唱。

安陀會五條衣授一長一短鬱多羅僧七條衣授兩長一短割截衣持大德一心念我(某甲)此僧伽黎廿五條衣授四長一短鉢多羅應量器常用故尼師壇應量作今受持

　　撫尺云。

　　千佛授受印心之密旨。惟法與衣鉢而已。法乃惟心非可授受。所可傳受。非表無憑。葢印心之法者。即今所參之祖師禪是也。禪者梵語禪那。此云思惟修。思惟修者。即今看話頭。起疑情參究是也。禪具三義。所謂奢摩他。三摩。禪那。奢摩者。即色本空。無實體故。三摩者。本空幻有。因假成故。知空而不知假。謂之偏空。知假而不知空。謂之逐有。兼空而即有。即有而兼空。謂之矯亂。亦非空亦非有。謂之墮非。離即離非。是即非即。神而明之。強名曰法。至顯至密。故曰心印。佛之授受。唯此而已。然心不可以授人法。不可以斷續。故付法在傳衣鉢處。表而明之。鉢者中空而外實體圓。而開合成二。二以交互。象僧圓顱。而應天與兩儀。含無量妙義。出無量福德。用表根本智也。衣者外方而內通。條分闊狹。長短割截。有法著有。正偏象僧。身以應地而兼物。如田之發生。似水之流沃。用表差別智也。凡參禪初得大悟。便得根本智。至圓至神。萬法具足而混然。及於師承處得法。便得差別智。至方至析。萬法縷縷而泮然。故先單得根本智。而後入後得智。方纔與衣鉢相應。若單得根本智。不得差別智。如僧之持鉢而裸形。若單得差別智。而不曾大悟。其根本自覺聖智。如人之衣冠而餓殍。故佛制衣鉢。頃刻不離。所謂暫時不在。如同死人者是也。是故欲作比丘。必具衣鉢。法須自悟。不假借人。故僧家稱草鞋。謂之不借草鞋。尚名不借。何況佛法。而獨假借于知識之間。而不求自悟親得者乎。故傳此鉢者。如捧佛頂。若觸之有聲。如擊佛同罪。尊法故也。日則持以乞食。滋培慧命。令檀那向佛頂上作功德。夜則枕頭。以表己頭無相。與佛頂無相同也。己頭不可離。故鉢不可離。如人一日不可無食以頤養也。己頭不可獨。故鉢不可觸。如人一時一刻不可傷首也。鉢已如此。衣儀亦然。可類推矣。為比丘者。傳心印之佛種也。故圓顱而持鉢。淨體以著衣。斯道之不可須臾離也。錫杖者。正法之標幟也。金用柔。錫明潔。而中空外有。金乃五行之尊。表法尊勝也。柔表法門尚忍也。明潔表不容污染也。中空外有。表中道分明也。四諦六度以莊嚴。二觀一心而持執。不容著地無所住也。不容離傍不可廢也。臥則同睡。行則同往。住則同掛。參前倚衡之法也。法其嚴乎。不可背也。法其尊乎。不可觸也。離之則背。即之則觸。皆邊見也。比丘正當荷擔而勿捨。以日究者也。此衣鉢錫杖之所以制也。巾瓶澡豆之同佩。清淨身事也。楊枝之用。淨口業也。戒刀相隨。不獨斷三毒煩惱。乃金剛王劒。萬法頭邊。俱合坐斷也。鑷子之用。拔見刺也。淨瓶携水。灑法雨也。經律佛像三寶。於自心具足也。繩床之坐臥。如蓮華之不著也。日中一食。表一法資身無二無三不過中道也。樹下一宿。表無家活也。執香爐行戒芬也。漉水囊行慈行也。火燧表心不可有火不可無光也。是為頭陀遊方化導之不可少者也。無非禪也律也。法器具足而佛道成矣。此固不得不為啟而明之也。不可忽。

　　善男子等。自今已後。凡製衣鉢。請問明師。如法裁造。無恣自心。有違規製。若得完備。必請知律之師。依法加持。傳授披搭。功不唐捐。必獲靈驗。上契佛心。下合凡意。是真出家之士。汝等一齊道。依教奉行。(答)依教奉行(三稱)。

　　三衣鉢具　真言

　　五條衣

　　善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世常得披

　　唵悉陀耶娑訶

　　七條衣

　　善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世常得披

　　唵度波度波娑訶

　　大衣

　　善哉解脫服　　無上福田衣　　奉行如來命　　廣度諸羣迷

　　唵薩訶迦波波吒悉帝娑訶

　　坐具

　　臥具尼師壇　　長養心苗性　　展開登聖地　　奉行如來命

　　唵壇波壇波娑訶

將登壇受具足戒先策發沙彌法儀第十

(初淨人法堂上打鼓集眾。沙彌雁行立定。引請兩人到十師寮。請策發師。一執爐。一鳴磬。迎至法堂。陞座敷坐。引請鳴引磬。舉云)。

　　栽培佛種。萌發菩提。芬花望果合椉時。雨露本無私。長養霑濡。策進應機宜。

　　發大心菩薩摩訶薩

　　諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

　　引請白云。

　　刻雕完眾相。皆憑良匠之功。教育成全材。須假明師之力。若不虔請。安能久從。今為汝等。一心恭請(某)宗師為汝等作策發阿闍黎。而況此師誨人無倦。接物有方。故須專秉一心隨我。殷勤伸請。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。若言(某甲)處。各稱自己名。其餘言詞。皆隨我道。

　　引請鳴磬云。

　　大德一心念。我(某甲)今請大德。為策發阿闍黎。願大德為我作策發阿闍黎。我依大德故。得發戒境量。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　策發師白云。

　　諸佛子等。汝既殷勤伸請。我為汝等。作策發阿闍黎。所有言教。當須諦聽。

　　原夫舉足下足。無非淨名道場。左之右之。盡是衲僧境界。常寂光之住處。事同一家。大圓覺之伽藍。理無異轍。相逢擊節。間有其人。盧行者即負舂。於當處圓成。高沙彌不登壇。而便名具足。奈何此事。領略者希。既迷入道之通衢。特示出家之蹊徑。故華嚴經云。若有不識出家法。樂著生死不求脫。是故菩薩捨國財。為之出家求寂靜。五欲所纏不離家。欲令眾生解脫故。示現不樂處五欲。是故出家求寂靜。以此則知。欲求聖道。先須出家。於是中天應迹。半夜逾城。策素馬以凌空。詣青雲而斷髮。雷音既振。善來初度於五人。法雨纔沾。羯磨繁興於四海。人到于今。咸受其賜。諸善男子等。宿有善根。遭遇　佛恩。得圓僧相。登壇受戒。不知戒之為義。為之何法。云何領受。既受之後。云何奉持。持犯之相。為復若何。倘迷斯旨。徒有登壇受戒之名。而無受戒之實。一生虗喪。體是白衣。是故我於未受戒前。為汝發明戒體行相四種之義。欲令汝等心得明了。善知戒法。徧諸塵境。運心領受。納體無乖。當示一心。依體起儀。於日用處。儀貌可觀。然後登壇。稱緣而受。令本受體。終身表持。起諸戒行。遠離諸過。復本淨心。而此淨心。本然自具。不假修為。不落有無。不非有無。亦非不不。非不亦忘。斷絕名言。非思量處。任運無礙。是曰淨心。亦名戒體。以此淨心運想。名為緣境。以此淨心領受。名為受戒。以此淨心護持。名為持戒。行法與此相應。名為戒相。所言戒法者。即佛所制。禁防三毒。三千八萬無量律儀是也。言戒體者。即以己心遍緣一切情與無情。空有二諦塵沙等境。於諸境上。發三種心。一者誓斷一切惡。所謂婬盜殺妄身口非。為一切過失。皆悉止斷。因斷成功。名為斷德。將來果上。證法身佛。二者誓修一切善。所謂世出世間一切善法。習行方便。無善不修。善由智修。因善成功。名為智德。將來果上。證報身佛。三者誓度一切眾生。前之二願是自利行。今者普度含識。皆悉令得無上佛果菩提涅槃。是利他行。以恩及物。名為恩德。將來果上。證應身佛。心緣於境。境從心現。境即法體。體即戒因。未受以前。體是無繫。攬法於體。依於自心。戒為能依。心是所依。心法和合。名為戒體。如藥丸喻。可以知之。三明戒行。行者依本受體。於日用處。參諸行業。名為戒行。所言戒相者。如諸戒檢。明持犯之相。此即法相。於四威儀日用行事。此行相也。汝等若法如是解了。如是奉持。庶合聖德。真是出家持法之子。故楞嚴經云。將此身心奉塵剎。是則名為報佛恩。如是而已。餘復何言。汝等一齊道。依教奉行。(答)依教奉行。

　　策發師撫尺一下。眾禮拜。師起身祝已。引請鳴磬一下。令戒子拜起。候師下座已。戒子各歸蒲團坐禪。

登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一

　　第一明請師法

(先於隔宿。引請集諸沙彌。嚴潔身相。剃頭洗浴。著新淨衣。露頂引至方丈。展大具脫屣。至誠頂禮三拜。胡跪合掌。引請出在諸沙彌前。一觸禮。胡跪。白云)。

　　仰白和尚大德僧忍聽。彼沙彌(某人)等。前已具白和尚。蒙許授比丘具足大戒。已先於阿闍黎所。教令作法。懺悔清淨。明晨奉請和尚尊慈。首領十師登壇說戒。惟願和尚慈悲聽許。下情無任懇禱之至。(引請起一觸禮。侍傍舉云)諸沙彌等。我以作白。蒙和尚慈悲。然允許。汝當至誠起身作禮三拜。(拜舉。引出至羯磨阿闍黎所。令沙彌一行立定。引請侍白云)明晨恭請大德登壇。為諸沙彌授具足戒。惟願慈悲。幸賜俞允。沙彌展半具三拜(引出於教授師寮。及尊證師寮。一一如前。至明早壇儀畢具。早飯畢。集諸香燈幢幡鼓鈸手爐。先引到末位尊證師所。引請一觸禮。沙彌齊一觸禮。便行迎末位師。至第九位師寮。末位師與九位師。相見一觸禮。引請對九位師。一觸禮。沙彌齊一觸禮。便行至第八位師寮。亦然。位位請畢。同到和尚寮。九位師齊與和尚。相見一觸禮。引請率諸沙彌。展半具三拜。便行迎至法堂。一帶坐定。引請。拈引票云)。

　　諸沙彌等。各各記取得戒和尚名字。不得妄識。

　　拈第一引票云。

　　第一引票。上某下某某宗師。為得戒大和尚。　　第二引票。上某下某某宗師。為羯磨阿闍黎。　　第三引票。上某下某某宗師。為教授阿闍黎。　　第四引票。上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。　　第五引票。上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。　　第六引票。上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。　　第七引票。上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。　　第八引票。上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。　　第九引票。上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。　　第十引票。上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。

　　引請鳴磬一下。白云。

　　諸沙彌等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

　　引請作白。

　　夫明鏡當臺。遇形則鑑。洪鍾在架。有扣則鳴。圓成三聚。須假於三師。舉檢七非。全憑於七證。今為汝請現前諸師。為汝等作得戒和尚。所有請詞。皆隨我道。

第二正請師法

(律云。弟子無師教授。故造非法。佛言。當立和尚。弟子看師。當如父母想。敬重相瞻視。又病比丘。無人看顧。便不善終。佛言。當立弟子。應共相敬重瞻視。便得正法久住。增益廣大。和尚看弟子。當如兒想。善見云。以初不請故。後便違教。佛制令請也。若依本律請法。不在僧中請。今依十誦僧祗。令受戒人。先入僧中。教使次第。一一頭面禮僧足。然後請之。當偏袒右肩。脫革屣。右膝著地合掌。如是教請言。引請唱教云)。

　　大德一心念。我(某甲)今請大德。為我作得戒和尚。願大德為我作得戒和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　眾和請已。第一位和尚白云。

　　諸佛子等。汝既殷勤伸請。現前諸師。為汝等作得戒和尚。清淨莫放逸。(沙彌答云)頂戴奉行。

　　引請白云。

　　諸沙彌等。今為汝請現前諸師。為汝等作羯磨阿闍黎教授阿闍黎尊證阿闍黎。所有請詞。皆隨我道。

　　引請作梵。

　　大德一心念。我(某甲)今請大德。為羯磨教授尊證阿闍黎。願大德為我作羯磨教授尊證阿闍黎。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　第二位羯磨阿闍黎云。

　　諸佛子等。汝既殷勤伸請。我現前諸師。為汝等作羯磨阿闍黎教授阿闍黎尊證阿闍黎。清淨莫放逸。(沙彌答云)頂戴奉行。

　　(引請。令戒子收坐具。各捧衣鉢。隨聲念佛。遶壇一匝。聽候問難登壇。淨人鳴彭鐘。戒師舉)。

　　南無本師釋迦牟尼佛

　　(引請執爐。迎十宗師。至戒壇所。從東遶壇。至西堦上。至第二級。投東朝壇。一行立定。禮三拜已。壇主祝聖啟白云)。

　　唯菩提之植種。仰戒律以培根。誠為正法之隄防。永作心宗之城壍。匪憑外護。曷固弘傳。是以菩薩現輪王而致治人君開佛化以宣崇。觀夫印土歷主之護興。監彼支那積朝之勅闡。況我聖朝慧日。博扇仁風。創開壇於　洪武十年。暨善述於　成祖昭世。　神宗賜衣錫于五臺。而律再振。叢林瞻星日於三界。以法重光。　列聖恩深。今皇德重。比丘(某)感此山居無難。入道多祥。開後學。以良愧樗材。報洪庥。而徒傾葵蕚。願弘戒法。永祝堯天。敬修草莽之壇。學展蘇羅之律。衍無疆於聖壽。祈鞏固之　皇圖。　叡性日光。神威震肅。俾萬方之戈偃。見四海之瑞呈。內壺賦睢鳩。青宮毓麟趾。鎮干城於閫外。挺柱石于朝中。賢侯分化以闢疆。黎庶歌風而擊壤。嘉禾歲稔。甘雨時調。人人證梵網之門。處處稟毗尼之德。咸承垂拱。共沐清夷。

　　(祝畢。十師一齊收具問訊。仍稱佛號。又從東遶二級壇。至西堦升壇上。禮佛三拜。胡跪同念)。

　　持戒清淨如滿月　　身口皎潔無瑕穢　　大眾和合無遺諍　　是乃可得同授戒

　　拜下。收坐具。和南轉身。向西列立。舉。

　　南無建壇四聖菩薩

　　(眾和十聲畢。展具禮三拜。收坐具。和南從西而入佛後。出東面東。依位立定。侍者鳴引磬一下。齊問訊。各歸位坐定。引請於壇下鳴槌一下。沙彌首領。自上而下。遍插香。引請作梵云)。

　　稽首禮諸佛　　及法比丘僧　　今演毗尼法　　令正法久住　　優波離為首　　及餘身證者　　今說戒要義　　諸賢咸共聽

第三壇主白法

壇主撫尺。白壇眾云。

　　天音罕遇。戒德難思。能超凡鄙穢流。可入眾聖寶位。為師為匠。誠易誠難。人法須鍊。爐鞴弘開。禁戒受持。根塵先雪。如無衣鉢。莫容缺借。前言重難。後列輕遮。問若不解不知。勤勞徒設。信其實語實答。陶誘得方。令發上品真誠。要期塵境俱寂。十方善信。注汝身心。五分基成。三身體具。當須同志。願勿異緣。(某甲)謹白。

　　眾誦傳香偈云。

　　戒香定香解脫香　　光明雲臺遍法界　　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅

　　壇主撫尺白云。

　　白大眾。僧集否。(次肩宗師答云)僧已集。(問云)和合否。(答云)和合。(問云)未受具戒者出否。(答云)此無未受具戒者。(問云)僧今和合何所作為。(答云)受戒和僧單白羯磨。惟願大眾慈悲證明作白。

　　大德僧聽。此一住處一受戒。若僧時到。僧忍聽。和合受戒。白如是。作白成否。(答云)成。

第四安受戒者所在法

(佛言。受戒之人。不得在空隱處離見聞處。若在界外。其和尚及數人。亦不得在空乃至界外。佛言。當立受戒者。眼見處耳不聞處立也)。

第五差教授師法

(壇主拈沙彌票子。看其名字。端坐。然後差僧云)。

　　白大眾。彼有沙彌(某甲)等。將陞寶壇。從僧乞受具足戒。眾中先請(某)宗師。為羯磨師。次請(某)宗師。為教授師。

　　(度引帖。與羯磨師。羯磨師接帖子。白云)。

　　眾中誰能為彼三人。作教授師。(教授師答云)某甲能。(羯磨師云)長老既能聽作法。差教授師。出眾問難。單白羯磨。惟願和尚大眾慈悲。證明作白。

　　大德僧聽。彼沙彌(某甲)等。從和尚(某甲)求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。(某甲)為教授師。白如是。作白成否。(尊證答云)成。(羯磨師云)作白既成。教授師出眾問難。

第六教授師出眾問遮難法

(向下差僧俱如上。周而復始。其教授師即從座起整衣持帖。向北入佛後。從西出至佛前。朝東向僧問訊。轉身面西。下壇。侍者至教授師所。敷坐侍者教沙彌問訊出香。開坐具。禮三拜。胡跪合掌。教授師白云)。

　　善男子。壇上諸師作法。差我下來。問汝三人遮難。汝莫恐怖。須臾之間。令汝三人陞於寶壇。受具足戒。成大比丘。入三寶數。此非小緣。當生慶幸。

　　夫戒者。乃菩提之根本。聖道之鎡基。佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作法成功。緣散則戒德無立。無作功勛。不可見也。托緣定其有無。三衣一鉢。是汝三人得戒之正緣。我於未問汝遮難之前。先與汝說衣鉢名相。汝當知之。汝三人袱中各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。寺中執勞服役。路途出入住還。當著此衣。汝三人身上所披七條衣。梵語鬱多羅。此云入眾衣。凡赴齋聽講。修懺誦經。禮佛坐禪。布薩自恣。當著此衣。汝三人袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。謂剪碎製成。條相多故。凡入王宮。陞座說法。聚落乞食。降伏外道。振威之時。當搭此衣。汝三人各有一鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆應法故。然此衣鉢。乃恒沙諸佛之幖幟。聖賢沙門之軌儀。西天有九十六種之外道。尚不識其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得獲受持。當須珍敬愛護。然此衣鉢必須自己置辦。若借若無。並名非法。今此衣鉢。是汝三人已有否。(答云)已有。(教云)甚善。

　　善男子聽。汝從無始以來。起虗妄心。欺誑聖賢。沈沒生死。無解脫期。今既投佛出家。為佛弟子。受佛禁戒。出生死津。務要斷虗妄根。行真實道。正是志誠時。我今問汝重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。不解不識。不得妄答。汝三人第一不曾犯邊罪否。量汝三人乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒已。於婬盜殺妄四根本戒中。隨犯一戒。漂棄佛海邊外。永不得入清淨眾中。共同說戒羯磨。名為邊罪。汝三人果無此罪否。(答云)無　汝非白衣時。沙彌時。污淨行比丘尼否。(答云)無　汝非白衣時。沙彌時。盜聽眾僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人。佛不許度。汝非此人否。(答云)無。

　　汝非外道。投佛出家。受佛戒已還歸外道。今復重來。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人否。(答云)無　汝非生(謂人從生來。男根不滿。是名生不男)犍(謂人以刀去其男根。是名犍不男也)妬(謂男根似無。見他行婬。因生妬心。遂感有根。是名妬不男)變(謂能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男)半(謂半月能男。半月不能男。是名半不男也)五種不男人否。(答云)無　汝非弒父弒母。弒和尚阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。名為五逆。五逆罪重。佛不許度。汝非此人否。(答云)無　汝非天子阿修羅子。名為非人。變為人形。而來受戒否。(答云)無　汝非諸龍畜等有大通力。能變化者。化為人形。而來受戒否。(答云)無　汝三人身中。各不帶佩男女二形否。(答云)無。

　　善男子。此是十三重難。重難既無。甚是淨器。我今更問汝十六輕遮。汝當仍前一一實答。善男子。汝三人出家以來。各各訓導。是何法名。(各答某甲)此是汝三人入道之法。名一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尚阿闍黎。同壇尊眾。上中下座。宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我某甲小僧之稱。汝三人今日壇頭得戒和尚是誰。(答云上某下某)某寺宗師。(教授師云)此是(某寺)某宗師。是汝三人得戒和尚。梵語和尚。此云歷生。一云力生。三乘道力五分法身。皆藉歷此師威力而生。故云歷生。又云依學。謂依隨此師。學出世法。故云依學。今日受戒。若無此師。戒無從發。汝當記取和尚尊名。認取和尚慈相。若不記得名字相貌。受戒不得。從今已去。凡遇節臘結制解制。當須懷香禮拜得戒和尚。若遇路途遙遠。不得侍詣。當以焚香。遙空稱名致敬。不得慢意。汝三人年滿二十否。(答云)滿　衣鉢臥具具足否。(答云)具足　父母聽汝出家否。(答云)聽　汝不負人錢債。作不還心而來受戒否。(答云)無　汝非他人家下使人否。(答云)無　汝非當朝有名有祿官人否。(答云)無　汝是丈夫否。(答云)是　既是丈夫。又要無病。一疥癩。二癰疽。三白癩。四乾痟。五顛狂。汝三人果無如是五病否。(答云)無。

　　善男子。此是十六輕遮。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。戒可得授。我今於此問汝。少間壇上眾師之前。亦如是問。汝今於此答我。少間壇上眾師之前。亦如是答。汝當收取衣鉢。恭往壇前。燒香禮拜。作觀運想。壇上十師作十方佛。次當誦呪祈禱　三寶諸天。乞求加護。願登壇時。無諸魔障。我往壇上。作白和告眾僧。僧若許可。我即以手招汝上壇。從僧乞授具足戒。

第七召入眾法

(召沙彌入眾。單白羯磨。教授師上壇問訊。對十師問訊。向十師莊立。白云)。

　　惟願和尚大眾慈悲證明作白。

　　大德僧聽。彼沙彌(某甲云云)從和尚某甲。求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟將來。白如是。作白成否。(尊證答云)成。

第八乞授戒法

(教授手招諸沙彌云)善男子。汝來(沙彌上壇。大展三拜。胡跪合掌。〔敬〕授白云)。

　　善男子。懇惻志誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

　　大德僧聽。我(某甲云云)從和尚(某甲)求授具足戒。我(某甲云云)令從眾僧乞授具足戒。(某甲)為和尚。是願僧慈愍故。拔濟我(三稱已)。

　　教授師白云。

　　擡起頭認師。此是(某處)和尚。是汝三人得戒和尚。此是(某處)和尚。是汝三人羯磨師。汝當眼視衣鉢。耳聽羯磨。心心相續。志誠受戒。不得餘覺餘思(教授師對位問訊。歸位敷坐)。

　　(羯磨師白云)。

　　大德僧聽。此(某甲)從和尚(某甲)求授具足戒。此(某甲)今從眾僧乞受具足戒。(某甲)為和尚。若僧時到。僧忍聽。我問諸難事。白如是。(問言)此安陀會鬱多羅僧僧伽黎鉢多羅。此衣鉢是汝有否。(答云)有(又云)。

　　善男子諦聽。今是至誠時。實語時。今隨所問。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來亦及眾僧。自得大罪也。汝不犯邊罪耶。(答云)無　汝不犯比丘尼耶。(答云)無　汝非賊心受戒耶。(答云)無　汝非破內外道耶(答云)無　汝非黃門耶。(答云)無　汝非弒父耶。(答云)無　汝非弒母耶。(答云)無　汝非弒阿羅漢耶。(答云)無　汝非破僧耶。(答云)無　汝非惡心出佛身血耶。(答云)無　汝非非人耶(答云)無　汝非畜生耶(答云)無　汝非二形耶。(答云)無　汝名何等。(答云某甲)　和尚是誰。(答云上某下某)　年滿二十未。(答云)滿衣鉢具足否。(答云)具足　父母聽汝否。(答云)聽　汝不負人債否(答云)無　汝非奴否(答云)無　汝非官人否(答云)無　汝是丈夫否。(答云)是　丈夫無如是病。疥癩癰疽乾痟癲狂。汝今有如是病耶。(答云)無。

第九明戒體法

(薩婆多論云。凡欲受戒。先與說法。引導開解。令於一切境上起慈悲心。便得增上戒。應語彼言)。

　　善男子。前無重難。後無輕遮。甚是淨器。眾僧同慶。當授汝戒。但深戒上善。廣周法界。量等虗空。今欲進受。要須緣境發心。心境相容。方發無作。薩婆多論云。凡欲受戒。先為汝說法。引導開解。汝三人於無始來。於一切境上。造諸惡業。惡徧法界。今欲受戒。翻前惡境。並起善心。故戒法所因。還徧法界。故我如來隨眾生心。造無邊之業。制無邊之戒。戒隨所制。故須緣境。境量雖多。舉要而言。不出乎二種。一者情境。二者非情境。言情境者。上至諸佛。下至眾生。十界正報。中陰有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依報。一切世間。山河大地。草木叢林。舟車屋宅。田園地水。火風虗空識等。佛說聖教。儒流文字。形象塔廟等。名非情境。善男子。既知境界如此寬曠。當須依境發心。心有三品。中下二心劣弱非勝。但能自度。不能度人。我今教汝。發上品心。求上品戒。何為上品心。今於我諸師座前。立三種誓願。一者誓斷一切惡。無惡不斷。二者誓修一切善。無善不修。三者誓度一切眾生。無一眾生不度。發此三種大願已。白四羯磨。言下進授大比丘戒。不為但求聲聞小果。故直欲成就三聚淨戒。故趣向三解脫門。故正求佛果求不涅槃。令法久住。故發如是上品心。受上品戒。次當開廣汝懷者。良由戒法。體周法界。量等塵沙。終不以汝三人現前父母所生報。得狹劣身心。而能容受。當作虗空器量之身。方能領納塵沙戒法。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。汝當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。當起驚懷之意。發上品殷重之心。領納如來清淨妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白疊事告知次秉三羯磨。量其可否。惟願和尚大眾。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。甚勿異緣。令此三人感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。

第十正授戒法

大德僧聽。此(某甲云云)從和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今從眾僧。乞授具足戒。(某)為和尚。(某甲云云)自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具若僧時到僧忍聽。授(某甲云云)具足戒。(某)為和尚。白如是。作白成否。(尊證答云)成。

　　善男子。我以作白。相問眾僧。僧皆默然。許受汝戒。今作羯磨動彼勝法。當用運心承仰莫令昏散。惟願和尚大眾。慈悲聽秉初番羯磨(作梵)。

　　大德僧聽此(某甲云云)從和尚(某)求授具足戒。此(某甲云云)今從眾僧。乞授具足戒。(某)為和尚。(某甲云云)自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)為和尚。誰諸長老忍僧與(某甲云云)授具足戒。(某)為和尚者默然。誰不忍者說。此是初番羯磨成否(尊證答云)成。

　　善男子。我已秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙善戒法。隨羯磨聲。悉皆運動。今秉第二羯磨。當起忻心。勿縱怠意。惟願和尚大眾再賜慈悲。聽秉第二番羯磨(作梵)。

　　大德僧聽。此(某甲云云)從和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今從眾僧。乞授具足戒。(某)為和尚。(某甲云云)自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)為和尚。誰諸長老忍僧與(某甲云云)授具足戒。(某)為和尚者默然。誰不忍者說。此是第二番羯磨成否。(尊證答云)成。

　　善男子。我已秉第二羯磨竟。僧並和合。今十方法界妙善戒法。由心業力。羯磨勝功悉皆舉。集虗空之中。如雲如葢。覆汝頂上。盤旋不散。至第三羯磨竟時。此諸善法悉皆流入汝等八識田中。永為菩提種子。依此修行。直至成佛。惟有此第三番羯磨在。正是汝等納戒之時。汝當發心。總虗空界。心緣救攝三有眾生。并願護持三世佛法。如此要期承仰聖教。惟願和尚大眾不倦慈悲。一齊合掌佐助。我今為此三人。舉此第三番羯磨。正得戒羯磨令法圓滿(作梵)。

　　大德僧聽此(某甲云云)從和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)自說清淨。無諸難事。年滿二十。三衣鉢具僧今授(某甲云云)具足戒。(某)為和尚。誰諸長老忍僧聽與(某甲云云)授具足戒。(某)為和尚者默然。誰不忍者說。此是第三番。正得戒羯磨成否。(尊證答云)成。

　　僧已忍。與(某甲)等授具戒竟。(某)為和尚。僧忍默然。故是事如是持。結詞成否。(尊證答云)成。

　　善男子。我已作法竟。汝已得戒了。從今下壇已去。諸惡莫作。眾善奉行。

　　善男子。我已作法竟。汝已得戒了。從今下壇已去。當須專謹護持。切莫毀犯。勝事既圓。當生慶幸。

　　其餘比丘戒相之法。明晨稟白。

　　和尚慈悲。差教授師。為汝分析隨相。汝等當一齊識相護持。(新比丘應諾云)依教奉行(三說)。

弘戒法儀上卷

　　弘戒法儀下卷

　　比丘白四羯磨受具足戒已次日差闍黎師與說隨相法儀第十二

(佛在世時。有比丘白四羯磨已。捨眾而去。雖已白四羯磨得自心潔淨法體。然未識佛後所制犯戒之罪相。既不識犯。便造重罪。佛言。自今已去。作四羯磨已。當先說四波羅夷法。故知四羯磨謂之授戒。說戒相者。乃在授戒之後。令其識相護持耳。今人不識佛制。遂不白四羯磨。又無十師證明。便獨自登壇。單說戒相。令持受許多罪名。誠為杜撰。茲依古法。必具十師。嚴白羯磨。後說隨相四波羅夷。次日仍差教授。為彼細誦四分戒本。俾持其戒體。防其罪相。是則未受戒前。本無遮難。根身法器已自清淨。正受戒時。至誠實語。十師如法。壇儀如法。諸緣咸得清淨。受戒法後。不犯罪名。沒世身心俱得清淨。是為具足戒法。其或不然。師承安得無過。可不慎諸　引請舉戒讚)。

　　人清法具。體戒圓成。再明罪相。守心城。犯棄佛根刑。聖制當明。四重為君評。

　　香雲葢菩薩摩訶薩

　　諸大德聞罄聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。

　　昨登具足。十方諸佛證心宗。今說罪名。四重根遮防法障。不由開示。何以發明。我今為汝謹請(某)闍黎。為汝作說隨戒法相四波羅夷教授師。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代為唱舉。汝當志誠隨我啟請。

　　引請作梵

　　大德一心念我。(某甲)求示四波羅夷隨相法。願大德為我作開示四波羅夷阿闍黎。我依大德故。得明隨相法。慈愍故。(一拜)慈愍故。(一拜)大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云。

　　諸比丘等。汝既殷勤伸請。我當為汝作教誡隨相阿闍黎。所有言教。汝當諦聽。

　　伏以心宗無相。非空非假非中。戒相有差。或棄或殘或墮。向已選圓心而受體。今當明細相以防非。說戒制戒皆佛世因事。結戒之定規。分重分輕。依律文隨事定罪之成法。心非先簡。律當預知。譬如知賊設兵築隄障水。若不長操智刃。永斷滲機。戒於無戒之先。行彼絕行之地。何能令三羯之法。常在四白之心不污者哉。是以昨明戒體于壇上。茲示戒相于律中。至重惟四波羅夷。珍重。爾一心諦聽。

　　善男子聽。如來至真等正覺。說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門。非釋子。汝一切不得犯婬。作不淨行。受婬欲法。乃至共畜生。非沙門。非釋子。爾時世尊與說譬喻。猶如有人截其頭。終不能活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持否。(答云)能持。

　　一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢。若過五錢。若自取若教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若自燒教人燒。若埋若壞色者。彼非沙門。非釋子。譬如斷多羅樹心。終不復更生長。比丘犯波羅夷法。亦如是。終不更成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持否。(答云)能持。

　　一切不得故斷眾生命。下至蟻子。若比丘故自手斷人命。持刀授與人教死。歎死。與人非藥。若墮胎。若厭禱殺。自作方便。若教人作。非沙門。非釋子。譬喻者說言。猶如針鼻缺。不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法。不復成比丘。汝是中盡形壽不得作。能持否。(答云)能持。

　　一切不得妄語。乃至戲笑。若比丘非真實。非己有。自說言。我得上人法。得禪。得解脫。得定。得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天龍來鬼神來供養我彼。非沙門。非釋子。譬喻者說。譬如大石破為二分。終不可還合。比丘亦如是。犯此波羅夷法。不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持否。(答云)能持。(教云)是事如是持。

　　善男子。欲識戒相。先明戒體。既云戒者。即不落空。既云體者。即不成有。不可空。則犯戒不得。不可有則執戒不得執。不得犯不得即中道不得。故知犯四棄者。墮有之謂也。執四棄者。亦墮有之謂也。不執不犯者。墮空之謂也。離此執犯與不執犯。即墮中之謂也。一有所墮。便有過犯故。大妄語戒中。若自言得上人法得禪得解脫得定得四空得四果等者。以其墮有故不得言。若言無得上人法之理。無得禪之事。無得解脫空與四果之類者。是即墮無。亦即墮有。其罪更深一步。名為大謗。亦大妄語也。惟此大妄重於殺盜婬等。不可不知。尤嚴防護。善男子。四謗之法。汝當知之。即墮有墮無。墮非有非無。即有即無之四句法也。犯此四句。即名破前潔白戒體。我今依此四句。略說四波羅夷法。其餘十三僧殘二不定。墮與捨墮應當學。向彼悔七滅諍等。明辰稟白和尚。另請闍黎。為汝一一開演明白。汝當依教奉行。(答)依教奉行(三說三答下座)。

比丘將進菩薩大戒闍黎師預前審戒式第十三

舉讚

　　將登佛地。合固前基。聲聞戒品淨方宜。持犯細追惟。諦審傾除。心佛現光儀。

　　求懺悔菩薩摩訶薩

　　引請白云。

　　諸大德等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。稱自己名字。夫法器久成。猶恐琢磨之未盡。聖階欲進。先求行履之有初。今則具戒登圓。勝心重礪。我今為諸大德。謹請某阿闍黎。為諸大德審戒羯磨。作陞進路。請師之語。汝合自陳。我今唱宣。汝當隨和。

　　引請作梵

　　大德一心念我弟子。(某甲)今請大德。作審戒羯磨阿闍黎。願大德為我作審戒羯磨法。我依大德故。得入菩薩清淨位。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云。

　　夫化城久息。毋躭安樂之區。寶所近前。合辦進趨之志。若不斷除往昔諸咎。何能行證最上一乘。茲既發真正菩提心。將進無上菩薩戒。理當審諦。前所授受比丘戒中。一一相內。持犯完缺等事。我今逐一問汝。汝當逐一實答。傾心懺滌。若不實答。縱懺不除。懺若不除。受不得戒。當思菩薩大戒。原于心地。心地夾雜。便作戒器。楞嚴經云。汝今欲研無上菩提。當以直心酬我所問。善男子等四波羅夷法。

　　一　犯不淨行。於中清淨否。(答云)無。　　二　不與物盜心取(如前)。　　三　故斷人命。歎譽快勸人死(如前)。　　四　實無所知。自言得上人法(如前)。

　　比丘犯此四法。不得與諸比丘共住。

　　善男子等。十三僧伽婆尸沙法。

　　一　故出精。除夢中。於中清淨否。(答云)無。　　二　與女人身相觸(如前)。　　三　與女人麤惡婬欲語(如前)。　　四　教女人以婬欲法供養我(如前)。　　五　為男女作媒嫁(如前)。　　六　難處妨處無主自作屋。不將諸比丘指授處。所過量作(如前)。　　七　難處妨處。有主為己作大房。不將餘比丘指授處所(如前)。　　八　以無根波羅夷法。謗非波羅夷比丘(如前)。　　九　以少分無根波羅夷法。謗非波羅夷比丘(如前)。　　十　欲破和合僧。受破僧法。三諫不捨(如前)。　　十一　黨助破僧者。三諫不捨(如前)。　　十二　汙他家。行惡行。反謗規正僧。三諫不捨(如前)。　　十三　惡性不受人語。三諫不捨(如前)。

　　比丘犯此十三法。當行六夜摩那多。仍二十僧中出罪。不滿二十眾。罪不得出。

　　善男子等。二不定法。

　　一　與女人獨在覆障處。可作婬處。坐說非法語。於波羅夷僧伽婆戶沙波逸提三法中。應何法治。於中清淨否。(答云)無。　　二　與女人在露現處。不可作婬處。坐說非法語。於僧伽婆尸沙波逸提二法中。應何法治(如前)。

　　比丘犯此二法。治罪輕重。無定。

　　善男子等。三十尼薩耆波逸提法。

　　一　畜長衣。過十日。於中清淨否。(答云)無。　　二　離三衣。異處宿。除僧羯磨(如前)。　　三　畜非時衣。過一月(如前)。　　四　取非親里比丘尼衣。除貿易(如前)。　　五　使非親里比丘尼浣染打故衣(如前)。　　六　從非親里居士居士婦乞衣。除奪衣失衣燒衣漂衣(如前)。　　七　如上時。非親里居士居士婦與衣。不知足受(如前)。　　八　居士居士婦為比丘具衣價。比丘到其家。讚歎為好故(如前)。　　九　二家為比丘辦衣價。比丘到二家讚歎。為好故(如前)。　　十　施主送衣價。與比丘執事人。執事人不與往取。過五六。更往求得衣(如前)。　　十一　蠶綿作新臥具(如前)。　　十二　新純黑羺羊毛作臥具(如前)。　　十三　不用二分純黑羊毛二分白四分尨。作新臥具(如前)。　　十四　臥具未及六年不捨。更作新者。除僧羯磨(如前)。　　十五　作新臥具。不取故者縱廣一磔手揲新者上(如前)。　　十六　自持羊毛行過三由旬(如前)。　　十七　使非親里比丘尼浣染擘羊毛(如前)。　　十八　自手受金銀錢。若使人受。若口可受(如前)。　　十九　種種買賣寶物(如前)。　　二十　種種販賣(如前)。　　二十一　畜長鉢。過十日(如前)。　　二十二　畜鉢未滿五綴。更求新鉢(如前)。　　二十三　自乞縷線。使非親里織師織作衣(如前)。　　二十四　人使織師為比丘織衣。比丘到織師家。囑托好織(如前)。　　二十五　比丘與比丘衣。後悔復奪。不還彼衣(如前)。　　二十六　有病畜酥油生酥蜜石蜜。過七日(如前)。　　二十七　先春殘一月。求雨浴衣。半月前早用(如前)。　　二十八　未滿夏。受衣畜。過十日前(如前)。　　二十九　有疑畏。有緣事。離衣宿。過六夜(如前)。　　三　十　知他欲與僧物。自迴入已(如前)。

　　比丘犯此三十法。當速問僧中捨。不捨墮地獄。

　　善男子等。九十波逸提。

　　一　知而妄語。於中清淨否。(答云)無。　　二　種種毀訾語(如前)。　　三　兩舌語(如前)。　　四　與婦人同室宿(如前)。　　五　與未受大戒人共宿。至三夜(如前)。　　六　與未受大戒人同誦(如前)。　　七　向未受大戒人。說比丘麤惡罪。除僧羯磨(如前)。　　八　向未受大戒人。說過人法。言我知是我見是見知實者(如前)。　　九　與女人說法。過五六語。除有智男子(如前)。　　十　自手掘地。若教人掘(如前)。　　十一　壞鬼神村(如前)。　　十二　妄作異語惱僧(如前)。　　十三　嫌罵僧知事者(如前)。　　十四　取僧臥具等。露地敷。若教人敷。去時不舉。不教人舉(如前)。　　十五　僧房內敷僧臥具等。若教人敷。捨去不自舉。不教人舉(如前)。　　十六　於他比丘住處。強敷臥具。令他避我(如前)。　　十七　於僧房內。牽出他比丘。若使人牽(如前)。　　十八　重閣上坐臥。脫脚繩牀大牀(如前)。　　十九　用有虫水。澆泥澆草(如前)。　　二十　作房舍等覆苫。過二三節(如前)。　　二十一　僧不差。自往。教授比丘尼(如前)。　　二十二　僧差。教授比丘尼。乃至日沒(如前)。　　二十三　謗教授比丘尼僧為飲食故往教(如前)。　　二十四　與非親里比丘尼衣。除貿易(如前)。　　二十五　為非親里比丘尼作衣(如前)。　　二十六　與比丘屏覆處坐(如前)。　　二十七　與比丘尼。期同道行。除有疑恐怖。伴行時(如前)。　　二十八　與比丘尼同船。除直渡(如前)。　　二十九　知比丘尼讚歎因緣得食。食除施主先有意(如前)。　　三　十　與婦人期同道行(如前)。　　三十一　施一食處過受(如前)。　　三十二　展轉食。除病時施衣時作衣時(如前)。　　三十三　別眾食除病時施衣時作衣時行道時船行時大會時沙門施食時(如前)。　　三十四　檀越請食。無病過兩三鉢。受不分與餘比丘(如前)。　　三十五　足食竟。或時受。請不作餘食法。更食(如前)。　　三十六　知他比丘足食竟。更受請。不作餘食法。故使食。令犯(如前)。　　三十七　非時食(如前)。　　三十八　食殘宿食(如前)。　　三十九　不受食若藥。著口中。除水及楊枝(如前)。　　四　十　無病自為己。索好美食(如前)。　　四十一　自手與外道男女食(如前)。　　四十二　先受請。若前食後食。行詣餘家。不囑餘比丘。除病時作衣時施衣時(如前)。　　四十三　食家中有寶。強安坐(如前)。　　四十四　食家中有寶。在屏處坐(如前)。　　四十五　獨與女人露地坐(如前)。　　四十六　約比丘同至聚。落竟。不教與食。遣使去(如前)。　　四十七　無病四月與藥。過受。除常請。更請分請盡形請(如前)。　　四十八　往觀軍陣。除時因緣(如前)。　　四十九　有因緣。至軍中。若過二夜。至三夜(如前)。　　五　十　軍中往二宿三宿。或觀鬥戰遊軍象馬等(如前)。　　五十一　飲酒(如前)。　　五十二　水中戲(如前)。　　五十三　擊攊他(如前)。　　五十四　不受諫(如前)。　　五十五　恐怖他比丘(如前)。　　五十六　無病半月沐浴。過受。除熱時病時風時雨時遠行來時(如前)。　　五十七　無病露地然火。若教人然。除因緣(如前)。　　五十八　藏他比丘衣鉢坐具針筒。若自藏。若教人藏(如前)。　　五十九　淨施五眾衣。不問主。輒著(如前)。　　六　十　得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭(如前)。　　六十一　故斷畜生命(如前)。　　六十二　故飲用有蟲水(如前)。　　六十三　故惱他比丘。乃至少時不樂(如前)。　　六十四　知他比丘有麤惡罪。覆藏(如前)。　　六十五　年未滿二十。與受大戒(如前)。　　六十六　諍事如法滅已。後更發舉(如前)。　　六十七　知是賊伴。故與同行(如前)。　　六十八　說婬欲非障道法。三諫不捨(如前)。　　六十九　如上邪見人。故供給所需。共同羯磨(如前)。　　七　十　沙彌說婬欲非障道法。被擯。比丘與同一止宿(如前)。　　七十一　不受諫。反難持律者(如前)。　　七十二　輕呵戒律(如前)。　　七十三　不一心聽戒。無知無解(如前)。　　七十四　如上比丘。彼親友以僧物與(如前)。　　七十五　僧斷事。不與欲而起去(如前)。　　七十六　與欲已後更呵(如前)。　　七十七　知他比丘鬥爭。聽此語。向彼說(如前)。　　七十八　打比丘(如前)。　　七十九　手搏比丘(如前)。　　八　十　以無根僧伽婆尸沙法。謗比丘(如前)。　　八十一　王未出。未藏寶。入宮門內(如前)。　　八十二　自捉寶及寶莊飾具。若使人捉。除僧伽藍中及寄宿處(如前)。　　八十三　非時入聚落。不囑餘比丘(如前)。　　八十四　作牀過如來八指(如前)。　　八十五　以兜羅綿貯。作繩牀木牀臥具坐褥(如前)。　　八十六　以骨牙角。作鍼筒(如前)。　　八十七　作臥具。長過佛二磔手半。廣過二磔手(如前)。　　八十八　作覆瘡衣。長過佛四磔手(如前)。　　八十九　作雨浴衣。長過佛六磔手。廣過二磔手半(如前)。　　九　十　若佛衣等量。長過佛九磔手。廣過六磔手(如前)。

　　比丘犯此九十法。當墮。

　　善男子等。四波羅提提舍尼法。

　　一　無病入村中。從非親里比丘尼。自手受食。於中清淨否。(答云)無。　　二　比丘尼在食家。指示與某甲羹。與某甲飯。無比丘在(如前)。　　三　無病自手受學家僧食(如前)。　　四　阿蘭若及疑怖處。不先語檀越。伽藍外不受食。在伽藍內。無病自手受食食(如前)。

　　比丘犯此四法。應向眾僧悔過。

　　善男子等。一百應當學法。

　　一　齊整著內衣。於中清淨否。(答云)清淨。　　二　齊整著三衣(如前)。　　三　不得反抄衣入白衣舍(如前)。　　四　不得反抄衣白衣舍坐(如前)。　　五　不得衣纏頸入白衣舍(如前)。　　六　不得衣纏頸白衣舍坐(如前)。　　七　不得覆頭入白衣舍(如前)。　　八　不得覆頭白衣舍坐(如前)。　　九　不得跳行入白衣舍(如前)。　　十　不得跳行白衣舍坐(如前)。　　十一　不得蹲坐白衣舍內(如前)。　　十二　不得叉腰入白衣舍(如前)。　　十三　不得叉腰白衣舍坐(如前)。　　十四　不得搖身入白衣舍(如前)。　　十五　不得搖身白衣舍坐(如前)。　　十六　不得掉臂入白衣舍(如前)。　　十七　不得掉臂白衣舍坐(如前)。　　十八　好覆身入白衣舍(如前)。　　十九　好覆身白衣舍坐(如前)。　　二十　不得左右顧視入白衣舍(如前)。　　二十一　不得左右顧視白衣舍坐(如前)。　　二十二　靜默入白衣舍(如前)。　　二十三　靜默白衣舍坐(如前)。　　二十四　不得戲笑入白衣舍(如前)。　　二十五　不得戲笑白衣舍坐(如前)。　　二十六　正意受食(如前)。　　二十七　平鉢受食(如前)。　　二十八　平鉢受羹(如前)。　　二十九　羹飯俱食(如前)。　　三　十　以次食(如前)。　　三十一　不得挑鉢中央食(如前)。　　三十二　無病不得為己索羹飯(如前)。　　三十三　不得以飯覆羹更望得(如前)。　　三十四　不得視比座鉢中起嫌心(如前)。　　三十五　當繫鉢想食(如前)。　　三十六　不得大摶飯食(如前)。　　三十七　不得張口待飯食(如前)。　　三十八　不得含食語(如前)。　　三十九　不得摶飯擲口中(如前)。　　四　十　不得遺落飯食(如前)。　　四十一　不得頰飯食(如前)。　　四十二　不得嚼飯作聲(如前)。　　四十三　不得噏飯食(如前)。　　四十四　不得舌舐食(如前)。　　四十五　不得振手食(如前)。　　四十六　不得手把散飯食(如前)。　　四十七　不得汙手捉食器(如前)。　　四十八　不得洗鉢水棄白衣舍內(如前)。　　四十九　不得生草上大小便涕唾。除病(如前)。　　五　十　不得淨水中大小便涕唾。除病(如前)。　　五十一　不得立大小便。除病(如前)。　　五十二　不得為反抄衣人說法。除病(如前)。　　五十三　不得為衣纏頸人說法。除病(如前)。　　五十四　不得為覆頭人說法。除病(如前)。　　五十五　不得為褁頭人說法。除病(如前)。　　五十六　不得為叉腰人說法。除病(如前)。　　五十七　不得為著革屣人說法。除病(如前)。　　五十八　不得為著木屐人說法。除病(如前)。　　五十九　不得為騎乘人說法。除病(如前)。　　六　十　不得佛塔內宿。除為守護故(如前)。　　六十一　不得佛塔內藏寶物。除為堅牢故(如前)。　　六十二　不得著革屣入佛塔中(如前)。　　六十三　不得捉革屣入佛塔中(如前)。　　六十四　不得著革屣繞佛塔行(如前)。　　六十五　不得著富羅入佛塔中(如前)。　　六十六　不得捉富羅入佛塔中(如前)。　　六十七　不得塔下食留草及食汙池(如前)。　　六十八　不得擔死屍從塔下過(如前)。　　六十九　不得塔下埋死屍(如前)。　　七　十　不得塔下燒死屍(如前)。　　七十一　不得塔前燒死屍(如前)。　　七十二　不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入(如前)。　　七十三　不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香燻(如前)。　　七十四　不得塔下大小便(如前)。　　七十五　不得向塔大小便(如前)。　　七十六　不得繞塔四邊大小便使臭氣來入(如前)。　　七十七　不得持佛像至大小便處(如前)。　　七十八　不得塔下嚼楊枝(如前)。　　七十九　不得向塔嚼楊枝(如前)。　　八　十　不得繞塔四邊嚼楊枝(如前)。　　八十一　不得塔下涕唾(如前)。　　八十二　不得向塔涕唾(如前)。　　八十三　不得繞塔四邊涕唾(如前)。　　八十四　不得向塔舒脚坐(如前)。　　八十五　不得安佛在下房。己在上房住(如前)。　　八十六　人坐。己立。不得為說法。除病(如前)。　　八十七　人臥。己坐。不得為說法。除病(如前)。　　八十八　人在坐。己在非坐。不得為說法。除病(如前)。　　八十九　人在高坐。己在下坐。不得為說法。除病(如前)。　　九　十　人在前行。己在後行。不得為說法。除病(如前)。　　九十一　人在高經行處。己在下經行處。不得為說法。除病(如前)。　　九十二　人在道。己在非道。不得為說法。除病(如前)。　　九十三　不得攜手在道行(如前)。　　九十四　不得上樹過人頭。除時因緣(如前)。　　九十五　不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行(如前)。　　九十六　人持杖。不應為說法。除病(如前)。　　九十七　人持劒。不應為說法。除病(如前)。　　九十八　人持矛。不應為說法。除病(如前)。　　九十九　人持刀。不應為說法。除病(如前)。　　一　百　人持葢。不應為說法。除病(如前)。

　　比丘犯此一百法。名為惡作。

　　善男子等。七滅諍法。

　　一　應與現前毗尼。當與現前毗尼。於中清淨否。(答云)清淨。　　二　應與憶念毗尼。當與憶念毗尼(如前)。　　三　應與不癡毗尼。當與不癡毗尼(如前)。　　四　應與自言治。當與自言治(如前)。　　五　應與多覓罪相。當與多覓罪相(如前)。　　六　應與覓罪相。當與覓罪相(如前)。　　七　應與如草覆地。當與如草覆地(如前唱云)。

　　聲聞戒真淨。菩薩戒可登。捨離躭淨心。擴充廣利行。菩提心圓滿。佛道定可成。幸勿念貧事。猶向草菴宿。佛法大寶藏。此去應受持。世世復生生。奉行心地法。我今贊大德。志誠趨大戒。大悲念眾生。前途毋退屈(下座)。

將授菩薩大戒先於數日之前差阿闍黎為求戒者開導三自歸令參心地法門第十四

(凡好心欲受菩薩大戒者。先於引請師所。一觸禮。具香。引至方丈。引請云。善男子。且住一邊。待伸作白。然後參承。求戒戒子侍立於傍。引請半展具。向和尚三拜。胡跪合掌。白云)。

　　大德僧聽。彼(某)比丘(某)比丘尼。(某)優婆塞。(某)優婆夷。(某)國王(某)大臣宰官居士等。至心求授菩薩大戒。願和尚佐助。釋迦文佛為教授師。惟願和尚不悋慈悲。布施大戒。鑑彼至心。默然許可。(起身一觸禮。收具。招戒子云)善男子來。我已先容。汝當志誠懇到。對和尚前。作禮三拜。殷勤乞戒。(戒子禮畢。引請云)胡跪合掌。汝當至心作白。恐汝未能。代為宣舉。大德僧聽。我(某甲)比丘(某甲)比丘尼(某甲)優婆塞(某甲)優婆夷(某)國王(某)大臣宰官居士等。志心求授菩薩大戒。願和尚佐助。釋迦文佛為教授師。惟願和尚不悋慈悲。布施大戒。鑑我至心。默然許可。(白已云)善男子。和尚默然。慈悲允可。汝當起身。作禮三拜。歸堂俟候。至期授戒。(三禮畢。引出。和尚命侍者。差某闍黎。先為戒子開導三自歸法。侍者將命。到監寺所。問訊語言)和尚差(某)闍黎。為戒子開導三自歸法。惟監寺慈悲。致簡奉請(監寺出簡問訊。簡以朱板。一方上書云。奉和尚命。耑祈大德臨堂開導三自歸法。惟願不悋慈悲。俯俞所請　監寺某和尚　侍者受簡。付引請師。問訊。引請執簡。答問訊畢。率諸戒子。至闍黎寮。命戒子三拜。引請呈簡伸請畢。命起引出。行者於法堂。設平凡香花莊嚴。引請一人執香。一人執磬。率戒子。迎闍黎登座。引請傍坐。舉讚)。

　　自迷本覺。業相無因。緣緣三細六麤輪。返妄願歸真。請示吾心。求證法王身。

　　十信地菩薩摩訶薩

　　善男子等。聞磬聲。作禮三拜。胡跪合掌。

　　引請作白

　　捨惡修善。未知物即吾人。究己空人。願見自原真佛。今則太心初發。勝法未聞。苟非開導之有師。曷使參求之不替。將求菩薩大戒。先當乞示自歸。我今為諸善男子。迎請(某)闍黎。為汝等作開導自歸阿闍黎。而況此師深明諦理。久證禪那。必有本分之工夫。廣演諸人之妙性。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

　　引請作梵

　　大德一心念我弟子(某甲)求示菩薩三歸自性法。願大德為我作開導自歸師。我依大德故。將來得授菩薩戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎撫尺云。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作開導自歸心地師。所有言教。汝當諦聽。

　　善男子等。自歸者。直提向上祖師禪也。以吾人一向迷自己佛。向心意意識處。只管理會。不知離却心意識參究自己。故我佛於人初入法門。便教渠知有自己本心之佛而歸依之。若上根利器。一聞自歸二字。直下返本還源。了徹心地。何等直截痛快。縱不能了徹自心。亦使渠念念參求而自歸之。雖在意識色心。是情是心。皆入佛性戒中矣。是知一自歸。便證戒體。戒體具則直超菩薩心地已。何有漸次階級耶。故在家出家者。得歸自己佛。已知我心。決非眾生。歸自己法。已知我心。本傳心印。歸自己僧。已知我心。未甞染汙。無始至今。一向是佛。不曾移易一絲毫許。只緣緣心習染。流入殺盜婬妄愚癡貪嗔。以致迷却自己。譬如月本在水不曾失却。只為攪沙搖濁。不見全月致令泥底耕撈。轉攪轉失。如今令渠止却撈耕。勿投沙土。勿搖勿攪。圓月本在。故與之先說戒善。漸漸止惡。然後令渠善惡兩絕。單單拈出向上大事因緣。便入菩薩位中。若果自歸處。直見本心之信位。從因向果。其中有深有淺。梵網分四十心收之。所謂但解法師語者。盡受得戒也。解者悟也。即信證之謂也。非謂銷得文講得過也。此該比丘比丘尼國王大臣黃門二根諸天鬼畜而言之者也。至若出家四眾。重在比丘比丘尼。此雖自歸為心地。而出家二眾又乃人天出格之師。故先於比丘小乘戒中。選其平日無遮無難。身心原潔。戒體本大。戒器本正。選者得其主。證者得其人。便成大比丘。二眾受戒之後。不犯二百五十等。戒相漸漸開擴廣大心地。心地悟解。入出家菩薩位中。此菩薩者。為菩薩中之真正師範。非尋常人品比也。到此不過完得前來自歸二字耳。非有加也。故曰自歸便登佛位。嗟夫自歸禪也。禪非在戒外也。三歸是正禪也。戒非在禪外也。參禪是真戒也。禪正法也。古來禪律。相非政為。不知自歸即禪即律。所以正法速滅也。汝等要知受菩薩戒。須參自歸之禪。若受戒而不參禪者。受相戒而亡體也。參禪不受戒者。破戒相而破禪也。故受戒必參禪。參禪必持戒。而後為佛子也。不然。皆外道種性耳。何以故。以其不知心地之不可破戒相。而戒相之不可失心地故也。公等發無上心。求最上戒。登壇之日。和尚必先令汝歸依自心三寶。誠恐臨時不及細為開導。今差我為公等。平實商量。汝等各從今日開導之後。諦觀諦審。畢竟以何為汝自己佛法僧寶。汝能參求。即得大戒。其或不然。戒薰未熟。汝等當各至誠預為體察。至授戒之日。和尚自當親為指點。勿得輕心自生懈慢而放過也。汝等一齊道。依教奉行。(答)依教奉行(三說下座)　(三應)。

將授菩薩大戒和尚差阿闍黎問難七遮法第十五

差簡如前。中改問難七遮字。引請舉讚。

　　真心無障。重業為遮。現身無逆器方嘉。審問莫教差。剖靈心華。實語道堪誇。

　　清淨慧菩薩摩訶薩

　　引請作白

　　諸大德等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

　　白云。

　　戒心無擇。心難當遮。苟非諦審於授戒之前。曷使真趣於成佛之地。敬迎上座。祈鑒往心。我今為請(某)大德。為汝作審問七遮阿闍黎。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代為唱舉。汝當至誠。皆隨我道。

　　引請鳴磐作梵

　　大德一心念。我弟子(某甲)將求菩薩清淨戒。願大德為我作先問遮難阿闍黎。我依大德故。得受清淨法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云。

　　諸比丘等。汝既殷勤伸請。我當為汝作審問七遮阿闍黎。所有言教。汝當諦聽。

　　夫道心本孝。法性原慈。菩提豈逆害而可生。有情當隨順而自養。雖曰罪無自性。理具真常。當知事不毀心。道方合轍。故梵網經心地品云。若佛子與人受戒時。不得揀擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵天六欲天無根二果黃門奴婢一切鬼神。盡得受戒。此言一切眾生咸具佛心。有心者皆得作佛。故不比小乘比丘之揀擇也。既無揀擇。我大乘中。汝等一切現在發心者。皆當受戒作佛。而佛又云。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪否。七逆者。出佛身血。弒父。弒母。弑和尚。弑阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。又云。見欲受戒人。應教請二師。和尚阿闍黎。二師應問言。汝有七遮罪否。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者。得與受戒。以是觀之。七遮之人是當揀擇。不應與受戒也。

　　善男子。且起第一位。胡跪合掌。諦聽問難。

　　善男子。此是實語時。至誠時。我今逐一問汝。汝當逐一實答。若不實答。增故妄語罪。雖得受戒。定不得戒。我今問汝。出佛身血者。與佛為讐。佛心頓壞。不得受戒。汝曾出佛身血否。答云(有無)。

　　問。善男子。弑父是逆心大罪。汝無此罪否。答云(有無)。

　　問。善男子。弑母是逆心大罪。汝無此罪否。答云(有無)。

　　問。善男子。弑和尚是逆心大罪。汝無此罪否。答云(有無)。

　　問。善男子。弑阿闍黎是逆心大罪。汝無此罪否。答云(有無)。

　　問。善男子。破羯磨轉法輪僧。是逆心大罪。汝無此罪否。答云(有無)。

　　問。善男子。弑聖人是逆心大罪。汝無此罪否。答云(有無)。

　　善男子。佛為心之法身。不可觸犯。出佛身血。是破自己法身也。父母為生身之本。弑之。是弑自己本心也。和尚阿闍黎是出家受法力生。教授羯磨之師。若弑之。是斷出家自性之佛種也。羯磨僧者。一切作法行道之師。若破之。是破佛正法也。轉法輪僧者。有多種。若參禪僧教參禪僧。此轉祖師禪直示人悟心成佛之法輪者也。若止觀坐禪僧教止觀坐禪僧。此轉如來禪圓修單複三觀悟心成佛之輪者也。一切經律論諸大法師。是轉音聲輪。令人從音聞悟理成佛者也。聖人者。從小乘四果。及大乘外凡內凡聖位菩薩之人是也。若弑之破之。是弑自心。破自己佛心也。已上七遮。餘者未必易犯。惟破轉法輪僧一事。人多易犯。葢以人師不一。門戶各開。參禪者抑止觀。而揚參禪。止觀者抑參禪。而揚止觀。經律論師或互相上下。而且抑參禪止觀之人。參禪止觀之人。或亦互相上下。而抑講經律論之主。君子之過各於其黨。易於沿習。不知觸犯。據經明判。俱不得戒。若無知而適犯者。事或可開。汝無如諸遮難否。答云(有無)　(三問)。

　　善男子。我今至載開演。汝已從實吐答。無七遮者。是真淨法器。我今按詞申覆和尚。即與受菩薩戒。若七遮有犯。我亦按詞申覆和尚。乞汝作懺悔法。若得開心悟道。破諸遮障。異日另當為汝受戒入眾　(乃云)。

　　善男子。且起第二位過來。

　　(一一從前實語時問起。第三第四。至末位皆然。問畢。引請云。眾等一齊胡跪合掌。結云)。

　　上來逐一問難。俱已完成。既無七遮。佛戒可受。我當詣和尚前。據詞呈覆。向後登壇之時。一一如法實答。不得差池。恭肅身心。以候戒法。汝當依教奉行(三說三答)(下座)。

將授菩薩大戒先差阿闍黎開導懺悔法第十六

(和尚差出簡。迎請如前。但改開導懺悔法字。引請舉讚)。

　　心塵霧起。妄罪雲興。清風吹蕩見天青。何處有煩蒸。空本原晴。慧日朗虗明。

　　罪性空菩薩摩訶薩

　　諸大德等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

　　引請作白

　　夫寒氷萬里。非春日以何融。業霧多生。仗性風而頓掃。欲開菩薩心。先除心地障。若非上座之法喜。曷令初進之妄消。我今為請(某)禪師。為汝作開導懺法阿闍黎。而況此師究極心源。轉成識智。能一言而直指。俾萬法以頓空。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。代為唱舉。汝當至誠。隨我啟請。

　　引請作梵

　　大德一心念。我弟子(某甲)願除無始無明根。願大德為我作洗除無明罪本阿闍黎。我依大德故。罪消得入菩薩位。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎撫尺白云。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作開導罪性阿闍黎。所有言教。汝當諦聽。

　　夫菩提之道。當觀夫無起之心。罪業之根。合見爾始生之念。由始念本乎心覺。業塵只在動機。機動則惑苦為因。性轉則明塵現相。纔生指擬。智相紛然。相續計名。分別多矣。逐憎逐愛。取捨千端。動口動身。善惡萬狀。以之結業。輪轉無窮。由業昧心。升沉何了。貪嗔癡慢疑。墮欲色無色之難斷。身邊邪見戒。執有見無見而難圓。苟不見無明不覺之咎在覺明。何能向本覺無覺而坐斷根本。本來無罪性。猶是對有罪而說無。本來無無明。猶是對無明而說覺。對無明而說本覺。本覺已是妄根。了本覺而言坐斷。坐斷早是禍機。一點未消。萬源從發。不如向淨躶躶赤洒洒處。頭定眼直。回來於光陀陀圓爍爍處。拈香散華。信得則我說非言。了却則爾行不住。行不住處。發四弘心之誓願。說非言處。闡一大事之因緣。故三粲祖於可師邊懺罪。便知罪不可得。二比丘於淨名處受法。頓了罪性本空。此猶見體而已。至若見光見華。用空用體。則大用現前。不存軌則。到此則不啻五住十使之烏有。而一心三觀亦兩忘。罪之與福。真之與妄。皆為剩語。又何曰懺之與法哉。已上略伸管見。用豁大心。將來於釋迦座前。和尚語下。懺悔之時。當披自性一心。用洗多生妄罪。至心領受。一念不生。直至壇前。證菩薩位。上來心理既明。事懺須竭。若現身曾犯十重罪者。汝當先從今。始依梵網經。若到禮三世千佛。務使見光見華。見諸相好。罪便得滅。若犯輕垢罪者。對首懺悔。其罪即亡。向後參究大乘深明諦理。與心相應。代佛行化。汝當依教奉行(三說三應下座)。

將授菩薩大戒和尚先差阿闍黎開導苦行十忍法第十七

(和尚命簡。如前。中改開導苦行法字。引請舉讚)。

　　初心無我。十忍利他。身財內外施波羅。人法兩消磨。行苦堪荷。濟度澤滂沱。

　　登忍地菩薩摩訶薩

　　引請白云。

　　諸大德等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。白云。

　　忘四相而能捨。忍一心而不生。匪明大法以何堪。須承付授而開悟。將求大戒。先合忘身。我今為請(某)禪師。為汝等作開導十忍阿闍黎。而況此師證心空法。入世忘人。真為教授之師。不住空空之見。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道。

　　引請鳴磬唱云。

　　大德一心念。我弟子(某甲)將求心地無我法。願大德為我作開導十忍阿闍黎。我依大德故。得成究竟捨。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　闍黎鳴尺云。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作開導十忍阿闍黎。所有言教。汝當諦聽。

　　夫心地者。心非有地。地本無心。漠爾威音那邊。了然娘未生事。髑髏乾頂門眼瞎。枯木實鼻孔龍吟。一蓮華世界毛孔裏分身。恒河沙眾生。佛光中共體。以無心之身肯捨。以即我之人受施。屋裏販揚州。水中割鹹味。風吹光而不斷。雷打空以何傷。但於了處翻騰。一任有中濟利。故梵網經云。若佛子應以好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指。供養諸佛。非出家菩薩。此言大乘真師。見後學遠遠至心來求戒法。當觀其根性。勸發大乘無我真正心地。以此大法非器莫傳。小心難受。須真師子兒。方堪如母翻躑。故先令燒身臂指供養諸佛。令得人空之法。然捨身供佛。猶屬敬田人所肯。為惟悲田難發故。又云。乃至虎狼師子一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。此言上以捨身供佛者。或功德心。勝敬仰心。誠人所易。為若於虎狼餓鬼猛惡之類而能捨身供養。是真實慈悲之心。能忘我者。為真師者。如是如法教授。而求戒之人。果具敬田。忘身為法。復具悲田。捨己利他。深知禪那正法菩提道心。惟此向上一著故。無躊躇顧惜之態。若此寧非大乘根器。夙具靈種者耶。此先設大冶。以煉精金。俾鍮汞無從溷濫。而後為說大戒也。若先說大戒。而後說苦行。則成倒說矣。十忍者。釋迦因中捨身飼虎。割肉餧鷹。剜肉然燈。敲髓濟病。破脊而全。逐鹿碎形。而飯饑民。以致捨國城妻子一切施度中事也。善男子。欲成忍力。先悟心宗。身與空相應。於偏菩薩中。便能刀割香塗。何苦何樂。此雖未究竟事。然初心入道。便當具此大丈夫作略也。今固忍力未成。而此道心當發。若不如上。則失菩薩廣利之心。成世人自私之過。受戒無益。我今開導。汝當量力奉行。漸漸擴充。務如經說。汝當道依教奉行。(答)依教奉行(三說三應下座)。

將授菩薩大戒和尚先差阿闍黎開導發大誓願法第十八

(和尚差請簡如前。內只改開導發願字。引請舉讚)。

　　願無虗設。行實相因。先尋師友大乘人。禪教兩相親。不礙唯心。廣度誓弘深。

　　大願王菩薩摩訶薩

　　諸大德等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

　　引請作白

　　將修六度。先求正法之師。欲證一乘。用發四弘之誓。心芽內茁。法雨外滋。匪從緣而莫成。當秉教而斯廣。我今為請(某)禪師。為汝作開導發願阿闍黎。而況此師宿乘大願。現示開迷。梵音和雅。而樂聞法。旨深淵而不倦。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。當隨我道。

　　引請鳴磬唱云。

　　大德一心念我弟子。(某甲)求示菩薩大願學。願大德為我作開導菩薩大願阿闍黎。我依大德故。得發真實菩提願。慈愍故。(一拜)慈愍故。(一拜)大慈愍故(一拜)。

　　闍黎撫尺白云。

　　善男子等。汝既殷勤伸請。我當為汝依經開導發願法。所有言教。汝當諦聽。

　　夫聲聞證空亡我故。無接物之仁。菩薩入假興慈。乃發利生之用。是當開小向大。先示植因趣果。苟因心不真。本願未實。譬如狂花無本。後果何從。斷樹無根。喬枝難活。今既求菩薩乘。趣如來果。先須依經發願。培植本因。向後奉戒修行。圓成佛道菩薩戒。梵網經云。若佛子常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去。心由是而知。自己本來心地。不可觸犯。如父如母。故當孝順父母師僧也。然我所親之師友。若非真正有學有悟大乘之師。恐生岐路。故首願願得。好師好友。教我大乘四十心之心地。令我參尋開悟。如法行持。永不敢觸犯自心。寧可捨此身命。而此願念念不敢去心也。既發是願。復發誓言。寧以身投猛火刀山。終不毀佛經律。與女人作不淨行。此以婬為生死根本。若不誓願斷婬。則永沉生死。何由向菩薩乘中。廣行六度耶。此舉婬以該殺盜妄之願也。復作是誓。寧以熱鐵纏身灌口臥大猛火受三百矛刺。身投熱鐵鑊。終不以破戒。身口受信心檀越衣服飲食床座醫藥房舍屋宅園林田地。此則以檀那信施。為我持戒。精顓而設。故非破戒。身口之所堪任也。復作願言。寧以鐵鎚碎身。終不以破戒之身受人禮拜。此言非真持戒。不可受人恭敬也。復作願言。寧以熱鐵刀矛挑目劖耳。刃刀割鼻斷舌。利斧斬破其身。終不以破戒之眼視色耳聽聲鼻嗅香舌甞味身受觸也。此言六根不以破戒。受信施之六塵供養也。已上發願發誓已。得真師好友正法正心。而不敢於四棄十重。纖毫破犯。一切供養恭敬。六根六塵。一由聖戒。則自利既成。眾生可度矣。故下復作是願。願一切眾生。悉得成佛。此大乘菩薩利他之願也。夫利他者。先當自利受戒者。實為度生。苟非發願之堅牢。曷由操行之不變。皆以先願為因。後從願行成果。善男子等。將求大戒。合發願心。後來入菩薩壇。授菩薩戒。釋迦座前。和尚語下。令汝發願。當運此心。故云眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。此四弘誓也。十方如來由此成佛。一切菩薩以此利生。汝當學佛菩薩發廣大心。立廣大願。汝當道依教奉行。(答)依教奉行(三說三應下座)。

正授菩薩大戒軌儀第十九

(凡授菩薩大戒。先於正受戒之前。和尚差阿闍黎。逐一開導。菩薩當知之事。令其堅固開擴菩提大道心已。然後隔宿引請。引領戒子。至方丈前。通侍者。啟請和尚。戒子禮畢。引出。明晨行者於釋迦佛左右隅。各設一高座。上首供養文殊菩薩。為羯磨師。彌勒菩薩為教授師。十方諸佛為尊證師。諸大菩薩為同學侶。下首則律師。當踞此席。以代教授之位。更於下首之下傍。設一平座。則安二闍黎位。以俟誦十重之文。其教授師側。侍立二引請。以贊律主。諸座〔上〕皆香花羅列。殿中扣大鐘。踈踈集眾。擺列幡花行爐燈籠。畢具於前。二引請擊磬。監寺執香。率諸戒子。至方丈三拜。監寺運香。請師。出殿中。鐘止。接擂大鼓。迎至殿中。律師大展。釋迦文佛三拜。至羯磨師前。展三拜。至本座前。問訊登座。監寺先備瓣香佛前。跪三上已。下數步。回身三拜。復具瓣香。羯磨師前。跪三上已。復回身三拜。再具瓣香於律師前。跪三上。回身亦三拜。至誦戒師前。問訊上香問訊畢。中央再展三拜。傍立。鼓畢。律師鳴尺云)。

　　眾集否。(引請答云)眾已集。(師云)和合否。(答云)和合。(師云)眾集和合。何所作為。(答云)為好心求戒者。說菩薩大戒。(師云)善哉可爾。(復問云)未授菩薩大戒者出否(答云)已出。

　　引請舉讚

　　一塵纔熱。藏海圓收。河沙諸佛現毛頭。觸著便歸休。香靄初浮。心地戒光流。

　　香雲葢菩薩摩訶薩

　　引請作白

　　諸大德等。聞磬聲。各禮三拜。胡跪合掌。

　　白云。

　　夫登菩薩位。須憑戒品。以高躋開菩薩心。是仗佛口而生降。佛子既發無上志。入毗尼壇。我今為汝虔請。(上某下某)(某)處宗師為得戒教授菩薩阿闍黎。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。當隨我道。

　　引請作梵

　　大德一心念我。(某甲)求受一切菩薩。學一切菩薩心地戒。願大德為我作得戒教授。阿闍黎我依大德故。得受菩薩戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　教授撫尺云。

　　諸比丘等。汝既殷勤伸請。我當為汝等作得戒教授阿闍黎。所有言教。汝當諦聽。

　　善男子。汝等現身不作七逆罪否。七逆者。出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。弑聖人。汝無是罪否。(答云)無。

　　善男子。汝今志心求受一切菩薩上妙淨戒。我當為汝虔請法身毗盧遮那如來。本身盧舍那如來。更為汝請此方娑婆化主本師釋迦牟尼如來為得戒大和尚。次請文殊師利菩薩為羯磨阿闍黎。再祈彌勒菩薩為教授阿闍黎。更請十方諸佛為證戒阿闍黎。并請諸大菩薩為同學聖侶。即今心香藹蔚。智燭煒煌。寶座嚴敷。慈容儼降。汝當翹勤渴仰。恭肅歸投。聽我一心志誠奉請。

　　主者起立　眾和香花請

　　南無一心奉請清淨法身毗盧遮那佛。圓滿報身。盧舍那佛。惟願不違本誓。哀愍有情。光降道場。證明主戒。

　　南無一心奉請娑婆世界主本師釋迦牟尼如來。為得戒大和尚(同前)　　親承授戒。

　　南無一心奉請大智文殊師利菩薩為羯磨阿闍黎。龍華教主彌勒菩薩為教授阿闍黎。十方諸佛為證戒阿闍黎。及十方菩薩摩訶薩為同學聖侶(同前)　證明授戒。

　　主者趺坐

　　一心奉請天龍八部護戒神。王當山土地護法正神。惟願降臨道場。精嚴擁護。

　　上來奉請諸佛菩薩。已荷光臨。作大證明。授正戒法。善男子。我依瓔珞經中所說。佛告諸佛子。今正說正戒。善男子善女人。當受戒時。先禮過去世盡未來際一切佛。禮未來世盡未來際一切佛。禮現在世盡未來際一切佛。

　　引請云。

　　善男子等。各各起身。作禮三拜　師云。

　　禮過去世盡未來際一切法。禮未來世盡未來際一切法。禮現在世盡未來際一切法。

　　引請云作禮三拜　師云。

　　禮過去世盡未來際一切僧。禮未來世盡未來際一切僧。禮現在世盡未來際一切僧。

　　引請云作禮三拜　師云。

　　佛子復敬受四不壞信。依止四依法。從今時盡未來際身。歸依佛。歸依法歸依賢聖僧。歸依正法戒(三說戒子三答)　師云。

　　從今時盡未來際身。歸依佛已。歸依法已歸依賢聖僧已。歸依正法戒已(三說戒子三答)。

　　佛子次當教汝悔三世罪　若過去身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際　若現在身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際　若未來身口意十惡罪。願畢竟不起。盡未來際(三說三答)。

　　善男子等。既悔過已。將授十無盡藏戒法。我當與汝直指唯心。汝合諦聽。悟正法戒。

　　拈起如意作表指示

　　善男子。擡頭正眼。審觀審聽。只這一法。是盧舍那佛心地戒也。云何為心。聻喚著如意。即觸不喚著。如意即背。背觸俱非。如大火聚。於此參得悟得。是故強名為心也。云何為地。聻三世諸佛歷代祖師。乃至若凡若聖。都向這裡。安身立命。盡其神力。出不得那個格子。故謂之地也。云何為戒。聻只這格子離之。便背即之。又觸一絲毫也。傷犯他不得。故名曰戒也。若于如意上。會得心地戒。即於百千恒河沙不可說法門中。心地一時會盡。故水潦和尚云。無量法門。百千玅義。只在一毛頭上。識得根源去。然此一法了得故。盧舍那稱為淨滿釋迦牟尼號曰能仁。所以過去諸佛已說現在諸佛今說未來諸佛當說。而三世菩薩已受當受今受。已學今學當學也。於是舍那。將當傳此心地。乃為之放光(復拈起如意云)。

　　聻此豈不是光。即此一光心地。非口可宣。故令光告。千華上佛。持我心地法門品而去。令彼如此受。如此持。如此讀誦。如此一心而行。所以千佛非心所測。故亦放此光。而光中化佛。仍為散花供養。此如世尊拈花迦葉微笑。而燈燈相續者也。即從此光此華之背觸。不得處入。此體性虗空。花光三昧。於此入。於此出。而千百億釋迦無二無別。正如天下老和尚。臨沒稍頭。倒卓立化。坐脫立亡。托胎出生。參禪悟道。拈槌竪拂。接物利生。莫不於此三昧遊戲神通淨佛國土者也。故我釋迦如來降天宮。生閻浮。八相成道。不離華光王座。擴充這一點心地法門。喻如大梵天王網羅幢。而因一網孔。以見無量網孔。所以佛教門只在此如意間。便盡得法法頭頭。無不同此者也。佛為閻浮提眾生凡夫癡闇之人。說我本淨滿心地中常所誦習此一戒光明金剛不壞之寶戒。故曰。此是一切諸佛之本源。佛性種子。乃至一切眾生所同證同具者也。若向如意上了得。便不管你一切意識色心。是情是心皆入此戒。故當當有因因此而已。當當常住法身住此而已。諸佛菩薩頂戴受持。不出這個格子。汝等大眾亦當頂戴受持也。勿出這個格子。正是汝等本源自性清淨者。名曰波羅提木叉。令人向此中背之。不得觸之。不得於此悟得透得。便從此處。安身立命。若於此未悟未了。便於此法法頭上。橫不得。竪不得。如向大火聚中下手不得。自然不觸不犯。如此力參。故曰孝順。孝順者。孝順此心地戒也。因此而制止。因此而發用。故佛復為放口光。以廣談此事。從凡至聖。咸誦此戒言。戒光從口出。必有事焉。故曰有緣。非無因有因有緣。又成觸犯也。故曰光。非青黃。非色心。非有無。非因果。夫非因非果又成違背也。背不得觸。不得於中悟得參得。只此一點根本。正是凡聖同源。故應受持。應讀誦。應善學。而但解法師語者。盡受得此戒矣(又拈起如意云)。

　　善男子。看看解我語否。解得即在裏許。著衣持鉢。去解不得。即在裏許。橫參竪參去解也。不出此戒。不解也。不出此戒。故曰一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。此即是戒。更莫別求。上來與汝說戒已竟。汝今便與諸佛不異。若於此處。一毫頭許觸犯。一毫頭違背。便落十重四十八輕等波羅提木叉相貌中收攝矣。慎之哉。慎之哉。

　　上來既示菩薩心地戒。已受竟。然心地雖明。若不發弘誓願。猶屬小果。必須發廣大心。立四弘誓。方能擴菩薩道。普利有情。我今唱道。汝當發願。

　　眾生無邊誓願度　　煩惱無盡誓願斷　　法門無量誓願學　　佛道無上誓願成

　　三唱三答

　　三番羯磨

　　上來開導汝等。發大誓願。廣利不窮。正堪得戒。更令汝等秉心殷重。乞法完成。虔請文殊師利菩薩。作正羯磨師。我今復當代為汝等三番羯磨。珍重了辦。敬謹受持(作梵)。

　　現前菩薩善男子。汝等今於我所。為請現坐道場。本師釋迦大和尚前。求受一切菩薩心地法。一切菩薩心地戒。所謂攝律儀戒　　攝善法戒　饒益有情戒(三德圓明如世伊字)此是過去一切菩薩已受已學已解已行已成。未來一切菩薩當受當學當解當行當成。現在一切菩薩今受今學今解今行今成當來作佛　(直白)　　汝等從今受戒。直至成佛。於其中間。不得觸犯。能持否(答云)能持。

　　上來為汝(初一)番羯磨。十方諸佛放大寶光。(初用此)妙善戒法。灌汝身心。(二用此)戒法徧空。集汝頂上。(三用此)戒法入心。內外明潔。堪受戒法。令此戒心。孝順奉持。世世生生。堅固不退。此是(初二)番羯磨。已成至再。叮嚀理取。第(二三)番羯磨。

　　上來三番羯磨已竟。十方如來默然許可。汝等現在心即是佛。當來決定作佛。向去真參實悟。得法相應。恒住性戒。究竟不動。更當攝相護持。我今準瓔珞經所說十無盡戒相法。汝等善聽。佛告。

　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得故殺。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得故盜。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得故婬。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得故妄語。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得故酤酒。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得說四眾過。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得自讚毀他。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得慳惜加毀。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得嗔心不受悔。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。　　佛子。從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得謗三寶。若有犯。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持否。(答云)能持。

　　上來十重戒法。略為宣舉。向下另結壇儀。當請阿闍黎教。汝至心細誦梵網經中十重四十八輕戒相。於此心地。圓融行布。性相並行。母令滲漏。汝等各宜依教奉行。(答云)依教奉行(三說三答)。

　　下二闍黎即先誦十重完下壇。其四十八輕在次日誦。或時久不堪。即依教奉行處下座。明日通誦全本梵網心地下品。

教授持錫杖法第二十

引請舉讚

　　智分本別。象表圓通。堂堂獨露佛家風。聖杖活如龍。開合橫縱。拈示祖師宗。

　　轉法輪菩薩摩訶薩

　　諸佛子等。聞磬聲。各禮三拜。一齊胡跪合掌。

　　引請作白

　　妙道虗圓。非象表以難示。真宗冥遠。仗開導以有循。欲明世尊一大事之法乘。須受如來勝功德之智杖。匪求真訣。曷悟秉持。我今為請(某)寺(某)宗師。為汝作開導智杖和尚。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。皆隨我道　　作梵。

　　大德一心念我弟子。(某甲)求入得道梯隥法。願大德為我作指示得道付杖師。我依大德故。得持法輪真智杖。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。

　　和尚鳴尺云。

　　諸佛子等。汝既殷勤伸請。我當為汝作開發智杖和尚。所有言教。汝當諦聽。

　　葢聞。千佛授受。以心印心之道者。心與法而已矣。夫心不可指人。法不可授人。心不可不悟。法不可不得心非有心。若以心示人。則心屬有。法原無法。若以法授人。則法亦屬有。心法若有。則同凡而不得解脫。心法若無。則墮聖而無其作用。故知心在人而法在師。心如糓種。法如雨露。人惟自悟。師以法傳。苟不自悟其心而傳道者。譬如無種而耕耘。雖然自悟其道而無法者。終成種發而荒穢。是當師資緣合。內外相成。師當指出汝心。汝當參明自理。明理而不知法。有差別之智。動則顛倒。失本明法。而不悟心之實詣。定為虗妄浮心。是故悟實心悟。而法屬真師也。所以我佛嘿示參禪法門。欲諸比丘時時參究。令自心師法兩得。故勸恒持錫杖以參。以求一悟。此杖則根本自心之智差別。師承之智。一時會盡。故曰錫杖者。智杖也。悟本心為心之德。悟師法為用之德故。又曰德杖也。令人悟本別二智。而行一乘大法之功德也。葢以世間五行之尊。惟金為最。五金之性。惟錫至柔至白至明。可表心地之明潔柔尊。是以杖用明錫也。故曰輕曰明。曰不迴。曰醒。曰不慢。曰疏。曰採取。曰成。而令人輕煩惱。明智慧。出三界而不迴悟。正法而頓醒。斷煩惱慢。疏貪癡結。採戒定慧。成佛道果。能持此杖。時時參求。一切智慧。多聞世出世法。莫不了了。六度萬行咸向此修。侍者舉錫杖。過來。(和尚拈錫杖示云)見麼見麼。(聞振錫云)聞麼聞麼(良久云)若以見見錫。見非正見也。若以聞聞錫。聞非正聞也。直須離却見聞覺知來領。錫杖始得。(復振錫杖一下云)會麼。(良久度錫杖與侍者云)於此會得。則此全杖坐斷聖凡。別通一路終日受持。向威音王那邊那邊。更那邊行履故。麻谷持錫杖到章敬。遶禪牀三帀。振錫一下。卓然而立。敬云是是。谷又到南泉處。亦遶禪牀三帀。振錫一下。卓然而立。泉云。不是不是。永嘉至六祖。遶禪牀振錫一下而立。祖云如是如是。善男子。會得此事。便好。如稠禪師之飛錫。以解虎鬥。如鄧隱峰之飛錫。以解軍鬥。此皆以祖師禪向上事提持。而得大自在者也。夫祖師禪者。法身佛以無身無口。直示心宗之法也。是之謂佛之祖也。若欲拈出此無身無口之法。除須報化佛放放光舉華處。示之可耳。若夫化身佛於音聲舌輪邊指示。則言說不到也。所以釋迦示錫杖。令人自悟本地風光去。故曰佛法無多子也。若欲向化佛處求其差別之智。今當依教細為開示諸佛子。此全杖者。最上一乘妙道也。此我佛從初說華嚴。至終說法華涅槃。以括一代時教者是也。此杖中心。先竪一管。管上五高。管中空而外有。此示中道第一義諦。以空假交互有無。四句不得。全得之正法為本也。其五高者。示五分法身也。傍以兩鈷。示二諦也。兩而復兩。四諦法也。兩鈷六環。六度行也。六而復六。十二因緣也。下以三錞。三乘法也。及戒定慧。法報化也。最上之頂。無見頂相也。法之極致也。故十六以苦集滅道慈悲喜捨四禪四無色而修行也。三重四鈷。合而為七。七覺七聖財也。通錞鑽八。八解脫也。故三十七品法。三明八解脫。一切法數。莫不具足也。此三乘五時之出世法也。世間法者。鑽為金剛輪。上為須彌頂。全杖為一世界也。中為無起無明之本也。二鈷者。有無二法也。三錞者。三塗苦也。四鈷者。生老病死也。五高者。五道煩惱也。六環者。六道也。七則七趣。八則八難也。此世間法也。此杖不容著地。令於世間出世間法不可著也。晝夜相隨。言不可離。世間不可離正法也。恒執持令無失也。振聲令於耳根。證上上圓通也。時時拂拭。勿使生衣。言心地不可昧。而法輪不可不轉也。此該人天小教。而言正法者也。比丘不可不知不悟也。持杖之法。又有二十五事。先以十事者。見杖聞杖。而地蟲不傷。持杖而老朽可憑。持此正為分衛。不得前却。不得肩擔。不得橫持。見佛勿作聲。入眾不得軒。舉持杖尊錫。不枉舍後杖。乃中道不得。過中出杖。欲過中出杖者。有遠請看病人。送過世者。外道請四事得出也。不得以杖畫地。不得三師俱出杖。不得持杖自隨四人共行。除上座。不得普持到檀門。正好威儀入檀門。先三抖擻。三反抖擻。無人出者。從至餘家檀越。出應持杖。著左手中央。杖恒在己房。不離身。下頭不著地。勿使生衣。須日日磨拭。杖欲出時。須從沙彌邊受。若無沙彌。白衣亦得。持時齎天挾地。著在脇下。以小指抅之。使兩頭平正。不令高下。鳴則常鳴。寂則勿聲。鳴則均細。調和恒使。若初僧著左足。尼著右足入檀越家。近則三家。遠則七家。勿多過歷。限內得食。杖懸樹上。或側眠平地。或石上睡眠之時。杖與身順。置之牀裏。正與身齊。路行頭常向日。杖乃佛身。萬行在故。如或傾側。萬物不安。如其平正。萬物得位。下臺著地。三塗劇苦。常使懸空。拔三途厄。葢此杖者。諸佛相傳。比丘持此。入道梯隥之標幟也。諸佛子等。若欲大悟。先當於祖師禪處。時時參之。若欲明法。次當於如來禪處細細撿之。杖即一心。杖即是佛。杖即是法。杖即凡聖。杖即色心諸緣。杖即一切事究竟堅固。汝等恒持此杖。恒磨恒拂。恒念恒參。無量法門。百千玅義。一時具足。汝當發廣度眾生之心。齊成佛果之願。如此行持功德無上。是故謂之智杖德杖。發菩提心之正因正果也。汝能受持。應當依教奉行。

　　(和尚執杖三振。舉偈呪。逐一傳去。比丘起立。受杖偈云)。

　　永嘉常云。解虎錫兩鈷。金環鳴歷歷。不是標形虗。自持如來寶杖。親蹤跡。

　　呪云。

　　唵那[口*栗][口*替]那[口*栗][口*替]那[口*栗]吒鉢底那[口*栗]帝娜夜鉢儜吽[癹-又+文]吒(三遍)

　　偈云。

　　執持錫杖　　當願眾生　　設大施會　　示如實道

　　(和尚禮佛歸方丈。比丘持杖前行。送至方丈前。俟和尚入。即歸堂掛錫。後具威儀。入方丈禮謝)。

授戒辨第二十四

凡初受戒。必先歸依三寶。既歸依三寶。則戒體已具。何也。葢歸依佛。便具自心。自心者法身也。歸依法。便具自心光明。光明者報身也。歸依僧。便具自心清淨。清淨者化身也。一三歸依。即法報應化。悉具於自心。清淨者化身也。一三歸依。即法報應化。悉具於自心。自心無戒可受。即一切大小戒法全攝也。自心光明。不待作善。則一切大小善法全攝也。自心清淨。即不待更戒。自然自利利他也。即三聚淨戒也。佛者法身。法者般若。僧者解脫。法身具般若解脫。般若具解脫法身。解脫具法身般若。如字聯環不斷。缺一不可歸。歸用三三。三一歸也。三歸三結法成就也。一法既成大事畢矣。又何曰罪。又何曰戒。又何曰律。又何曰修與證耶。故曰戒體。但恐凡心不了。事相未圓。故復示之以懺悔。懺悔羯磨作法珍重矣。體無巨細。道有階差。故首先總示戒之形相。大本有五。五斷十惡。五生十善。五具五常。此人天之心行也。知有戒體。即佛戒矣。此統僧俗所同者也。但俗有夫婦之欲。僧則全淨耳。三歸具體。五戒防用。受戒者受體防用也。非受五種刑名也。此戒根本也。至若出家剃落。又當知所簡別。何也。佛惟一心。未甞分類。道有勝劣。示有進階。故俗列人天。僧選佛種。成功有精雜也。可見為僧真乃大丈夫事。非將相之所能為。故將欲出家。佛制先問四依之法。一者問依糞掃衣習軟暖者。不得預僧數也。二者依乞食法習家食者。不得預僧數也。三者依樹下坐急房屋居處次第者。不得預僧數也。四者依腐爛藥習甘滑者。不得預僧數也。所可開者成大僧已後。或病或老。另為方便云耳。既四依已。次問無父母之禁。無王官之禁。無主執之禁。果無禁矣。當審機器。非七遮壞器。非外道惑種。非欠人債務。如此方中僧式中乎式矣。方為之剃髮。剃度之日。仍示懺悔。仍示歸依。灌其頂門。斷其頂結。示之以佛頂上事。此付其戒體也。體具矣。方示之十戒之相。五戒同前。舊為沙彌之體相也。後五戒者。戒貪為重也。身分不貪華飾。口耳眼身不貪戲悅。不貪牀坐高勝。不貪一食餘分。不貪金寶受用。葢沙彌乃大僧之種。當專精淨事未事菩薩大利益作用。恐難進己事。返為道障也。既成沙彌。儼然似比丘矣。故以給侍比丘。盡己躬之行履。且得觀光大人道行。行既久如。則小學成就。年滿二十。審為丈夫。方選比丘之本。比丘之本者。選其根器人材。真正大丈夫。品無諸遮難。是堪任正法之人也。凡沙彌將欲進戒。先集十方名實相稱大德真僧十位為十師。即十方諸佛位。選清淨地。先結壇儀。如法十師各各分寮居之。刻期進戒。於未登壇之前。和尚先差阿闍黎。於屏處逐一審問。沙彌無十三重難十六輕遮。方許登壇。所謂十三重難者。沙彌先當直心詶師問答。一者自受五戒沙彌戒之後。不曾犯四邊罪。謂曾受戒已來。不犯殺盜婬妄。若犯四者。佛法海邊人。二者不犯清淨比丘尼。壞彼此戒。三者賊住。謂沙彌時盜聽大僧說戒。假充比丘。同大僧羯磨。受大僧利養名聞。四者破內外道。謂曾作外道。既返邪歸正。受佛戒內道。又復破內。作外道事。今復重歸內道。以其出入內外。兩破其道故。五者黃門。黃門者生不男。謂生無男根者。犍不男。以刀去男根者。妬不男。謂男根本無。見人行婬。心生妬愛。忽有根者。變不男。謂見男變女。見女變男者。半不男。謂半月為男。半月為女者。皆為婬業所感不正之器。非比丘相故。六者弑父。七者弑母。犯生身之逆者。大不孝故。八者弑阿羅漢。害果上人故。九者破和合。羯磨轉法輪僧。大眾和合。詆鬥破散僧眾作法。遮障不行。斷佛種命故。十者出佛身血。傷害佛故。十一者非人。諸天鬼神非比丘軆故。十二者畜生。龍畜妖通變幻矯詐故。十三者二形。具男女二根。妖婬恠器故。有此十三。大乖正法。法不許為比丘。故佛度荷法之子。重于比丘。比丘乃人天真師。不可假借夾雜。苟未能上。而大徹大悟。次而見罪性空。下而懺悔。苦切見光見花。見諸祥瑞。入菩薩者非佛種也。無此重難。大體已具。更須問過十六輕遮。一者須識自己名字。二者須識和尚名字。師資傳法有來自故。三者年滿二十。非兒戲故。四者衣。五者鉢。六者臥具。三者具足。應佛法故。七者父母見許。無違逆故。八者不負人債。無俗累故。九者非人間奴使。身無卑繫故。十者非當朝官宰。不違王命故。十一者已滿二十。能耐寒暑飢渴。持戒一食。忍惡言。忍毒蟲。名為丈夫。堪任行法故。十二者有病疥癩。十三者癰疽。十四者白癩。十五者乾痟。十六者顛狂。皆非大人相。故審無遮難。方許白四羯磨。授比丘法。夫佛制比丘之法。惟選戒體人品。戒體潔白。人品具足。名為具足戒。欲知戒體。但具真心。前無重難之為心礙。後無輕遮之為身礙。身心兩潔。十師許可。作法羯磨。即入比丘之位。十師者。一和尚即代佛行化之法主也。二羯磨阿闍黎。三教授阿闍黎。四五六七八九十為尊證阿闍黎將登壇。引請二人鳴磬。引諸沙彌。到十師寮。各禮三拜。請十師到法堂上。一帶坐定。引請拈十師名票。逐一示指明白。次率沙彌作白。禮請某大德為得戒和尚。某大德為羯磨阿闍黎。某大德為教授阿闍黎。某大德為尊證阿闍黎。各各許可。然後登壇遶壇禮畢。祝聖讚佛。坐定問至。單白羯磨。和尚問。誰為諸沙彌作羯磨師。羯磨允可羯磨。亦問。誰為諸沙彌作教授師。教授允可。即差教授師。出眾單白。羯磨教授統諸戒子下壇。於九師眼見處耳不聞處。逐一問過遮難事。先是沙彌已曾選過故。皆答言無。復召入大眾。對眾單白。作白已成證師。應允無諸疑礙。然後羯磨師策發上品心量。使誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。勿得為聲聞小果。直欲成三聚淨戒。正求發菩提意。菩提意者。即將發參禪。悟無上道。成佛度生之心。以未真悟。但稱菩提意。不名菩提心也。既發菩提意。方堪擔荷正法。故佛制授比丘戒者。令法久住故。若發聲聞小心。則正法滅絕。無人任荷矣。比丘戒名聲聞戒。以白四羯得潔白體。為聲聞行。白體上策令發心。是佛種策發上心矣。方與三翻羯磨。令法成就。是為得戒已竟者也。今人不識何物為佛戒。誤認四波羅夷十三僧殘二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法一百眾學法。為比丘戒。遂於壇上。不用十師。單用引請。唱云四波羅夷法。汝能持否。(答云)能持。竊謂四波羅夷是極惡重罪。我有何過。受以持之。餘戒名皆然。何太屈也。葢此二百五十輕重罪名。係佛世得戒。比丘漸漸破犯潔白之戒。佛隨輕重定罪。令人勿犯。故名戒相。然戒相之多。豈止二百五十。特舉昔人曾犯之大綱。令後人類推而不犯。人能常持潔白之體。增上上品道心。自然不墮此數。豈謂先立刑名。令人持守者哉。自佛制戒之後。其名曰律。葢條分縷析。不可溷濫之謂也。故授戒之後。別差教授。與諸新學比丘。細誦戒相。先說四波羅夷。謂之隨相也。以比丘既受戒。已不知持守潔白。既不識犯。便造重罪。佛囑後來。作羯磨已。當先與說四波羅夷法是也。其餘亦然。當知此意。既為比丘。多經歲臘。歲臘無缺。心德圓滿。參悟大道。真發菩提心已。方入菩提之位。謂之菩薩。比丘苟不得先悟。亦當參究大事。方是菩薩因地。故梵網經。報身佛說心地戒。單提放光。而釋迦口中放。光。但若會得此光所說之法。便謂之解法師語。不論人天畜鬼淫男淫女等。皆得受戒。若不識此。是不解法師語。不應受戒。此便可知也。若識得此光。是得諸佛心印。即是西來一脉。既得此脉。則十重四十八輕定不犯矣。今人不識心地。但見乾蘿蔔頭禪一直亂去故。有禪人犯戒一欵。使人難信。又有不識心地。漫將十重四十八輕授人。使人但見戒條。只管在戒條上。精細不知。心地已失。總非佛意。是亦名字菩薩。非真菩薩也。以其具菩薩相。不得菩薩軆故也。經不云乎。孝名為戒。孝者即不得。離不得。理事恰好。是謂之孝。只這一字體相全該。極是簡徑。能持此戒。定無持犯耳。某甞親見雲棲弟子言。專以衣鉢為事者。謂之邪戒。余初愕然。故細考之。不得不為說破。悲夫。法藏生季法世。早無師承。但具信心。聞戒即受。聞禪即參。聞淨土即求生。諸家大老皆甞頂戴其法。及見各家矛盾其說。不一咸欲和會合一。以契佛心。報師德。故裁長補短。因為此語。若人知得最初之三歸中間之四白。末後之心地。方見佛之本心。不過令法久住。世間一句攝盡其中。先後大小開合差別之相。正為此也。此事惟禪。庶可會通。苟非參禪。則歸自歸。戒自戒。小自小。大自大。淨土自淨土。禪宗自禪宗。觸途冥行。分河飲水。造大地獄業。可悲痛也。藏萬不得已。不避諸家斧鉞。敬為吾徒。室中拈出。并願同人參訂。非敢自剏臆說以招謗法大罪。其餘律中差別微細。自當博問。閱律之師。非短闇所。悉又聞今人據　國禁勿開戒壇之說。遂謂戒不宜私授。一例不許致令佛法軌儀久久湮廢逮盡。嗚呼　國朝太祖。昭代相繩。申明僧戒。若洪武十年三月十三日禮部尚書張等勅監承林英等奉天門奏准頒旨開戒。二十年四月十一日禮部尚書崔趙等依聖旨要本頒行天下。永樂五年二月初六日文武官奉天門奏准著落禮部知道重新出榜開戒。具有明文。國家何等重法尊戒。後代因北戒壇。有宦官增設妓女為禿兵。了心一欵。猥[猱-矛+世]熏炙。致壞佛體。且復靡費國帑。故有禁開戒壇之論。自禁之後。老師宿德終其身焉。卷懷不講。萬曆已來。後進知識自不受戒。不見壇儀授法。通謂戒不應自授。須候國家開禁。遂置律藏於無用之地。但習講經。以展胸臆。俾後生晚學。沿襲輕華。公行犯戒。既不知心地甚致謗。及參禪返非正法。肆行邪說。禪宗正法欲滅。循流既久。致令四民之外無賴之徒。以出家無戒防制。遂以剃頭。為藏垢容惡之府。稍不為世法所容者。即便自行剃落。闌入法門。種種不肖既無真法。住持教誡則無從驅。擯浮濫既習。使白衣見其葷酒婬污。亦不為奇特。無復譏嫌。官法收攝。不到佛法。無人舉揚。設或舉揚。翻以為犯。禁而排之。藏竊抱杞憂。恐將來或有不測。使佛法與國法兩敝。未可曉也。為僧有血氣者。豈可坐視法門肝腦塗地之禍。而不亟為修戒。以律眾者耶。第恐戒法湮沒既久。一旦不顧身名。犯世憎忌。以整佛戒。諒未能全究來源兼之儀法。缺失則邪戒之議或不免矣。痛言及此。不覺涕。泣。近幸神宗聖明英拔。於晚年深知佛戒有禆世道。乘五臺僧遠清之奏。慨賜衣鉢錫杖齋錢若干緡。勅中貴張然傳旨。許山中說戒。據此則國家何甞必禁僧於山中師資傳戒。為非是者哉。今雲棲遞監院之人。皆菩薩戒弟子。蓮池大師葢甞親登座說法而授之矣。末年偶觸機緣。暫行裁止。而又開禮壇學戒之法。且僧約首。以敦尚戒德。為言使果。待戒壇開。而後授戒。則所謂敦尚者何物也。膠守權說。自斷佛種。得罪彌重。戒之戒之。

進戒示語第二十五

學佛貴於出家。為僧重於進戒。初剃度日。即受沙彌十戒。如儒家童穉時。先習小學。令知孝親敬長謹信汎愛親仁灑掃應對之類。為大學之基本。故沙彌止惡防非。於十戒律中學威儀。於各門行相之內。令知斷貪嗔癡等十惡。生死忍慧等諸善。承師奉長俯仰折旋之類。作大比丘根種。奈何末法澆漓人多怠慢。雖受十戒。實無至誠。名字沙彌厭棄戒法。縱不破戒。亦無進趣。輕威儀。不願講習。重應世。先勤懺。經實行實戒。付之空閒。閒學閒文。助增人我。只要有得說最怕當真行。只願早圓菩薩戒。便好捉銀錢。充大人。不肯作比丘。惟恐執縛身檢細事。三日受沙彌戒。五日受比丘戒。不知戒為何物。律是何名。但道勿暫念小乘。必棄小向大。不知根從何生。本從何長。及圓菩薩戒後又不求何為心地。何為戒體。只向戒相上著到。及論戒相又不知何為十重。何為輕垢。便要說禪說道。以當平生不知禪為何物。戒是何法。及知戒體即禪矣。便道手把猪頭。口說淨戒。不知戒相。豈出體外。嗚呼佛法變壞。只在心輕。輕小重大。大豈真重。大既不真。小可知矣。沙彌時不安沙彌職。出位想比丘菩薩。菩薩不知戒。出位想說道說禪。禪以機鋒。快捷為事。而不究其所以。為機鋒之的旨。會其的旨。而不求行解之相應。自始至終。一無成就。及乎舉著。滿口譁然。誠為游口小兒無賴釋子。一妄庸唱為領袖。百妄庸和於下巴。只道佛法只如此。良可悲也。痛也。夫成終慎始人也。曷不於初步便脚脚踏實地去。汝為沙彌者。當尊重熟讀。細講律儀。然後師前頂禮。講背如法。稟置識田。永不違背。依而行之。為教授者。當珍重嚴考。不使輕易放過。壞人兒女。既講習已。又當時中窺其所為。合轍不合轍。重重指教之。然後進具戒。具戒誦背躬行考校亦然。於菩薩戒依止教授亦然。參禪做工夫次第發真實心參究亦然。悟後進法服勤師長得法住山養道亦然。出世臨眾立眾教化眾生亦然。此善始令終出家人一大事也。如儒者自小學入大學。立不惑知命耳順從心。何異哉。以故吾人不可不有初也。師及弟子當勉之。法藏亦沙彌之一數也。自恨早無師承長。無知識。白首方悔。事不及矣。幸勿學吾今日也。

　　三月十五日整戒。始諸沙彌等已曾受過十戒二年。而不犯重輕等事者。考行之得失。果與戒律威儀冥合。而又熟知戒律威儀中事。能背誦戒文。能講說其義者。為真沙彌也。若與律儀不合。或與大重之戒有損。雖能背能講。徒為虗文。不許進戒。行雖冥合。不背不講。不知戒相。亦勿許進。惟山中行行。眾所共知。實行老人許其植因。後生不與也。茲於三月十五日。定奪乞闍黎(某)分科考覈。三事全備。方許入壇。衣鉢須預。先自辦香燭等亦然。捨盡銀錢。還清債負。考過十三重難十六輕遮。然後具考三事　一先考德行合律合儀　二背沙彌律儀　三講沙彌律儀(下十三重難)　一計開婬殺盜妄四根本重戒。若犯一戒。則如人斷命。如草斷根漂棄佛法海邊外。永不許入眾。白衣時沙彌時曾犯婬。污淨行比丘尼。其罪極重。不容入戒　一曾盜聽大僧說戒。詐稱比丘。受人供養禮拜。名為賊住。佛不許度　一或未經白四羯磨。曾於某處。付過三頂衣。便以為大戒者。謂之誤認比丘。當懺悔受戒白四羯磨　一外道玄門五部六冊。天主教門等。已經投佛受戒。後復還行外道。仍與外道往來。復後重來受戒。此是志性不定。名為破內外道人。非佛法器。佛不許度　一五種不男。佛不許度　一出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。弑聖人。名為七逆重罪。佛不許度　又謗參禪。謗淨土。謗持戒。說參禪。近代無人更悟。須是古人始得。又道教理。即是禪理無勞苦究。何不看教。說念佛。再無一心不亂之理。須是古人始得。但恁麼念去。說授受戒者。謂之犯國禁。不許受戒。只要念佛。又道持戒。只要不離衣鉢。不消參禪。求悟戒體。像法之中不可認真。只該隨時。莫參禪。莫淨土。莫受戒。但剃了頭便罷。此便是五逆人。

　　一天神之子阿修羅。名為非人。變為人形。不許受比丘戒。龍畜有通。不許受戒。六親犯婬。不許受戒。已上俱屬重難。十三種已下。言十六輕遮。

　　一先考在家。曾訓何法。須詳邪正法名。何等出家。受何等法。須辨是非。一生見人。當稱兩字法名。不得稱小僧等辱佛法門。不得稱某甲你我等。近慢須認。歷生是誰。年滿二十方許進戒。衣鉢自具方許進戒。父母聽許方許進戒。不負人財方許進戒。他人奴使不許進戒。宰官當任聖朝　王恩未許。不得來受比丘戒。有病不許出家受戒。病者疥癩癰疽白癩乾痟顛狂五病是也。此十六輕遮也。一一勘過。更考行識。出家事大。不可輕易。依佛勘辨方許進戒。考覈既定。會同十師。教授師細於屏處問難。已觀其罪之有無輕重。遮者不容授戒。亦令懺禮三世千佛。為進戒益。俾前業銷亡。或得開悟。次當為彼授菩薩戒。若不遮不難。而有輕罪者。教令禮懺。持呪清淨。進戒懺畢。

　　一差阿闍黎。覆審詳覈已定　一差阿闍黎。為說四依法。葢恐沙彌不知佛世乞食樹宿糞衣腐藥少欲知足之法致學。今時好閑求安。避世濫食之弊。故當先令依此四事。方與授戒為大僧　一差阿闍黎。與說沙彌戒。葢前是剃頭時所授之沙彌戒。未免中間夾雜未純。茲將登大戒。始入真沙彌位　一差阿闍黎教授。持衣用鉢之法。其法廣大。包括禪宗。教理非一日可知。但令從此日用處下手。先知威儀。細細化導　一差阿闍黎。為沙彌策發上品心。登上品戒。葢以沙彌雖息心參本起慈趣用。猶是佛雛。不堪大用。今欲授比丘乞士怖魔之戒。雖趣聲聞乘潔白體事。然當知有向上成佛利生之心。斯不坐在小乘惡見。故當策發令生佛芽。不致焦敗　一差阿闍黎。結壇演儀。知授戒式　一正授戒法　一差阿闍黎。說四隨相法　一差阿闍黎。教誦戒法。然後細講四分律藏。四分律藏已明。廣看諸律。授菩薩戒　凡授菩薩大戒。不容簡別人品。但觀其機性。若真心為參禪。三觀求證菩提。真求生淨土。真弘教利生等懷。或興建叢林放生等行實。實是為他忘我之機。不為名聞利養者。但解法師放光獻花等語。即當與授大戒。惟除七遮而已。所謂七遮者。出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿闍黎。破羯磨轉法輪僧弑聖人。是也。是當揀去。不容授戒。其餘不問國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵天六欲天子無根二根黃門奴婢鬼神畜生。盡得受戒。比丘具壞色衣。與道相應來。授菩薩大戒。出家四眾時時不離其衣。既發大心。具衣物已。先於授戒之期。半月七日已前。入期聽教。如比丘比丘尼二眾。先須考過。四分戒本背講完具。本戒無缺。方許進戒。而尼僧近世不可容入男眾。溷濫當別為方便　一先差阿闍黎。審得比丘二百五十戒　一差阿闍黎。為僧俗同說三自歸。令知參禪法　一差阿闍黎。審問七遮法　一差阿闍黎。為說懺悔。令至心懺悔先罪　一差阿闍黎。為說苦行法。令知忘我為人　一差阿闍黎。策令發四弘願　一正授菩薩大戒　一差阿闍黎。教授誦戒法。然後為講梵網經二卷令精通。次看大乘律藏。

　　凡出家者。無竟授菩薩戒之理。須從沙彌比丘而進。若躐等輕進。甚非佛意。雖大乘根器。如六祖大師者。亦先授比丘戒。然後開東山法門利生。在家者則從五戒竟。升菩薩戒。不在前例。

衣鉢總持第二十六

夫佛心無義。佛法無言。道不遠人。人自不參不悟。故時時在此道中。著衣喫飯。而事事忘本來面目者。何謂也耶。葢因處處用。明白心計度分別。用口講說。所以無言義之心法俱滅沒耳。故千佛萬佛出世。不用一絲毫氣力。現於言義。只將一個鉢多羅三件衣。傳佛心印智。人得之則無一法不從衣食邊流出。儒曰道也者。不可須臾離也。可離非道也。只在不覩不聞處悟得。則不勞戒慎恐懼。而自然之戒慎。恐懼無入不自得矣。鉢者正命食之謂也。衣者儀也正命食者佛心之不可得者也。儀乃佛之法也。心即人人分上舊來自己根本悟之。即名根本智也。儀即人人分上一行一動之文章悟之。即從根本上流行。發現一切具足正法之光儀也。何謂鉢多羅義。葢以人之本心大圓而外黑內空圓者。此事本圓。無法不攝。黑者了無心行。當體泯絕。空者窮無底止。何法不從之流出涵藏也。然此一法覿面拈出。便令諸佛無容大智慧處。渾然淵然。函葢一切如易之無極太極未判已前那一叚事。羲皇孔子下手不得。然而不是死殺法子。故一闢兩開。分出許多道學。正是拈起鉢子也。此心地不是死水於一毛頭上。湧出無量恒河沙法門於底葢相應邊。分出無極太極。相互相盪。從此遂分上為乾元。下為坤元。中為太虗。太虗不空。遂為人元。人元者天地之根。即最初已前事也。即正命食是也。此一而二。二而三也。全鉢如禪宗之一句語底。葢則賓主合分。君臣交錯。父子和合。事理渾融。放開一線。從此始矣。次鉢三架。具在大鉢之中。此即禪宗之一句中。具三玄三要三句玄路。鳥道展手。函葢乾坤。截斷眾流。隨波逐浪。信位人位。無位。一心三觀。自歸三寶三德等也。三次鉢與本大鉢共四。此四賓主。四料簡。四法界。四就等法。是也。此根本智已具足心體之大法也。然而有鉢無衣。其法不盡。法不盡則心不盡。故衣以五條為始。如禪宗五位君臣。五位王子。在儒則天五地五之數。從此便有二十五數也。在教則分五時五教五味是也。此五條合五數。數之中。數之體。故令僧貼體披搭也。每條一長一短。割者偏正回互之根也。奇陽生生。從鉢之一。以至次鉢之三。至衣之五七九十一十三十五十七十九二十一二十三二十五條而止。又有五條十隔。謂之迦絺那衣。皆直示法數也。七條衣者。從鉢之大小。四數為五衣之四緣。四而兼三。故七數。七數在五。數之增。陽之長也。在禪宗則七事隨身。行道之儀式也。在教則七覺七聖財等也。二長一短。顛倒交互。長多短少。聖增凡減之象也。此尋常儀表。入眾所搭之衣。謂之中衣也。從九條為陽數之老。故為大衣之始。萬法之數。遇十則死。遇九則生。所以洛書以九為變化不測之神用也。故臨濟之法。一句中具三玄。一玄中具三要是也。五位君臣。以四法分五位。亦此意也。在教則破九相而了無明是也。兼十一條十三條。皆為下品。大衣十五條十七條十九條為中品。大衣各三長一短割截者。條愈多道愈勝也。二十一條二十三條二十五條為上品大衣。各四長一短者。足成五之數也。葢數從五而五。五五二十五數。為陽數之極。則五衣表信位。七衣表住位。三三表行向地位。三衣全具。表等覺位。三衣俱不繫著。如蓮華。表妙覺位也。此皆差別智也。從鉢至衣。根本差別二智。至此而圓滿也。二十五為奇。五十五兼耦。故五條十隔兼之四緣者陽數。二十五陰數。三十虗一位而為象也。此五十五位。真菩提路也。壞色者非五方正色也。葢正色屬理。理具言意。此法應表之言外。故讓正色也。世間法。則須彌日月等。表顯具在衣圖也。可見從凡入聖。直至成佛。只在鉢衣二事。見之覩此。而可弗修證。了辦乎此衣此鉢。其可斯須離身乎。故曰福之田也。世間出世福。皆從此發生長養者也。悟此知此依此而行。方是智慧。如田之以水潤而養苗也。故衣相縷縷皆通水路。表根本智差別智。二智長使流通潤沃也。此出世之正法。正命之食正法正命之衣也。正著則三世諸佛無出頭分。此法之體也。若見人見佛。有應緣處。則偏著露一線道令人悟。去此回互妙用非深悟。久學不會也。佛子當隨順衣法。而時時著之。如儒者學而時習之者也。時時在中。不知不覺。與之相習慣。熟忘其法也。忘其法則威儀之間。自然濟濟從容。光輝照映。如水之汪汪千頃陂。潤澤光明。若兌卦之說。此儒者不亦說乎之意同也。如此悟入。如此行持。如此自在。無心自然。同聲相應。同氣相求。故有朋自遠方來。唱和菩提大道。不自知其道之流通而化。自然鳶飛魚躍。儒曰不亦樂乎。樂非有心也。有心則非真樂矣。此內圓佛心。外弘佛道者也。若使處末法之世。邪法流行。人不知依鉢之直指。而返以為異言異服。而排之擯之。則宜乎有慍於中也。葢此與衣鉢相應之人。悅且非心。樂原自在。雖罹法難。本無其心。故無慍也。此在儒為君子人也。在釋為真佛子也。三衣一鉢。土面灰頭。遯於世間。不以見知之心為作用。則自然無所悔。於此道亦不失大光明幢也。此凡聖莫測之機也。衣乎鉢乎。可不受以恒持乎。

弘戒法儀下卷(終)