續藏經 達磨大師血脉論

　梁 菩提達磨述

達磨血脉論序

右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作

　　原人之心。皆具佛性。泛觀諸家禪說。一切經文。原其至當之理。未有不言自己性中本來真佛。達磨西來。直指人心。見性成佛。蓋謂自己真佛。不出一性之中。人人不自委信。所以向外馳求。將謂自性真佛外。更有別佛。故諸佛諸祖師說法。要人省悟自己本來真佛。不假外求。又緣種種法語。泛濫不一。轉使學人惑亂本性。無悟入處。惟有達磨血脉論。並黃檗傳心法要二說。最為至論。可以即證自己佛性。使人易曉。比之求師訪道。鑽尋故紙。坐禪行脚。狂費工夫。相去萬倍。此非小補。紹興癸。酉見獨老人任哲序。

達磨大師血脉論

三界混起。同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。

　　問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾即是汝心。吾答汝即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。自性真實。非因非果法。即是心義。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手提虗空得否。虗空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外見佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了本心。被它無情物。攝無自由。若也不信。自誑無益。佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。不識佛但是外。覓佛者盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見性。見性即是佛。若不見性。念佛誦經。持齋持戒亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識了却生死根本。若不見性。即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經。亦不免生死輪迴。三界受苦。無出期時。昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴緣。為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。若求會。亦須參善知識。切須苦求。令心會解生死事大。不得空過。自誑無益。縱有珍??如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見麼。故知有為之法。如夢幻等。若不急尋師。空過一生。然即佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自己以緣會。合得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若未悟了。不學亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛勑。謗佛忌法。如斯等類。說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王。弟子是魔民。迷人任它指揮。不覺墮生死海。但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑它一切眾生。令人。魔界。若不見性。說得十二部經教。盡是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。即眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。除此性外。無佛可得。佛外無性可得。

　　問曰。若不見性。念佛誦經。布施持戒精進。廣興福利。得成佛否。答曰。不得。

　　又問因何不得。答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報。是輪迴法。不免生死。何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性。因果等語。是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人無因果。但有少法可得。盡是傍佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見。佛都不許。佛無持犯。心性本空。亦非垢淨諸法。無脩無證。無因無果。佛不持戒。佛不脩善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住著心。見佛即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。一切時中。一切處處。皆是不了本心。若不見性。一切時中。擬作無作想。是大罪人。是癡人。落無記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。若不見性。得成佛道。無有是處。有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空作惡無過。如此之人。墮無間黑暗地獄。永無出期。若是智人。不應作如是見解。

　　問曰。既若施為運動。一切時中。皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。答曰。本心常現前。汝自不見。

　　問曰。心既見在。何故不見。師曰。汝曾作夢否。答曾作夢。

　　問曰。汝作夢之時。是汝本身否。答是本身　又問。汝言語施為運動與汝別不別。答曰。不別。

　　師曰。既若不別。即此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有生死。不生不滅。不增不減。不垢不淨。不好不惡。不來不去。亦無是非。亦無男女相。亦無僧俗老少。無聖無凡。亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因果。亦無筋力。亦無相貌。猶如虗空。取不得捨不得。山河石壁。不能為礙。出沒往來。自在神通。透五蘊山。渡生死河。一切業抅此法身。不得此心微妙。難見此心。不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。運手動足者。如恒河沙。及乎問著。總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足。因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。惟佛一人。能會此法。餘人天及眾生等。盡不明了。若智慧明了。此心號名法性。亦名解脫生死。不抅一切法。抅它不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。聖人種種分別。皆不離自心。心量廣大。應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中。但有語言道斷。即是自心。故云如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云如來色無盡。智慧亦復然。四大色身即是煩惱色身。即有生滅。法身常住。無所住。如來法身常不變異。故經云。眾生應知佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心。除此心外。無佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不應作如是等見。但知自心心外。更無別無。經云。凡所有相皆是虗妄。又云。所在之處即為有佛。自心是佛。不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾見前。切不用禮敬我心。空寂本無。如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來本性體上。都無如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用採括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等相貌。而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。故經云。凡所有相皆是虗妄。都無定實。幻無定相。是無常法。但不取相。合它聖意。故經云。離一切相。即名諸佛。

　　問曰。因何不得禮佛菩薩等。答曰。天魔波旬阿脩羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。非凡聖所測。又云。見本性為禪。若不見本性。即非禪也。假使說得千經萬論。若不見本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話會典教。憑何所及。但見本性。一字不識。亦得見性。即是佛聖體。本來清淨。無有雜穢。所有言說。皆是聖人。從心起用。用體本來空。名言猶不及。十二部經憑何得及。道本圓成。不用脩證。道非聲色。微妙難見。如人飲水。冷暖自知。不可向人說也。唯有如來。能知餘人天等類。都不覺知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。妄執相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。不應有執。執即不知。若見本性。十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是語詞。實不是道。道本無言。言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂著。盡是托生之處。切須在意。臨終之時。不得取相。即得除障。疑心瞥起即魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得本來身心。即不染習。若從聖入凡。示見種種雜類。自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業抅它不得。聖成久有大威德。一切品類業。被它聖人轉。天堂地獄。無柰何它。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。但無作而作。即入如來知見。初發心人。神識總不定。若夢中頻見異境。輙不用疑。皆是自心起故。不從外來。夢若見光明出現過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。若有此事。即是成道之因。唯自知。不可向人說。或靜園林中。行住坐臥。眼見光明。或大或小。莫與人說。亦不得取。亦是自性光明。或夜靜暗中。行住坐臥。眼睹光明。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中。見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦自知。若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。若識心何用看教。若從凡入聖。即須息業養神。隨分過日。若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。聖人於生死中。自在出沒。隱顯不定。一切業抅它不得。聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。欲真會道。莫執一切法。息業養神。餘習亦盡。自然明白。不假用切。外道不會佛意。用功最多。違肯聖意。終日驅驅念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。佛是閑人。何用軀軀廣求名利。後時何用。但不見性人。讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪。入十大弟子。阿難多聞中得第一。於佛無識。只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數脩證。墮在因果中。是眾生業報。不免生死。遠背佛意。即是謗佛眾生。殺却無罪過。經云。闡提人不生信心。殺却無罪過。若有信心。此人是佛位人。若不見性。即不用取次。謗它良善。自賺無益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信現墮黑暗地獄中。亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。譬如無目人不信道有光明。縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問著。亦言我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發信心者。不自由它也。若見自心是佛。不在剃除鬢髮白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道。

　　問曰。白衣有妻子。婬欲不除。憑何得成佛。答曰。只言見性。不言婬欲。只為不見性。但得見性。婬欲本來空寂。自爾斷除。亦不樂著。縱有餘習。不能為害。何以故。性本清淨故。雖處在五蘊色身中。其性本來清淨。染污不得。法身本來無受。無飢。無渴。無寒熱。無病。無恩愛。無眷屬。無苦樂。無好惡。無短長。無強弱。本來無有一物可得。只緣執有。此色身因。即有飢渴寒熱瘴病等相。若不執即一任作。若於生死中得自在。轉一切法。與聖人神通自在無礙。無處不安。若心有疑。決定透一切境界。不過不作。最好作了。不免輪迴生死。若見性。旃陀羅亦得成佛。

　　問曰。旃陀羅殺生作業。如何得成佛。答曰。只言見性。不言作業。縱作業不同。一切業抅不得。從無始曠大劫來。只為不見性。墮地獄中。所以作業輪迴生死。從悟得本性。終不作業。若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。若見性。疑心頓除。殺生命亦不柰它何。自西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今來此土。唯傳頓教大乘。即心是佛。不言持戒精進苦行。乃至入水火。登於劍輪。一食長坐不臥。盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性。汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心。更無別法。若識此法。凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性。假使身破如微塵。覓佛終不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心無形相。無因果。無筋骨。猶如虗空。取不得。不同質礙。不同外道。此心除如來一人能會。其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離是心。即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無性。因何運動。若自心動。乃至語言施為運動。見聞覺知。皆是動心動用。動是心動。動即其用。動用外無心。心外無動。動不是心。心不是動。動本無心。心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。用是心動。動即心用。用即心動。不動不用。用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。故經云。動而無所動。終日去來而未曾去。終日見而未曾見。終日笑而未曾笑。終日聞而未曾聞。終日知而未曾知。終日喜而未曾喜。終日行而未曾行。終日住而未曾住。故經云。言語道斷。心行處滅。見聞覺知。本自圓寂。乃至嗔喜痛痒何異木人。只緣推尋痛痒不可得。故經云。惡業即得苦報。善業即有善報。不但嗔墮地獄。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執即業脫。若不見性。講經決無憑。說亦無盡。略標邪正如是。不及一二也。

　　頌曰。

　　心心心難可尋。寬時徧法界。窄也不容針。我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛。但求心只這心。這心是佛。我本求心心自持。求心不得待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。

　　偈曰。

　　吾本來此土　　傳法救迷情　　一華開五葉　　結果自然成

達磨大師血脉論(終)