周易參同契分章通真義

　　經名：周易參同契分章通真義。原題徒蜀彭曉註。又名：周易參同契通真義。題徒蜀彭曉撰。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。

　　目錄

　　序

　　卷上

　　乾坤者《易》之門戶章第一

　　牝牡四卦章第二

　　朔日一屯直事章第三

　　既未至晦爽章第四

　　春夏據內體章第五

　　賞罰應春秋章第六

　　天地設位章第七

　　以元制有章第八

　　言不苟造章第九

　　易者象也章第十

　　於是仲尼章第十一

　　聖人不虛生章第十二

　　復卦建始萌章第十三

　　十六轉受統章第十四

　　壬癸配甲乙章第十五

　　元精眇難睹章第十六

　　御政之首章第上七

　　文昌統錄章第十八

　　日合五行精章第十九

　　辰極受正章第二十

　　黃中漸通理章第二十一

　　上德元為章第二十二

　　知白守黑章第二十三

　　金為水母章第二十四

　　採之類白章第二十五

　　旁有垣闕章第二十六

　　是非歷藏法章第二十七

　　明者省厥旨章第二十八

　　卷中

　　火記不虛作章第二十九

　　金入猛火章第三十

　　子午數合三章第三十一

　　巨勝尚延年章第三十二

　　胡粉投火章第三十三

　　世問多學士章第三十四

　　若夫至聖章第三十五

　　火記六百篇章第三十六

　　以金為隄防章第三十七

　　檮治並合之章第三十八

　　推演五行數章第三十九

　　名者以定情章第四十

　　乾坤剛柔章第四十一

　　君子居室章第四十二

　　聊陳兩象章第四十三

　　二至改度章第四十四

　　動靜有常章第四十五

　　晦朔之問章第四十六

　　勗畢之上章第四十七

　　循據璿璣章第四十八

　　朔日一為復章第四十九

　　臨爐施條章第五十

　　仰以成泰章第五十一

　　漸歷大壯章第五十二

　　央陰以退章第五十三

　　乾健盛明章第五十四

　　娠始紀序章第五十五

　　逐世去位章第五十六

　　否塞不通章第五十七

　　觀其權量章第五十八

　　剝爛肢體章第五十九

　　道窮則反章第六十

　　玄幽遠渺章第六十一

　　將欲養性章第六十二

　　陰陽為度章第六十三

　　類如雞子章第六十四

　　陽燧以取火章第六十五

　　耳目口三寶章第六十六

　　世人好小術章第六十七

　　太陽流珠章第六十八

　　子當右轉章第六十九

　　不得其理章第七十

　　五行相剋章第七十一

　　河上姥女章第七十二

　　物元陰陽章第七十三

　　卷下

　　坎男為月章第七十四

　　金化為水章第七十五

　　丹砂木精章第七十六

　　剛柔迭興章第七十七

　　關關睢鳩章第七十八

　　惟昔聖賢章第七十九

　　法象天地章第八十

　　升熬於飯山章第八十一

　　陰陽得其配章第八十二

　　先白後黃章第八十三

　　補塞遺脫章第八十四

　　大易情性章第八十五

　　枝莖華葉章第八十六

　　象彼仲冬節章第八十七

　　會稽鄙夫章第八十八

　　務在順理章第八十九

　　審用成物章第九十

　　周易參同契分章通真義序

　　序曰按《神仙傳》，真人魏伯陽者，會稽上虞人也。世襲簪倨#1唯#2公不仕，修真潛默，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候、恬啖守素，唯道是從，每視軒裳，如糠枇焉。不知師授誰氏，得《古文龍虎經》，盡獲妙旨。乃約《周易》，撰#3《參同契》三篇。又云未盡纖微，復作《補塞遺脫》一篇，繼演丹經之玄奧。所述多以寓言借事，隱顯異文，密示青州徐從事，徐乃隱名而註之。至後漢孝、桓帝時，公復傳授與同郡淳于叔通，遂行于世。公撰《參同契》者，謂修丹與天地造化同途，故托《易》象而論之。莫不假借君臣以彰內外，叔其離坎，直指汞鉛；列以乾坤，奠量鼎器；明之父母，係以始終；合以夫婦，拘其交媾，譬諸男女；顯以滋生，析以陰陽；導之反覆#4示之晦朔；通以降騰，配以卦爻，形以#5 變化；隨之斗柄，取其#6周星；分以晨昏，昭諸刻漏，故以乾坤為鼎器，以陰陽為隄防，以水火為化機，以五行為輔助，以真鉛為藥祖，以玄精為丹基，以坎離#7為夫妻，以天地為父母，互施#8八卦，驅役四時，分三百八十四爻循行火候，運五星二十八宿環列鼎中。乃得水虎潛形，寄庚辛而西轉；火龍伏體，逐甲乙以束旋。《易》日：聖人有以見天下之蹟，而擬諸其形容，象其物宜。公因取象焉，非天下之至通，其孰能與於此哉？乃見鑿開混沌，擘裂鴻濛，徑指天地之靈根將為藥祖，明視陰陽之聖母用作丹基，泄一氣變化之元，漏大冶生成之本，非天下之至達，其孰能與於此哉？其或定刻漏，分晷時，簇陰陽，走神鬼，蹙三千六百之正氣，回七十二候之要津，運六十四卦之陰符、天關在掌#9，鼓二十四氣之陽火、地軸由心，天地不能匿造化之機，陰陽不能藏亭育#10之本，致使神變元方，化生純粹，非天下之至明，其孰能與於此哉？《契》云：混沌金鼎，白黑相符。龍馬降精，牝牡襲氣。如霜馬齒，似玉犬牙。水銀與詫女同居#11，朱汞共嬰兒合體。明分#12藥質，細露丹形。盡周已化之潛功，大顯未萌之朕兆#13，非天下之至神，其孰能與於此哉？其有假借爻象，寓此#14事端，不敢漏泄天機，未忍祕藏玄理，是以鋪舒不已，羅縷#15再三，欲罷不能，遂成篇軸。蓋欲指陳要道，汲引將來，痛彼有生之身，竟作全陰之鬼，非天下之至仁，其孰能與於此哉？復有通德三光，遊精八極，服金砂而化形質，餌火汞以鍊精魂，故得體變純陽，神生真宅，落三尸而超三界，朝上清而登上仙，非天下之至真，其孰能與於此哉？

　　曉所分《真契》為章義者，蓋以假借為宗，上下元準；文泛而道正，事顯而言微；後世議之，各取所見，或則分字而議#16，或則合句而箋；不無畎儈殊流，因有妍皚互起；末學尋究，難便洞明；既首尾之議論不同，在取捨而是非元的。今乃分章定句，所貴道理相黏，。義正文，及冀藥‘門附就，故以四篇統分三卷#17，為九十章，以應陽九之數，名日《分章通真義》。復以朱書正文，墨書旁義，而顯然可覽也。上卷分四十章，中卷分三十八章，下卷分十二章，內有《歌鼎器》一篇，謂其詞理#18鉤連，字句零碎，分章不得，故獨存焉，以應水一之數。喻丹道陰陽之數備矣。復自#19依約《真契》，撰《明鏡圖訣》一篇，附于下卷之末，將以重啟《真契》之戶牖也。曉因師傳授，歲久留心，不敢隱蔽玄文，是用#20課成真義，庶希萬一貽及後人也。昌利化飛鶴山真一子彭曉序。

　　#1『簪鋸』，四庫本作『簪珊』。

　　#2『唯』，四庫本作『惟』，後文同。

　　#3『撰』，四庫本作『談』，後文同。

　　#4『反覆』，原作『反復』，據四庫本改。

　　#5『以』，原作『於』，據四庫本改。

　　#6『其』，原作『以』，據四庫本改。

　　#7『坎離』，原作〔離坎』，據四庫本乙正。

　　#8『互施』，四庫本作『旦施』。

　　#9『在掌』，四庫本作『在手斗。

　　#10『亭育』，四庫本作『亭毒』。

　　#11『同居』，原作『同名』，據四庫本改。

　　#12『明分』，四庫本作『分明』。

　　#13『朕兆』，四庫本『朕』字誤作『朕』。

　　#14『此』，四庫本作『比』。

　　#15『羅縷』，四庫本作『靦縷』。

　　#16『議』，原作『義J，據四庫本改。

　　#17『三卷』，四庫本誤作『二卷』。

　　#18『詞理』，四庫本作『辭理』。

　　#19『自』，四庫本作『次』。

　　#20『用』，四庫本作『謂』。

　　周易參同契分章通真義卷上

　　朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註

　　乾坤者《易》之門戶章第一

　　乾坤者#1《易》之門戶，眾卦之父母。

　　坎離匡郭#2運轂正軸。太易、太虛#3、太初之前，雖含虛至妙，則未見兆萌。太始、太素、太極之際，因有混成，乃混沌也。中有真

　　一之精，為天地之始，為萬物之母。一氣既形，二儀斯析，然後有乾坤焉，有陰陽焉，有三才、五行焉，有萬物眾名焉。故配乾坤為天地之紀綱，運陰陽為造化之索籥，是以乾坤立，而陰陽行乎其中矣。魏公謂修金液還丹，與造化同途，因託《易》象而論之，莫不首探天地真一混沌之氣而為根基，繼取乾坤精粹、港運之蹤而為法象，循《坎》、《離》、《否》、《泰》之數而立刑德，盜陰陽變化之機而成冬夏。陰生午後，陽發子初。動則起於陽九，靜則循於陰六，乃修丹之大旨也。故以乾坤為鼎器，以坎離為匡郭，以水火為夫妻，以陰陽為龍虎，以五行為緯而含真精，．以三才為經而聚純粹。寒來暑往，運行於三百八十四爻；兔起烏沈，升降於三百八十四日。此皆始於乾、坤二卦之體，而成變化者也。故云乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母也。

　　牝牡四卦章第二

　　牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律歷紀。月節有五六，經緯奉日使。兼并為六十，剛柔有表裹。几修金液還丹，鼎中有金母華池，亦謂之金胎神室，乃用乾、坤、坎、離四卦為藥。崇籥者，樞轄也。覆冒者，包裹也。

　　則有陰鼎陽爐，剛火柔符，皆依約六十四卦，周而復始，循環互．用，又於其間運春、夏、秋、冬，分二十四氣，擘#4七十二侯，以一年十二月氣候蹙於一月內，以一月氣候陷於一晝夜十二辰中，定刻漏，分二弦，隔子午，按陰陽，通晦朔，合龍虎，依天地之大數，協#5陰陽之化機，其或控御不差，運移不失，則外交陰陽之符，內生龍虎之體，故云：善工者準繩墨以元差，能御者執街轡而不撓，合其規#6矩執轍也。蓋喻修丹之士運火侯也。月節有五六，乃三十日也；晝夜各一卦，乃六十卦也。乾、坤、坎、離、四卦，為藥之父母，樞轄鼎器，則非晝夜之數人契》乃統而言之，兼并為六十四卦也。經緯奉日使者，卦爻為日用之經，而緯者律歷數也。剛柔有表裹者，陽剛陰柔，水火金木，互為表裹也。

　　朔旦屯直事章第三

　　朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦。用之依次序。

　　凡運晝夜陰陽升降火數，皆依約卦爻晝夜各一卦直事，始以《屯》、《蒙》二卦為首，期《屯》暮《蒙》，從此為次序也。

　　既未至晦爽章第四

　　《既》《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。

　　《既》、《未》者，《既濟》、《未濟》二卦也。晦爽者，晦朔、陰陽、明暗、往復也。日辰為期度，動靜有早晚者，謂陽屬動，陰屬靜，於十二辰中，早晚分隔，陰陽升降，火數周而復始，更互用之也。

　　春夏據#7內體章第五

　　春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。

　　陽火自子進符至巳，純陽用事，乃內陰求外陽也。陰符自午退火至亥，純陰用事，乃外陽附內陰也。此內外之體，盛衰之理，始《復》而終《坤》，皆以爻象則之也。

　　賞罰應春秋章第六

　　賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。

　　春氣發生謂之賞，秋氣肅殺謂之罰。

　　自子、丑、寅為春，卯、辰、巳為夏，陽,四火候也。午、未、申為秋，酉、戌、亥為冬，陰符侯也。乃於十二辰#8中，運其火符，應此四時五行，昏明寒暑，仁義喜怒，爻象不得纖毫參差，故謂之不失。鼎內四時無虧#9，象中寒暑則一#10，其．丹鈴成矣。《古歌》日：聖人奪#11得造化意，手搏日月安爐裹。微微騰倒天地精，鑽簇陰陽走神鬼。日魂月魄若箇識，識者便是真仙子。鍊之餌之千日期，身既無陰那得死。是故修金液還丹，若非取法象天地造化，以自然之情，則元所成也#12。

　　天地設位章第七

　　天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用元爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦元常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。

　　天地設位者，以其既濟鼎器法象乾坤也。《易》行乎其中者，乃陰陽、坎離、符火運行其中也。既鼎器法乾坤，復於其中，安金母，以備天、地、人三才也。坎離二用元爻位者，謂外施水火，運轉動靜元常，故周流六虛，往來上下元常位也。或隱或顯，或用或潛，更為變化之宗，互作生成之母，故云為道紀綱也。

　　以無制有章第八

　　以元制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。

　　元者，龍也。有者，虎也。元者，汞陽之氣也；有者，鉛陰之質也。鉛、汞處空器之中，而未能自生變化，因坎離升降，推運四時，遂見生成。蓋用空器，而以元制有也。《古文龍虎經》日：有元相制，朱雀炎空。故陰生陽退，陽起陰潛，一消一息，則坎離隨時而沒亡也。

　　古悶不苟造章第九

　　言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為證。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。

　　聖人不苟造虛言而惑後世，故引驗日月，推校神明，分擘剛柔，指陳金水，喻龍虎而取象，運陰．陽而探精，以五土而終功，以四季而結裹＃13遂得青、赤、白、黑循環，而皆稟戊己也。坎戊月精者，月陰也，戊陽也，乃陰中有陽，象水中生金虎也。離己日光者，日陽也，己陰也，乃陽中有陰，象火中生汞龍也。故修丹探日月之精華，合陰陽之靈氣，周星數滿，陰陽運終，盡歸功於土德，而神精備矣。推類結字者，蓋易字象日月也。

　　易者象也章第十#14

　　《易》者，象也，懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻賡而輪轉，出入更卷舒。《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動莫不由。

　　《易》者，象也。蓋以日月相合而成一也。金液還丹，莫不合日月陰陽精氣而成也。故陰陽精氣，出入卷舒；晝夜循環，周而復始，約六十四卦，依三百八十四爻；據爻摘符，火隨進退；陰來陽往，陽伏陰施；束西之氣相交，夫婦之情相契。當斯之際，震來受符，天地媾其精神，日月合其魂魄。混沌者，神室象雞子，兩弦相合如混沌也。陽龍陰虎在混沌中，相承交感之氣，樹立根基，長養鄞鄂，以至凝神成軀，終為精物也。故鼎室中，乃自是一天地也。几關蟆動之物，莫不由之也。雄陽·屬天，乃玄也；雌陰屬地，乃黃也。此乃老陽老陰。乾父坤母，互用火符極數也。則知一鼎中造化，一一明象天地運動，發生萬類也。若火候失時，抽添過度，寒暑不應，進退差殊，則令天地之問，憑何節候而生物象哉？憑何陰陽而生龍虎哉？

　　於是仲尼章第十一

　　於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛。稽古當元皇，《關睢》建始初。昏冠#15氣相紐，元年乃牙滋#16。

　　仲尼讚《易》道，分《乾》、《坤》為萬物之首，立《咸》、《怛》為夫婦之宗，闢之鴻濛，鑿之混沌，顯鬼神之狀，通天地之情，則君臣、父子、夫婦、男女、五行相生相剋，萬物變化之機盡矣。乃乾、坤昭其洞虛也。故魏公喻《易》腳立鼎器，運動天機，媾龍虎之形，合夫婦之體，初則全元形質，一如鴻濛混沌之中，既經起火運符，則男女精氣相紐。故《關睢》兩慕，昏冠相求。自此起火之初，便應元年滋產，日居月諸，龍虎之體就矣。

　　聖人不虛生章第十二

　　聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，訕伸以應時。故《易》統天心。

　　伏犧聖人仰觀，俯察#17，定《易》象．之數，知萬物之情，留示後人，俾未達者，既得窺天地之竅，盜陰陽之精，識造化之根，辨符應之體，相生相剋，進退訕伸，皆在乎掌握。故云《易》統．天心也。是以設法象，探至精，具鼎爐，運符火，循刻漏，行卦爻，定時辰，分節候，以盡天地之大數也。

　　復卦建始萌章第十三

　　《復》卦建始萌長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，三日出為爽， 震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五 乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄蟾蛉視卦節，訖，屈折抵下降。

　　《復》卦始建萌兆基者《復》卦孕母，乾子十五日雙明，升降據斗樞。 震庚受西方。八日 兌日月氣雙明。兔者#18吐生光。七八道已長子繼父體，因母立六陰爻下初變一陽爻，為故云建始萌也。謂因《坤》卦下變一乾爻；乾，父也，月自三日生形陽數得半，魏公託此卦象內體成震，坤是震之故云立兆基也。震是乾之長從此隨時漸變至十五日變成純故云繼父體也。亦如，至于八日#19成上弦，喻鼎中金水各半也。圓滿出於束方，蟾蛛與兔魄喻鼎中金水圓滿得火候也。喻月生者，蓋將半月三候陷．於半日六辰內，進陽火抽添於鼎中，內受火符，有此變化兆萌也。七八道已訖者，謂十五日乾體成就也。屈折低下降者，謂下文十六日以後，退陽火，用陰符也。

　　十六轉受統章第十四

　　十六轉受統， 巽辛見平明。 艮直於丙南，下弦二十三。 坤乙三十日，束北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。

　　十六轉受統者，謂，十六日以後，陽火初退，陰符始生也。巽辛見平明者，亦如陽火初進之時，與月生三日同也。下弦二十三者，復如上弦同義，金、水各半也。坤乙三十日，束北喪其朋者，陰符到此，消盡陽火也。綠．一月內，陰陽各半，陰陽相禪，水火相須，一月既終，復又如初，再用《復》卦起首，故云繼體復生龍也。

　　壬癸配甲乙章第十五

　　壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。

　　壬、癸，陰也。甲、乙，陽也。陰陽相配。謂丹母在乾坤鼎中，受陽龍陰虎相合之氣，故云乾坤括始終也。七、八、九、六，四者#21合三十日也。三十日內，七九應陽數，六八應陰數，乾坤各分其半，至三十日而盡，陰符、陽火俱終。故當一月運火之時，皆循八卦，列曜運行，子午束西，抽添升降，則陰陽舒卷，使金水調和。如或運火失時，霖旱不節；既虧生成之．理，，難留龍虎之形；運火之士，細忖度之。

　　元精眇難睹章第十六

　　元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天地然後治。可得不慎乎？

　　元精者，是鼎中神靈真精，天地之元氣也。搏之不得，視之不見，而能潛隨化機，生成萬物。既窈冥難暗，當推效符證，立表為範，發號施令以應天符。故仰觀象天文，俯察循地理；乃得合天地之魂魄，會陰陽之慘舒；樹立三才，勘定休王；依卦象，順爻辭，分旦暮，叔升降，故得乾、．坤泰而夫婦和，龍虎交而天地理。以上並論循刻漏、運符火、明抽添、分進退，一一不失日月星辰行度之數，則鼎內依四時生產萬物神精也。運符火之士，得不慎乎？

　　御政之首章第十七

　　御政之首，管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，栘離俯仰。

　　御政之首者，運符火之士起首次第也。既鑄金成鼎器，則管括固濟令微密也。開舒布寶者，內金舒暢滋液，金水相依也。復隨斗柄，經歷十二辰，上順五星於四七之間。四七，乃二十八宿也。如或緯候參差，節符不應，則吉凶生於爻象，符火失於晨昏，致使外五星錯亂，則內五氣不和；四七乖戾，則周星診離，而鼎內不生成也。＇外火雖動而行，內符閑靜不應，則天魂地魄不相交接，是以星辰錯亂，日月差殊，四季不調，萬物不產，良由運火，夏秋失節，致鼎中霖旱不常也。

　　文曰曰統錄章第十

　　文昌統錄，請責台輔。百官有司，各典所部。

　　文昌統錄者，斗魁戴筐。六星，日文昌官，一日上將，二日次將，三日貴相，四日司命，五日司錄，六日司災。台輔者，魁下六星，兩兩相比者，日三台。主宰天下者，上佐天子理陰陽、順四時，下遂萬物之宜，使卿大夫各得任其職，則象鼎內受天地萬物之氣，而生成變化也。陰陽既乖，四時失度，猶運符火#22之士，調燮過差，故云詁責也。金液還丹，秘在鉛、火二字。為之終始，既得真鉛，又難得真火也。其可輕議也哉？是以魏公廣而喻之，猶慮後人之迷惑也。

　　日五行精章第十九

　　日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，拙叫過貽主。

　　日合五行精者，每一月一度與月交媾也。月受六律紀者，謂金、水於鼎內，逐月分受得半月律氣也。律呂各六，而日月共分之。日月、五星、經緯共生萬物，喻鼎內受外來陰陽之氣，升降子午之符，排運五星之精，交媾日月之粹，否、泰相繼，存亡相緒，周而更始，始《復》而終《坤》也。其神室陰精處中官，居土德而象君，若鼎內應而#23外不專，良由國君驕溢，則四方貢輸不入，臣下邪佞，致使時刻有差，弦望虧盈，晦朔吝咎，皆歸過於主。主，即金精、土德、神室也。臣，即五行、六律、精氣也。得失，即運符火之士也。因玆妮女逃亡，赤龍奔逸，神精既走，金液何求？

　　辰極受正章第二十

　　辰極受正，優遊任下。明堂布政，國元害道。內以養己，安靜虛元。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。

　　辰極受正，優游任下者，謂神胎居中官，喻君處明堂，如北辰也。陰陽五行之氣，臣下也。但君臣理內，如北辰正天之中，則陰陽五行之氣順和，鼎室金水之液滋生，君得以養己，安靜任運虛元，自然變化也。原本隱明，內照形軀者，謂金能隱明，又能自照，得火而同益光明也。閉塞其兌者，兌，口也。既安金虎靈根於中官，則須固濟、築塞其鼎口，運役三光真精而入其內，哺養子珠靈汞，故云三光陸沈也。三光者，即陽火、陰符、金胎，以象日、月、星也。外運亦有三光，分在動靜爻刻之內，陰陽符火之中，變化而成也。綠內外各有陰陽變易之體，不可備論。到此微妙，非口訣難以書傳也。金汞在鼎，jk,'變化難測，莫可得而窺視。或以天機運制，法象樞轄，則金汞不敢逃亡，龍虎得以交媾，故云近而易求也。《陰符》日：宇宙在乎手，萬化生乎身也。

　　黃中漸通理章第二十一

　　黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終脩，榦立#24末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

　　《易》日：君子黃中通理，正位居體，美在其中。而暢於四肢，發於事業，美之至也。謂金虎在鼎中，初受外來陰陽精氣，漸漸潤澤肌膚，既初受氣，始生萌芽，正其枝榦，而終成果實也。蓋喻金砂真汞初吐芽蘗也。一者，水也。綠水根真金在器內#25，固濟蒙蔽，常人莫能知之也。

　　上德無為章第二十二

　　上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱元。元者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相須。

　　上德者，水在上也。下德者，火在下也。水火既濟，乾、坤之謂也。水在上常靜，無為而處陰，不以察求也。火在下常動，運轉經歷十二辰內，其用不休也。上閉稱有，內水也。下閉稱無，外火也。無者以奉上，謂火運四時五行之氣，以資奉神胎，故云上有神德居，即神胎金汞也。此兩孔穴法，金氣亦相須者，謂水火陰陽二氣，雙閉#26相須而成神藥，餘元別徑#27也。魏公迷此一章，深明法象大綱、神藥指歸也。

　　知白守黑章第二十三

　　知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

　　白者，金也。黑者，水也。知金水之根用為藥基，則神精自生於器中，故云神明自來也。白金自水而產，乃#28為神器，水體不絕，乃金水兩情，為道樞紐也。水數一，為天地，陰陽、五行、萬物之始也。水一、火二、木三、金四、土五是也。玄含黃芽者，謂金、水生黃芽也。五金之主，北方河車。河車者，水火也。謂水火二氣，運生五行也。故鉛外黑，內懷金華者，謂#29鉛未化白金之前，混於礦內，外貌黑而內藏金華，猶被褐懷玉之狂夫也。

　　金為水母章第二十四

　　金為水母，母隱子胎，水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若元。髻鬃大淵，乍沈乍浮。退而分布，各守境隅。

　　水生於金，金為水母，謂金生水，而反隱形於水，乃隱子胎也。水者金子，子藏母胞，謂黑鉛變質，而寄位西方，為白虎金胎。水含金而復藏質於金胞中，真水銀是也。真人至妙#30，各守境隅者，謂真汞被外來#31符火逼逐在母胞中，乍沈乍浮，飛伏不定，若有若元，繼以符應進退，又各守其界分，則不敢動越也。魏公迷□此一章，深明內象視聽，不及真精希夷出沒之狀也。玄妙哉，神聖哉。

　　採之類白章第二十五

　　採之類白，造之則朱。鍊之表衛，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。

　　探之類白者，謂初運動之時，先以白金為首也。造之則朱者，謂陶冶之際，次以赫火成朱也。鍊為表衛，白裹貞居者，蓋以白金為神室也。方圓徑寸，混而相符者，謂金胎象混沌，而製造，分上下兩弦，中官方圓徑寸，以安真汞。既兩孩相合，固濟綿密，使陰陽相符，纖微不漏，以養龍虎。《古歌》日固濟胎不泄，變化在須臾是也。先天地生，巍巍尊高者，謂真鉛未有天地混沌之前，鉛得一而相形，次則漸生天地、陰陽、五行、萬物、眾類，故鉛是天地之父母，陰陽之本元。蓋聖人探天地父母之根，而為大藥之基；聚陰陽純粹之精，而為還丹之質，故#32殆非常物之造化也。則#33修丹之始，須#34以天地根為藥根，以陰陽母為丹母。如有#35不能於其問生天地陰陽者，即非金, 液還丹之道。若以有天地陰陽之後所產者，五金八石、草汁木灰＃36、晨霜夜露、雪漿冰水、青鹽白滷、諸物雜類，而為之者，不亦難乎？同志思之，久而自悟，故後篇云：萬遍將可暗，神明或造人。下卷八十三章內云。

　　旁有垣闕章第二十六

　　旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟跚。守禦密固，關絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。可以元思，難以愁勞。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

　　几修還丹，有壇爐、鼎電，上下相接，如蓬壺之狀，周旋四通。鼎內復有神室金胎，委曲相連；鼎外復有樞轄固濟，闆絕姦邪，以防真氣走失，方免別生思慮，仍元悉勞也。雖固密隄防，得神氣滿於室內，又須調運陰陽交互施功，將以留連真精，而成變化。如運火符差武，縱有真精在內，亦復飛走不住，全在燮調水火，守而勿失，則叉昌盛。故真氣動靜休息，一一常與人俱也。

　　是非歷藏法章第二十七

　　是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不外寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意悅喜，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸述甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。

　　是非歷藏法之#37曲折戾九都者，魏公謂世人不達大道之宗元，而趨旁門之曲徑，故有內思小俠，履步魁綱，六甲日辰，乃童蒙之漸階也。復有對境#38接氣，房中之衛，屈伸握固，閉氣咽津，因玆氣亂神疲，魂傷魄瘁，以致陽神逃於官宅，陰賊盜於肺肝，良由內外相侵，寅申相逼，七魄遊於死尸，三尸戰於眼睛，百豚沸騰，三·田漬亂，本期永壽，反爾傷生，豈得見於清澄乎？復有外立壇琿，祭祀淫鬼，欲希遇道，乞遂延齡，致使鬼氣傳於精魂，邪風起於心室，或交夢·寐，或見形聲，自謂長生可期，不知我命在我，乃致促限，棄腐形骸，此屬多般，皆為左道。欲行轉住，欲速更遲，悖亂至真，乖訛天理，妄稱高道，明違黃帝之文，蔽隱真詮，全失老君之旨。故魏公不欲人習旁門。便令#39徑入正道，而歷藏諸法；縱有小成，終亦不免其死壞，唯金、液還丹得服之後，返老為嬰，位證真人，與天位同其長久也。故下文云：金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顏色悅澤好。鬢髮白變黑，更生稚牙齒。老翁復丁壯，耆嫗成女。改形免世厄，號之日真人。本卷三十二章內云。又《黃庭經》日：百二十年猶可還，過此修道誠甚難。須待九轉八瓊丹，日月之華救老殘。則知此法，是白日沖天、長生之上道明矣。·

　　明者省厥旨章第二十八

　　明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂元憂。道成德就，潛伏俟時。太一#40乃召移居中洲#41。功滿上升，膺錄受圖。

　　魏公警好道之人，省究其旨，當自豁然。既得之後，風夜勤修，終始勿怠。藥成之後，服食三年，輕舉遠遊，水火無礙，坐存#42立亡。暗施陰德，潛伏俟時，太乙見召，移居中洲。計日上升，膺錄受圖也。太乙，乃修丹之主司也。中洲，乃神州也。世人初得道，鏤名金簡於此州#43，膺受圖錄#44，獲上升也。

　　火記不虛作章第二十九

　　《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八·應一斤，《易》道正不傾。銖有三百八市四，亦應卦爻之數。

　　火雖有記，須約《易》道而行之，循諸卦爻，運諸否泰。鼎器偃月，即仰月也。金虎在內，為藥樞機。朱汞青龍，被丙丁朱雀，隨時趁逐俱入金胎，故謂之舉東合西也。魂魄者，束龍魂，西虎魄也。上下兩弦，合為#45一斤之數，分三百八十四銖，應一月二八之候，則乾、坤形體俱就，與一周天之數同也。

　　金入猛火中章第三十

　　金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃嬉#46。

　　五行相剋，火乃剋金。金得火復能成器，兩不傷損，故金胎在鼎中，而不耗散，金色益自光明。自立乾坤鼎器以來，日月運精入內，兩相有益，俱得精明，金體重如初，日月常環照也。金本從月生者，金是陰精，寄位西方，故云金從月生。月自朔旦，受日辰之符，因生金也。金返歸其母者，月轉受統，金歸於水，至月晦陽氣消盡，則金、水兩物，情性自相包裹，隱藏匡郭，沈淪洞虛也。月晦象年終，月朔象年首也。金水成形，鼎室長含和氣，乃見成功，故云鼎喜#47。喜則和怡，和怡則金水凝結，自然之道備矣。

　　子午數合三章第三十一

　　子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相貪欲#48，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之母#49。水以土為鬼，土鎮水不起。朱雀．為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既合會，本性共宗祖。

　　子水數一，午火數二，共合成三也。戊己土數五也，三五合成八，此乃三五既和諧，八石正綱紀也。故得青龍呼白虎，白虎吸龍精，呼吸相食育，佇思為夫婦也。黃土金之父，流珠水之母者，土能遏#50水銀，乃得不飛走，則四季尾火行土候是也。金全自朱雀火神，調勻勝負，水盛火滅，晦朔俱終，歸功土德也。三性既合會，本性共宗祖者#51，謂金火自一數水氣中產出，蓋是先天地生，元始九氣中，而能生五行，非只以金、火二味而已。

　　巨勝尚延年章第三十二

　　巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顏色悅澤好。髮白皆變黑，齒落生舊所。老翁復丁壯，耆嫗成姥女。改形兔世厄巨勝號之日真人。

　　胡麻也#52。人食之尚得延年況金液還丹入口丹始生於真金真金者#53物之母，為藥基，臟四肢，久視矣。，豈不長生乎？金體故元敗朽。是天地元氣之祖，《道德經》日：元名天地之始，有名萬物之母是也。天地之先一氣為初，而生萬象。金是水根，取是故真金母能產金砂還丹也。土遊四季，魏公喻後人修鍊服之藥。此砂入口，為丹道始終也。神妙不同几如雲霧風雨還童卻老以為萬徑入五變髮生牙然還而成長生

　　胡粉投火章第三十三

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子#54。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬；水流不炎上，火動不潤下。

　　胡粉，制黑鉛而成，若投火中，卻歸鉛體。冰雪，自水氣而結，若以湯沃，還化為水。金砂、水銀，皆一體之物，以金為母，還產砂汞，故云：植禾以其黍，覆雞以其卯。一旦受氣足，乃成雞與黍。蓋種類相生，終始相因，自然之道也。若以金石、草木、霜露、冰雪，鹽滷之類，皆為誤用。上文註中，已詳說矣。本卷二十五章內註。是將天地根為藥根，真金母為藥母，今產陰陽成精，金砂靈汞，以為長生之藥，不其然乎。故云：燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。火性本九炎上，不可使潤下。水性本潤下，不可使炎上。既以自然本性根，類而推之，則金母產金砂明矣。

　　世間多學士章第三十四

　　世間多學士，高妙負良才。邂逅不遭遇#55，耗火亡貨財。據案依文說，妄以意為之。端緒元因綠，度量失操持。檮治羌石膽，雲母及譽磁#56。硫黃燒豫章，泥傾相鍊飛。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同·類，安有#57合體居。千舉必萬敗，欲點反成癡。僥倖訖不遇，聖人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不#58廣見，難以揆方來。

　　魏公謂世間多有博學通儒#59之士，留心道域，好火求玄，邂逅不遇明師，但只看文據訣，妄自出意，虛損貨財，檮治雜藥，擬望長生度世，歷年白首，執而不回，迷守管窺，自入邪徑，千舉萬敗，難揆將來。雜性不同類，上文註中已．釋之矣。

　　若夫至聖章第三十五

　　若夫至聖，不過伏犧，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵#60推度審分銖。有形易忖量#61元兆難慮謀。作事令#62可法，為世定詩書。素元前識資，因師各#63悟之。皓若寨帷帳，瞋目#64登高臺。

　　魏公讚伏犧、文王、孔子三聖人，天縱英靈，互有明德，演《易》道則通天地萬物之情，刪《詩》、《書》則叔君臣眾名之訓，復有定爻象，析分銖#65算轄周星，數窮大衍。天地雖大，難緘否泰之機；陰陽至虛元，藏動靜之數，是以聖人因之取謀大道，以乾坤象鼎室，使抱一氣而宗萬靈，以#66陰陽貫晷時，俾歷六虛而生庶類。然有形易忖者，天地也；無兆難謀者，陰陽也。若不因三聖演《易》，將水火何路施張？若不賴萬世垂文，驅龍虎何門鈴鍵？故云：素無前識，因此悟之。若寨帷帳，則明有所睹。如登高臺，復莫知其極。蓋喻聖人之道，仰之彌高，鑽之彌堅也。因《易》道#67而復明《火記》，下文當略釋之。

　　火記六百篇章第三十六

　　《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘠，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐#68泄天符#69。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚#70。陶冷有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶陳。

　　《火記》六百篇，蓋是周星運火之大數，朝暮#71各係一卦直事。云六百篇，篇次一一皆同，故年與月同，月與日同，日與時同也。魏公既不敢結舌而蔽大道，復不敢顯書竹帛。而泄天機，猶豫增歎，深慮不及將來。故略迷綱紀，少露枝條，其餘細微，備于口訣云耳。

　　以金為隄防章第三十七

　　以金為隄防，水入乃優游。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相合受#72變化狀#73若神。下有太陽氣，伏蒸須臾問。先液而後凝，號日黃輿#74焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為#75灰土，狀若明窗塵#76。

　　金母在中官，為水銀隄防，則金水優游，情性相戀，金水逐辰，受氣各#77得其半，共合一斤之數。既產#78金砂，母亦不損，故云金重如本初也。其三遂#79不入者，真土也。金、火、木為三物，被水、火二者逐辰與之俱入器中，乃得三性合會，二味相拘，變化若神也。金母始因太陽精氣伏蒸，遂能滋液而後凝結，是名黃輿焉。以至周星、陰陽、五行，功考互漏#80，退位藏形，盡歸功於中官。黃帝，土德也，故云：毀性傷壽年。歸土德而化土，則神精狀若明窗塵也。

　　擣治并合之章第三十八

　　擣治並合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察#81調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。氣索命將絕，休死亡魄魂#82。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　檮治丹基，堅完固濟，然後安鼎內，號日：赤色門。上水流下，下火炎上；晦朔進退，晝夜升降；文發子初，武隨巳止；午起陰符，以至於亥；運之否泰，調以寒溫；十二節終，終則更始；一周火足，魂魄改形；轉為紫金，赫然成丹；服之一粒，刀圭更神#83；神妙之功，述元盡已。

　　推演五行數章第三十九

　　推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄#84，常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。

　　五行是虛無之氣，窺視難名。若以天地總數則之，則元逃其運用，致感鼎內五行自拘，陰陽交媾，火興水退，水激火衰，日魂起於朔晨，月魄終於晦暮，雄雌相禪，砂汞互生，天地自然，而#85丹道昭矣。

　　名者以定情章第四十名

　　者以定情，字者綠#86性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣傚聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南鍊秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道猶#87一，對談吐所謀。學者加勉力，留連深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　金者，情也。水者，性也。金既生水銀，是情歸性也。且金生於水，水為金母#88；水#89復生於金，金#90返為水#91母，故有還丹之號。上文云母隱子胎，子藏母胞是也。本卷二十四章內云。然魏公所迷，貽元虛詐，乃託《易》象，及《古文#92龍虎經》而論之，仍讚黃帝、淮南王、王陽、先真、．聖人皆能持而行之。古今共#93一門徑，非不肖者所可及也。故喻後來留意思之，要言甚露明#94，明明#95不我欺也。

　　周易參同契分章通真義卷上竟

　　#1『者』，原脫，據四庫本補。

　　#2『匡郭』，四庫本作『匡廓』。後文同。

　　#3『太虛』，據四庫本補。

　　#4『擘』，四庫本作『劈』。

　　#5『協』，四庫本作『吋』。

　　#6『規』，原作『規』，據四庫本改。下文相同處徑改不注。

　　#7『據』，原作『據』，據四庫本改。

　　#8『辰』，四庫本作『時』。

　　#9『無虧』，原作『不虧』，據四庫本改。

　　#10『一』，據四庫本補。

　　#11『奪』，原作『葉』，據四庫本改。

　　#12『則元所成也』，四庫本作『別元所也』。

　　#13『結裹』，四庫本作『結果』。

　　#14『十』，原作『六』，據四庫本改。

　　#15『昏冠』，四庫本作『冠婚』。後文同。

　　#16『乃牙滋』，四庫本『牙』字作『芽』。

　　#17『仰觀俯察』，原作『仰察俯觀』，據四庫本改。

　　#18『兔者』，四庫本作『兔魄』。

　　#19『日』，據四庫本補。

　　#20『陷』，四庫本作『鑽』。

　　#21『四者』，四庫本缺『四』字。

　　#22『符火』，四庫本作『火符』。

　　#23『而』，據四庫本補。

　　#24『榦立』，四庫本『榦』字作『幹』，後文相同處不再注明。

　　#25『器內』，四庫本作『器中』。

　　#26『雙閉』，四庫本作『雙關』。

　　#27『徑』，原作『逕』，據四庫本改。後文同。

　　#28『乃』，原作『及』，據四庫本改。

　　#29『謂』，四庫本作『諸』。

　　#30『真人至妙』後據四庫本刪『之』字。

　　#31『來』，據四庫本補。

　　#32『故』，據四庫本補。

　　#33『則』，四庫本作『而』。

　　#34『須』，四庫本作『則』。

　　#35『有』，據四庫本補。

　　#36『草汁木灰』，四庫本作『草木灰汁』。

　　#37『之』，四庫本缺。

　　#38『對境』，四庫本作『對景』。

　　#39『便令』，四庫本作『俾令』。

　　#40『太一』，四庫本作『太乙』。後文同。

　　#41『中洲』，四庫本作『中州』。後文同。

　　#42『坐存』，四庫本作『坐在』。

　　#43『州』，據四庫本補。

　　#44『膺受圖錄』，四庫本作『膺籌受圖』。

　　#45『為』，據四庫本補。

　　#46『嬉』，四庫本作『嬉』。

　　#47『喜』，四庫本作『嬉』，疑作『嬉』為是。下文同者不注。

　　#48『貪欲』，四庫本作『貪育』。

　　#49『水之母一，四庫本作『水之子』。後文同。

　　#50『遏』，原作『竭』，據四庫本改。

　　#51『者』，據四庫本補。

　　#52『也』，據四庫本補。

　　#53『者』，據四庫本補。

　　#54『用其子』，四庫本作『用其卵』。

　　#55『遭遇』，四庫本作『相遇』。

　　#56『譽磁』，四庫本作『礬磁』。

　　#57『有』，四庫本作『肯』。

　　#58『不』，四庫本作『非』。

　　#59『博學通儒』，四庫本作『通儒博學』。

　　#60『有所踵』，四庫本作『有所種』。

　　#61『忖量』，四庫本作『忖度』。

　　#62『令』，四庫本作『今』。

　　#63『各』，四庫本作『覺』。

　　#64『瞋目』，四庫本作『瞑目』。

　　#65『析分銖』，四庫本『析』字作『拆』。

　　#66『以』，據四庫本補。

　　#67『道』，據四庫本補。

　　#68『恐』，原作『符』，據四庫本改。

　　#69『天符』，四庫本作『天機』。

　　#70『綴斯愚』，四庫本作『綴斯慮』。

　　#71『朝暮』，四庫本作『朝屯暮蒙』。

　　#72『相合受』，四庫本作『相含受』。

　　#73『狀』，原作『壯』，據四庫本改。

　　#74『黃輿』，四庫本作『黃舉』。後文同。

　　#75『為』，四庫本作『如』。

　　#76『窗塵』，四庫本作『總塵』。後文同。

　　#77『各』，原作『合』，據四庫本改。

　　#78『產』，原作『砂』，據四庫本改。

　　#79『遂』，據四庫本補。

　　#80『互漏』，四庫本作『互滿』。

　　#81『審察』，四庫本作『密察』。

　　#82『魄魂』，四庫本作『魂魄』。

　　#83『更神』，四庫本作『便成神』。

　　#84『激薄』，四庫本作『薄蝕』。

　　#85『而』，據四庫本補。

　　#86『綠』，四庫本作『以』。

　　#87『猶』，四庫本作『由』。

　　#88『金母』，四庫本作『金子』。

　　#89『水』，四庫本作『子』。

　　#90『金』，四庫本作『水』。

　　#91『水』，四庫本作『金』。

　　#92『文』，原作『今』，據四庫本改。

　　#93『共』，四庫本作『同』。

　　#94『明』，四庫本作『昭』。

　　#95『明明』，四庫本作『昭明』。

　　周易參同契分章通真義卷中

　　朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註

　　乾坤剛柔章第四十一

　　乾剛坤柔#1，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥#2難測，不可畫圖。聖人揆度，參序無基#3。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

　　乾剛坤柔，配合相包。几修金液還丹，先立乾坤既濟鼎器，然後使陰陽合精氣於其中，次運水火坎離，繼合日月龍虎，故得鼎中光耀，玄冥罔窺，良由參度聖文，究尋藥母，俾乾、坤、坎、離，混而相符，而。遊#4降六虛，敷舒五氣，循六十卦，歷十二辰，布為車輿，以迎龍馬，內有中官金母，如君治國御時，運和氣以相從，任無為而大順，是故路平不陂，無往不復。若或運火參差，取時無準，則路生險阻，家國見傾，致使神室金妃，無憑滋產。然金丹之要，全在鉛、火二字。鉛火則水火也，為還返之宗祖。其餘五行氣候，皆輔助而成功。金妃，則母也。

　　君子居室章第四十二

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號施令#5，順陰陽節。藏器待時#6，勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用#7寅戌。餘六十卦，各自有日。

　　《易》日：君子居其室，出其言善，則千里之外應之。喻金翁處於神室，如君居九重之上。几運旦夕水火，如發施號令，欲令眾氣得所，又須安靜無為，藏器俟時，順爻辭，循刻漏，一一領覽。《屯》、《蒙》旦夕之符，謂六十卦應一月候，晝夜各受一卦，周而復始。寅、申是陰陽終始之位也。

　　聊陳兩象章第四十三

　　聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。

　　聊陳兩象，謂水火、陰陽也。從子至巳，屬春夏，火行發生之候，合於器內#8，而溫養神精#9，乃象施仁德也。自午至亥，屬秋冬，符運肅殺之候，降於胎中，而凝合靈汞，乃象立刑儀#10也。魏公使後人則知．日月之行，度分陰陽之廢興#12，循以卦爻，順之寒暑，垂誡專謹，消息往來，俾#13鼎內悔吝不生，象中盜賊不起，則赤精降氣，白汞成形，金液還丹，不日而就矣。

　　二至改度章第四十四

　　二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻#14。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

　　夏至、冬至、春分、秋分，此四者，謂子、午、卯、酉，於十二辰閒，分擘四季疆界。復有土德巡遊四季之末，－生成龍虎金木之形，非只以四季為一文，更於十二辰問，又分二＋四氣、－七十二候，象一年之氣數也。如纖。毫刻漏參差，咫尺日月失度；侮切偏頗#15 ，晝夜不等；或陽火過刻，水旱不調，則隆冬變為大暑；或陰符失節，寒暖相侵，則盛夏返作濃霜。金宮既砂汞不萌，一鼎乃蟲螟互起。一大則山崩地圯，金虎與木龍沸騰；小則雨暴風飄，坎男共離女奔逸。金虎木龍，乃束西之魂魄；坎男離女，是南北之夫妻。孝子迸散者，則胎中真汞，被火侯過差，飛走不住，以至皇極鼎口，因而迸出殊域也。或吉或凶，或興或起，四者及以上變證，皆由運火之士胸臆也。若能軌範天機，衡量日月；細意調燮，至誠運圖；召和氣於鼎內，而產乾精，俾真宰於胎中，而生坤粹，號曰真水銀是也。

　　動靜有常章第四十五

　　動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行劊界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反復#16 。

　　凡運水火，動靜依時，使龍、虎二氣相須，子母重胞慕戀，五行守界，四季周流，盈縮不虧，反復無失，即日· 見其功成矣。

　　晦朔之間章第四十六

　　晦朔之問，合符行中。焜屯嗚蒙，牝牡相從。滋液潤澤，拖化流通。天地神明，不可度量。利用安身，慝藝可亥。始於東北，箕斗之鄉。旋可右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散情光。

　　晦朔之問，金水符合之際，艮後寅前是也。陽符既退，金水同宗，故混沌相符，牝牡相得，流氣#17滋潤，施液母胞#18，化生神靈，不可度量。又能安身利用，藏質隱形，伏體潛潭，精光漸發，既於東北右轉，乃是遇朔復興，起自箕斗，旋轉#19西位，嘔輪吐萌，漸思明躍，尚在伏陰之際，將議#20復圓舊形，故於東北艮鄉，以循發生終始之位，再動潛龍也。此喻連符至戌亥之間，鼎中金水，如經晦朔，將近子符發生，謂艮位去寅不遠，故日嘔輪吐萌。同．金母於晦朔之問，金水滋暢，至月旦遇子符一陽之火，金遇火重明復耀，則左旋吐萌，漸生龍體也。故下文云盛衰漸革，終還其初也。

　　昂畢之上章第四十七

　　勗畢之上， 震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日震動，八日 兌行。九二見龍，和平有明。三五德就， 乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。 巽繼其統，固濟操持。九四或躍，前退道危。 艮主止進#21，不得踰時#22 。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五 坤承，結括終始。□養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。

　　勗畢之上， 震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日震動，八日 兌行。九二見龍，和平有明。三五德就， 乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。 巽繼其統，固濟操持。九四或躍，前退道危。 艮主止進#21，不得踰時#22 。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五 坤承，結括終始。□養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。

　　勗畢之上， 震出為徵者#23 ，謂月之#24初生於西方勗畢之上，以行陽火。至子丑將運五日一周之氣，自此而始，再生一陽爻，震氣初#25動，發生之端於鼎內，因此漸生陽氣。至三五十五日，方成純乾，而龍體成就也。陽以三立者，火行三日，鼎內陽氣初布，故云三日震動也。陰以八通者，已得二候，生二陽爻，至于八日， 兌金得用，金水氣停，屬上弦，金水相通，故云八日兌行也。九二見龍，初平有明者，謂月當上弦，成形方半，喻鼎內金水，受寅卯之符，陰陽各半也。三五德就者，謂九三乾乾，行至辰巳，正得三候，共#26計十五日，三爻盡為純陽， 乾體成就也。此後陰陽界分，故謂之盛衰漸革，終還其初，乃周而復始也。

　　巽繼陰統，九四或躍，進退道危者，陽爻退而變一爻，巽故得承領陰符，行五日在午未之上，柔爻漸進，陰氣旋生，包固陽精，無敢動逸，四候既滿，生二陰爻。 艮行五候，符至申酉，遇下弦二十三日．金水復均也。九五飛龍，天位加喜者，謂六候三十日坤行陰符至戌亥，是乾坤之氣俱足，龍虎、陰陽、萬物之數周旋，故云九五加喜也。六五 坤承，結括終始，□養眾子，世一為類毋者，謂坤始變一爻為陽成震，作乾家長男；以至三爻，俱變為純陽成乾。陽極陰生，復於乾體，變一爻為陰成巽，作坤家長女；以至三爻，俱變為純陰成坤。始終出沒，皆由坤體長養萬物，世為類母。眾子，即眾卦。是故六五坤承，結括還丹終始，為道之規矩也。用九翩翩者，謂亢極見命以退位，乃陽數已訖，則轉而相與也。

　　循據璿璣章第四十八

　　循據璿璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為《易》宗祖。

　　謂上文云乾坤為道之規矩，欲順陰陽之則，須循魁斗之行，變化備#27於六爻，周流故無常位，乃為《易》道宗祖。蓋喻坎離運氣於鼎中，周流六虛於象內，莫能窺睹，玄妙潛生，是為藥之宗祖也。

　　朔旦為復章第四十九

　　朔旦為《復》 陽氣始通。出入無疾，立表微剛#28。黃鍾建子，兆乃茲彰#29。播施柔暖，黎烝#30得常。

　　朔旦為《復》者，五陰一陽，陰氣己極，陽氣復生，謂六柔爻下體，初變一剛爻，是一陽發生之兆，故從子初起陽火也。陽氣始通，律應黃鍾，鼎內受微陽之氣，始造砂汞之基；五陰一陽，以陽為主，則布氣通流，無所不至，是謂出入無疾也。《易》曰：復，反復#31其道，復其見天地之心乎。喻天地鼎中，將生萬物，自茲而始，應十一月子，進陽火侯也。

　　臨爐施條章第五十

　　《臨》 爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。

　　《臨》卦四陰二陽，喻行丑火，陽德漸進，光耀鼎中。冬至之後，日以益長，陽氣浸布，生成神氣精也。符應大呂，結正低昂者，金水感氣，漸結流珠於上下，應十二月丑，進陽火候也。

　　仰以成泰章第五十一

　　仰以成《泰》 ，剛柔並隆。陰陽交接。小往大來。輻輳於寅，運而趨時。

　　《泰》卦三陰三陽，陰陽氣停，夫婦交接。漸兆龍虎之精，敷榮金汞，故云：小往大來。《易》曰：無平不陂，無往不復。陰陽相承之道，應正月寅，進陽火候也。

　　漸歷大壯章第五十二

　　漸歷《大壯》 ，俠列#32卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。

　　《大壯》卦二陰四陽，謂仲春陽氣雖盛，陽中猶含陰氣，陰道將離，故檢莢隨陰而落也。刑德相負者，謂二月、八月陰陽分位之時，陽為德，德則萬物生；陰為刑，刑則萬物死。故二月陽中含陰，陰氣犯物，乃於仲春而檢莢墮落，象金砂隨餘陰氣，動靜落於胞中，故云歸根也。八月陰中含陽，陽氣發生，乃於仲秋而薺麥復生，象金水隨餘陽氣，滋液滿於室內，故云復榮也。下文《觀》卦內云。刑德相負之際，陰陽相停#33之時，應二月卯，息符候也。

　　夬陰以退章第五十三

　　《夬》 陰以退，陽升而前。洗擢羽翮，振索宿塵。

　　《夬》卦一陰五陽，陽升陰退，陽氣已盛，而鼎內尚餘些些陰氣，被辰火蕩滌，金砂得以洗濯羽翩，振其宿塵，應三月辰，進陽火候也。

　　乾健盛明章第五十四

　　《乾》 健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。

　　《易》曰：大哉乾元。剛健中正，純粹精也。乾元萬物資始，自冬至一陽生，至于純陽，雲行雨施，品物流形，喻鼎內自十一月受符至四月，六爻變為純乾，資成品類，故金胎遇正陽之火，金得火而成器，同益#34光明，廣被四鄰，充滿鼎室，應四月巳，進陽火侯也。中而相干者#35，陽極陰生，謂下文陰干陽德也。

　　姤始紀序章第五十五

　　《姤》 始紀序#36履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓服於陰，陰為主人。

　　《易》曰：姤，遇也。五陽一陰，陰生陽退，陰陽分界，龍虎交媾，故相遇也。又曰：繫于金扼，貞吉。謂一陰首唱，繫于#37後變，以至極陰也。履霜最先者，一陰初生，叉至極陰；既有微霜，爻至堅冰也。井底寒泉者，謂五陽下有一陰，陰氣未得敷舒；五陽雖多，陰方受事。几卦之六爻，五陰一陽，以陽為主；五陽一陰，以陰為主；多以少為主，故云陰為主人也。喻鼎內金母，本是太陰水精，初得陰氣微信，金水少得舒情，叉知堅冰極陰之至也。應五月午，退陰符侯也。

　　遯世去位章第五十六

　　《遯》 去世位，收斂其精#38。懷德俟時，柄遲昧冥。

　　《遯》卦四陽二陰，陰氣漸盛，陽氣漸衰，謂陽逐#39其位，收斂真精，以待將來。殘陽居陰，漸欲闆絕，乃柄遲於昧冥也。《易》曰：物不可以終逐。故俟時也。喻鼎內赤龍之精，被陰用事，漸合金水，欲萌女，則收斂真精，任陰陽之變化也。應六月未，退陰符候也。

　　否塞不通章第五十七

　　《否》 塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。

　　《否》卦三陽三陰，天地俱息，陰陽不交，萬物不萌。中宮金母，舒卷自安，應七月申，退陰符侯也。

　　觀其權量章第五十八

　　《觀》 其權量，察仲秋情。任畜#40微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗，因冒以生。

　　《觀》卦二陽四陰，陰氣已盛，比仲秋情。謂鼎內金得陰氣，隨水相合變化，滋生女水銀也。然陰氣得用，而鼎內猶餘陽和，反於仲秋，復生薺麥，故云老枯復榮也。冒生者，遍地生也。喻金水承陰符於仲秋，生養靈汞滿胞胎中也。八月、二月，陰陽刑德相負，已於上文《大壯》卦中註之。應八月酉，息符候也。

　　剝爛肢體章第五十九

　　《剝》 爛肢體，消滅其形。化氣既竭。亡失至神#41。

　　《易》曰：剝，剝也。一陽五陰，陰盛陽衰，柔侵剛盡，金水俱息，肢體消化，歸功土德，應九月戌，退陰符侯也。亡失至神者，謂下文六爻純陰也。

　　道窮則反章第六十

　　道窮則反，歸乎《坤》 元。怛順地理，承天布宣。

　　《乾》始於《坤》，六陰柔爻，九地之下，變一剛爻，謂之一陽生。陽氣從玆而始，以至六變純陽，《乾》體成就。純陽氣足#42，陽極陰生，復於《乾》六陽剛爻之下，變一柔爻，謂之一陰生。以至六變純陰，復歸《坤》體，故云：道窮則反，歸乎坤元也。坤，地也，母也，陰也。乾，天也，父也，陽也。陰得陽而生，陽得陰而成，一陰一陽之謂道，曲成萬物而不遺，故云：恒順地理，承天布宣也。此喻#43一年十二月，一日十二辰，運陰陽進退之火符，合乾、坤、坎、離之精氣，周而復始，妙用無窮，因使聖女、靈男，交陰陽於神室，飛龍伏虎，媾#44魂魄於母胞，是以神變無方，化生純粹者也。

　　玄幽遠渺章第六十一

　　玄幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因#45。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載常存。

　　天地雖則玄遠，謂日月交氣，應其行度，則又相連，育種萬物，為陰陽祖也。陰陽媾精於天地寥廓恍惚之問，則莫知其出沒也。喻鼎器設象，乾坤父母，運軸坎離、男女於鼎內，寥廓恍惚之問，則莫暗其變化蹤由也。金為藥宗於器內，初則玄黃未分，迷失軌轍；次則陰陽剖判；終則人君#46五行互用，無往不復，否泰相濟，消息相因，始《復》終《坤》，起朔止晦，入符出火，益水安金，行火止水，理似循環，內象金水#47養育，亦同人主，如四時符火加喊不失時節#48，即千秋龍虎常存也。

　　將欲養性章第六十二

　　將欲養性，延命#49卻期。審思後末，當慮其先。人所察軀，體本一無。元精雲布，因氣託初。

　　魏公謂世人欲延生命卻死期者，須知得身之始末。始末者，元氣也。喻修還丹全因元氣而成，是將無涯之元氣，續有限之形軀。無涯之元氣者，天地陰陽長生真精，聖父、靈母之氣也。有限之形軀者，陰陽短促濁亂，凡父母之氣也。故以真父母之氣，變化凡父母之身，為純陽真精之形，則與天地同壽也。陶真人云：元氣者，人之根本也。《古歌》日：鍊之餌之千日期，身既無陰那得死。故純陽之精氣，無死壞也。

　　陰陽為度章第六十三

　　陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅#50。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。

　　陰陽為度者，凡修金液還丹，先定陰陽行度，次立乾坤鼎爐也。魂魄所居，互為室宅者，謂日魂月魄，相拘於金室之中#51，為丹根基也。性主處內，立置鄞鄂者，性屬金也。金主理內，承頓外符，而養靈汞。鄞鄂，即形貌也。情主營外，築固城郭者，情火符也，火行六虛，而為砂汞、城郭。人民，即砂汞也。當此之際，亦由乾坤動靜，流氣布精，土居中官，為道舍廬，陽伏陰施，泰來否去，陰陽刑德，是為藥之本途也。九還七返，八歸六居者，謂金生數四，成數九；火生數二，成數七；木生數三，成數八；水生數一，成數六；土生數五，成數十是也。男白女赤者，謂金始因水生而屬陰，係北方坎卦，是乾家中男，乃日：坎男金白。故云：男，白也。火屬陽，係南方離卦，是坤家中女，乃日：離女火赤。故云：女，赤也。且金#52在鼎內則為男，是離女之夫；及在鼎外反．為女，是坎男之妻，故金母受太陽之氣，而產神汞也。拘則水定者，謂金火相拘，使真水不流蕩也。水五行初者#53，水生數一也。上善若水者，水為萬物之母，清而無瑕，不可視見也。道之形象者，潛運於鼎中，變化不一，不可圖畫也。變而分布者，謂五行各守疆界，而火符#54四時不差忒也。

　　類如雞子章第六十四

　　類如雞子，白黑相符。縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

　　凡修金液還丹有壇，壇上有爐，爐上#55有電，電中有鼎，鼎中有神室，神室中有金水也。神室象雞子，金水亦如之。言類如雞子者，重疊相裹也。白黑相符者，金水相包也。縱廣一寸者，安靈汞也。若以乾坤樞轄，坎離生成，十月具形，與人無異，四肢五臟，骨肉俱全。此數聯者，蓋魏公顯露內外法象，砂汞形儀也。陰真君#56《神室歌》日：后土金鼎，生死長七#57。神室明三，圓五徑#58一。混沌徘徊，天地五星，陰陽兩合。象如雞子，形容無差。黃白表裹，厚薄均勻。六一固濟，好守午門。《參同契#59》又日：以水飛土，母制之也。肉滑若鉛者，丹砂因鉛而生以象母。曹真人歌日：百刻達離氣，丹砂從此出。體似真珠狀，丹砂本非赤。是明形似真珠，而肉類鉛滑也#60。

　　陽燧取火章第六十五

　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

　　陽燧、方諸感氣而猶生水火，乾坤、日月設象而寧不生成，況近取諸身，遠取諸物，始探天地之母將為丹基，終合日月之精用為藥祖，種類相產，水火相拘，豈無效證乎？

　　耳目口三寶章第六十六

　　耳目口三寶，固塞勿發揚#61。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闈皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離氣內營衛#62，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關槍#63，緩體處空房#64。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟#65候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上昇。往來洞#66無極，怫怫被容中。反者#67道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

　　《易》日：坎為耳，離為目，兌為口。坎、離、兌，乃水、火、金也。鈴鍵水火，封固金母，謂嬰兒婉女為真人，浮遊於胎中，使金母緩體安於空器內#68無念動之問，以證其#69自然男女滋生也。既鼎內陰陽，升降調和，則胎中龍虎，起伏相抱，固住真精，顏色浸潤，骨節堅強。修之不休，久而可驗。抽除陰火，謂排卻陰邪；添○入陽符，乃正興陽運；周而復始。神室安和，雲行雨施；汞流金液，如冰解釋。自足至頭，遍匝真人之身，往來金母之體；火氣怫鬱於鼎內，陰精#70守弱於規中；昏久則明，是陰極陽生之際；清中顯濁，乃火往水復之時二，四季迭興，五行互用。反者，為證道之驗，坎去離來；弱者，乃樹德之基，陽施陰伏。坎耳不聰者，令陰魄合和，真水使不流蕩也。離目不視者，令陽魂溫養真汞，使不逃逾也。兌口不談者，緘閉金胎，使不開闔漏失赤龍精氣也。魏公所迷《真契》四篇，立辭指喻，皆是遠取近用，事顯言微，其意不欲明泄天機，復不欲蔽藏至道，故於此盡明內象與外用同焉者也。

　　世人好小衛章第六十七

　　世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。沒水#71捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲穫黍#73運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法#73事約而不繁#74。

　　魏公謂世人好學小衍，要趨疾徑#75不知小衍疾徑，有始無終，用功至多，獲成者寡，如盲聾者苟於視聽，漁獵者誤於山河#76。既取舍之有乖，在是非之寧別。勸求至道，約而不繁，況金液還丹，是白日沖天之上道。若遇明師，或逢神授，遵其妙訣而修之，則《易》簡之理得矣。

　　太陽流珠章第六十八

　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因#77。化為白液，凝而至堅。金華先唱，有頃之問，解化為水，馬齒闌干#78。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜#79禁門。慈母育養，孝子報恩。嚴父施令，教敕子孫。五行錯王#80，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。

　　太陽流珠者，地氣感#81天氣而化珠露，是純陽之精氣，能發生萬物，有氣而無形，故號曰赤龍也。陽火化氣為硃砂，故火生土，土生金；金是太陰之玄精，能長養萬物，有氣而有質，故號曰金華也。赤龍者，本生於甲、乙，亦名曰青龍，陽也，父也，夫也，火也。金華者，寄生於庚、辛，亦名曰白虎，陰也，母也，妻也，水也。蓋取青龍、白虎之義也如此。或以陰陽顛倒，五行互用，更為男女，遞作夫妻，則其義也如彼。《太白真人歌》曰：五行顛倒術，龍從火裹出。五行不順行，虎向水中生。還丹之宗，龍虎之祖。龍從火生，虎向水產。其言不易也。金妻先唱，木婿播施。神母妊娠，而生女。女漸長，變化多端。或解化為水，或馬齒闌干，其金母始自水生，而變化之中，終不絕水體也。陽乃往和，情性自然者，金汞相生也。迫促時陰，拘畜禁門者，陰氣繼運，資護內官也。慈母育養，孝子報恩者，慈母內胎也#82孝子真水銀也。陰真君歌曰：陽真砂，陰真汞也。是水銀生於金母，故謂之報恩也。相銜相吞者#83，乃龍虎之#84交氣也。嚴父施令，教敕子孫者，乾卦父也，謂敕眾卦，使輪助離女坎男，及五行共生砂汞子孫也。還丹以鉛、火二字為宗祖，終始運用者也。其餘氣候節符，裨佐共成神基也。過此以往，則皆非金液還丹之道也。火能銷金，火又生於木，金復剋木，是以火#85、金、木反制為榮。《古歌》曰：丹砂木精，得金乃并。又曰：三性既合會，二味自相拘。固濟胎不泄，變化在須臾。三性者，火、金、木也。二味者，鉛汞、龍虎也。故云三五與一，天地至精也。可以口訣，難以書傳者，豈可輕議於非人也？註云：更為男女者，神水剋火；及至有神室中，火卻剋金，故汞為砂中水，金為水中砂，砂生汞，金生水也。

　　子當右轉章第六十九

　　子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔，主定#86二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便。遂相銜嚥，咀嚼相吞。熒惑守西，太平#87經天。殺氣所臨，何有不傾。貍犬守鼠，烏雀畏鸇。各得其功，何敢有聲一。

　　子右轉至酉也，午東旋至卯也。此十二辰，陰陽往復符火候也。卯酉二界者#88，金木氣停也。主客二名，金木之號也。青龍既能吐氣，白虎因得吸精，精氣相含，共生純粹。熒惑者，極陽火數也。守西者，火氣逼金胎也。金得火盛明，光耀遍於器內，金氣承火經天，故云殺氣所臨，何有不傾。則女真汞#89不敢逃逾，如貓捕鼠，似雀畏鸇也。太白者，金精也。經天者。甲乙也。金、火、木遞互制伏，俱無所傷，各得成功，則無不順之聲也。

　　不得其理章第七十

　　不得其理，難以妄言。竭嬋家產，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。

　　魏公謂修金液還丹，不得其理，不可妄動。虛費財產，復累妻兒；自古及今，好自道者#90，計有億人。不遇明師，不逢真訣，竟致#91無成。若得傳授，見其端倪，取類而修之，則終始成功矣。

　　五行相剋章第七十一

　　五行相剋，更為父母。母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象#92。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操鍼#93，巫咸扣鼓，安能令蘇，復起馳走？

　　五行相生相剋，更為父母，互作夫妻；父母相察而生，陰陽相須而立，共成不朽之丹。人或得之，宜乎慎密，以成其道也。其有立竿見影，空谷應聲。野葛入口，尚能立有效驗，況金液還丹者哉？

　　河上女章第七十二

　　河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。

　　河上女者，真汞也。見火則飛騰，如鬼隱龍潛，莫知所往。或擬制之，須得黃芽為母，養育而存也。黃芽，即真鉛也。

　　物無陰陽章第七十三

　　物無陰陽，違天背元#94。牝雞#95自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未運#96，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然，猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道，使其然也。資始統政，不可復改。觀夫雌雄，交媾之時，剛柔相結，而不可解。得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然，本在交媾，定置#97始先。

　　《易》曰：一陰一陽之謂道。天地之問，若離陰陽，即無萬物也。孤陰寡陽，不能自生成也#98。故喻神藥之用，或三五未運，與金、木不交，其何以成丹乎？火炎上，水潤下，皆自然之性。配合而修之，而自產其神精#99。蓋各受元始之氣，而情性定矣。且如男生則伏，死亦如之；女生則仰，死亦如之，故自雌雄交媾，而胤其真精也。

　　坎男為月章第七十四

　　坎男為月，離女為日。日以施德#100，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契#101，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌災生。男女相須，含吐以滋。雌雄錯雜，以類相求。

　　月魄，金砂也。日魂，火汞也。若遇日退，則月便承權。金火遞互施功，更相制伏，元所傷也。晦朔之間，是陰陽相禪之際，日月盈縮之時，故日月薄蝕，掩冒相傾，而消其形也。喻鼎內陰符陽火，逐刻漏而相交，晦去旦來，分時晷而易換，既有相掩，故云災生#102也。其中復有坎男離女。雄情雌性，相須含吐，類聚生成，變化真精，以為神藥也。

　　金化為水章第七十五

　　金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。魄以鈐魂。不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。

　　火至二月、八月，金水舒暢。或水液生於金，或金砂化為水，故和融周章也。火數既極，復歸功於土；土守四季，堨水不飛#103，故水不得行也。男動外施，則火行於外；女靜內藏，則金守於#104中官。火氣雖遇#105，金被水拘。陰魄既拘，陽魂亦伏，寒溫相戀，各得其宜。俱吐證符，滋生靈汞也。

　　丹砂木精章第七十六

　　丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，心赤為女#106。脾黃為祖，子五行始。三物一家，都歸戊己。

　　丹砂木精，得金乃并者，丹砂本於#107金胎而結就；金又是水根，金因火擊發而產丹砂，故丹砂因得與金兼并也。金木自變化，水火互經營。四者相混雜，其內龍虎形#108。陰陽奇偶數，晝夜升降分。肝青為父者，甲乙為火宗，而與金母合，故得名為父。肺白為母者，金母鎮內胎，常以火為夫#109，故得名為母。腎黑為子者，金母本於水中生，及乎在#110鼎中，水卻反#111生於金，故水為子也#112。子水#113數一，為五行始。金、水#114、木三物同功，首尾造化，俱歸戊己者，是故脾黃為藥之祖也。

　　剛柔迭興章第七十七

　　剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯。八月麥生，天綱#115據酉。子南午北，互為綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。

　　水火迭興，遍歷經行，分布十二辰中，龍虎卯酉分界，陰刑伏殺，陽德生起，刑德相逢，兩相制伏，俱成和合，故云歡喜也。二月榆落者，緣自子進陽火，至卯雖陽氣得用，而未至純陽，尚餘陰氣，乃陽中有陰，故被刑殺，陰盜陽氣，反於仲春發生之月，而落榆莢也。八月麥生者，綠自午退陰符，至酉雖陰氣得用，而未至純陰，尚餘陽氣，乃陰中有陽，故被德生，陽盜陰氣，反於仲秋肅殺之月，而生麥苗也。此喻#116鼎中金母，因陰陽盛衰，相盜之際，或則舒卷#117真精，或則摧落砂汞。子南者，亦陰中含陽，坎男之象也。午北者，亦陽中含陰，離女之象也。一數，陰也。九數，陽也。陰陽終始，為藥之用。元氣生於虛危，陽氣復播精於子，而生真靈也。

　　關關睢鳩章第七十八

　　關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪#118相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顏色甚姝#119。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻#120。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分刻參差，失其紀綱#121。雖黃帝臨爐，太一#122執火，八公擣鍊，淮南調合，立宇崇壇，主為階陛，麟脯鳳腊，把籍長跪，禱祝神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以□#123塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

　　凡修金液還丹者，先明鉛火之根，次認陰陽之理，孤陰不自產，寡陽不自成。須候陰陽相交，牝牡襲氣，龍呼虎吸，男成女產，故云：牝雞#124自卵，其雛不全。二女同居#125，其情不契。且天地之間，若離陰陽，即無萬物，故探天地之真精，取陰陽之根本，而為藥基。若以金石、草木、冰雪、霜露、鹽滷之物，非種異類，孤陰寡陽，縱使黃帝臨爐，太一執火，八公擣鍊，淮南合和，以致廣置壇琿，豐備酒肴#126，敬跪祝辭，告諸神鬼，而望還丹成者，有如和膠補釜，以□塗瘡，飛龜舞蛇，終不可得矣。

　　周易參同契分章通真義卷中竟

　　#1『乾剛坤柔』，原作『乾坤剛柔』，據四庫本改。後文相同處徑改不注。

　　#2『玄冥』，四庫本作『玄明』。後文同。

　　#3『元基』，四庫本作『元基』。

　　#4『而』，據四庫本補。

　　#5『施令』，四庫本作『出令』。

　　#6『藏器待時』，四庫本作『藏氣俟時』。

　　#7『用』，四庫本作『以』。

　　#8『合於器內』，四庫本作『含於器中』。

　　#9『神精』，四庫本作『精神』。

　　#10『刑儀』，四庫本作『義刑』。．

　　#11『知』，據四庫本補。

　　#12『廢興』，四庫本作『興廢』。

　　#13『俾』，原作【悍』，據四庫本改。

　　#14『漏刻』，四庫本作『刻漏』。

　　#15『偏頗』，四庫本作『偏陂』。

　　#16『反復』，四庫本作『返覆』。下文同。

　　#17『流氣』，四庫本作『流金』。

　　#18『母胞』，四庫本作『母胎』。

　　#19『旋轉』，原作『擬轉』，據四庫本改。

　　#20『議』，四庫本作『擬』。

　　#21『止進』，四庫本作『進止』。

　　#22『瑜時』，四庫本『瑜』字作『逾』。

　　#23『徵』，原作『證』，據其上文義例改。

　　#24『之』，據四庫本補。

　　#25『初』，據四庫本補。

　　#26『共』，據四庫本補。

　　#27『備』，原作『補』，據四庫本改。

　　#28『微剛』，四庫本作『為剛』。

　　#29『玆彰』，四庫本作『滋彰』。

　　#30『黎黑』，四庫本作『黎蒸』。

　　#31『反復』，四庫本作『返復』。

　　#32『俠列』，四庫本作『挾列』。

　　#33『相停』，原作『兩停』，據四庫本改。

　　#34『同益』，四庫本作『固益』。

　　#35『者』，原作『也』，據四庫本改。

　　#36『紀序』，四庫本作『紀敘』。

　　#37『于』，四庫本作『午』。

　　#38『其精』，四庫本作『真精』。

　　#39『運』，四庫本作『遁』，下文同。

　　#40『任畜』，四庫本作『任蓄』。

　　#41『至神』，四庫本作『至坤』。

　　#42『氣足』，原作『氣促』，據四庫本改。

　　#43『此喻』，四庫本作『比喻』。

　　#44『媾』，四庫本作『垢』。下文同。

　　#45『相因』，四庫本作『相應』。

　　#46『人君』，四庫本作『仁君』。

　　#47『金水』，原作『金主』據四庫本改。

　　#48『時節』，據四庫本補。

　　#49『延命』，四庫本作『延年』。

　　#50『室宅』，四庫本作『宅室』。

　　#51『之中』，據四庫本補。

　　#52『且金』，四庫本作『真金』。

　　#53『水五行初者』，四庫本作『五行之初者』。

　　#54『火符』，四庫本作『符火』。

　　#55『有爐，爐上』，據四庫本補。

　　#56『陰真君』，原作『陰君』，據四庫本補。後文相同處徑補不注。

　　#57『長七』，四庫本作『常七』

　　#58『徑』，原作『陰』，據四庫本改。

　　#59『參同契』，原作『參同自契』，據四庫本刪『自』字。

　　#60『也』，據四庫本補。

　　#61『發揚』，四庫本作『發通』。

　　#62『營衛』，四庫本作『榮衛』。

　　#63『關樓』，四庫本作『關鍵』。

　　#64『處空房』，四庫本『處』字作『守』。

　　#65『覺悟』，四庫本作『覺寤』。

　　#66『洞』，四庫本作『動』。

　　#67『反者』，四庫本作『返者』。

　　#68『空器內』，四庫本『內』字作『中』。

　　#69『其』，據四庫本補。．

　　#70『陰精』，四庫本作『金精』。

　　#71『沒水』，四庫本作『投水』。

　　#72『穫黍』，四庫本作『獲黍』。．

　　#73『服食法』，四庫本『服』字作『伏』。

　　#74『不繁』，四庫本作『不煩』。

　　#75『徑』，原作『逕』，據四庫本改。下文相同處徑改不注。

　　#76『山河』，四庫本作『江山』

　　#77『相因』，四庫本作『相應』。

　　#78『闌干』，四庫本作『琅牙』。後文同。

　　#79『拘畜』，四庫本作『拘蓄』。後文同。

　　#80『錯王』，四庫本作『錯旺』。後文同。

　　#81『感』，四庫本作『合』。

　　#82『也』，原作『者』，據四庫本改。

　　#83『相銜相吞者』，四庫本作『相吞相啗』。

　　#84『之』，據四庫本補。

　　#85『火』，四庫本無之。

　　#86『主定』，四庫本作『主客』。

　　#87『太平』，四庫本作『太白』。

　　#88『者』，據四庫本補。

　　#89『真汞』，四庫本作『真鉛』。

　　#90『好自道者』，四庫本作『好道之士』。

　　#91『致』，四庫本作『至』。

　　#92『至象』，四庫本作『舒象』。

　　#93『緘』，四庫本作『針』。

　　#94『背元』，原作『背元』，據四庫本改。

　　#95『牝雞』，四庫本作『牝鸚』。

　　#96『未運』．，四庫本作『未連』。後文同。

　　#97『定置』，四庫本作『定制』。

　　#98『也』，據四庫本補。

　　#99『神精』，四庫本作『精神』。

　　#100『施德』，四庫本作『德施』。

　　#101『其契』，四庫本作『其代』。

　　#102『生』，據四庫本補。

　　#103『竭水不飛』，四庫本作『水不得飛』。

　　#104『於』，據四庫本補。

　　#105『遇』，原作『過』，據四庫本改。

　　#106『心赤為女』，據四庫本補。

　　#107『於』，四庫本作『歸』。

　　#108『形』，四庫本作『行』。

　　#109『夫』，四庫本作『符』。

　　#110『及乎在』，四庫本作『在乎』。

　　#111『反』，四庫本作『返』。

　　#112『故水為子也』，四庫本作『故為水子也』。

　　#113『子水』，四庫本『子』字作『故』。

　　#114『水一，四庫本作『火』。

　　#115『天綱』，四庫本作『天呈』。

　　#116『此喻』，四庫本作『比喻』。

　　#117『舒卷』，四庫本作『卷舒』。

　　#118『蟠蚪』，四庫本作『蟠此』。

　　#119『甚妹』，四庫本作『甚殊』。

　　#120『夫妻』，四庫本作『夫婦』。

　　#121『紀綱』，四庫本作『綱紀』。

　　#122『太一』，四庫本作『太乙』。後文同。

　　#123『以碉』，四庫本作『以礦』。後文同。

　　#124『雞』，四庫本作『鸚』。

　　#125『同居』，原作『同車』，據四庫本改。

　　#126『酒肴』，原作『酒殺』，據四庫本改。

　　周易參同契分章通真義卷下

　　朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註

　　惟昔聖賢章第七十九

　　惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊#1九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。津液勝理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣常存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文#2。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆謬眾文。學者得之，□櫝終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。

　　魏公謂三皇修九鼎神#3丹而服食，致含精養神#4，通德三光，化淪元形，以為神仙，賓于上帝。傷憫後來好道之士，或依約古文，或旁探經訣，開示淺近，啟發枝條，隱匿本根，假託金石，謬亂宗祖#5不顯真規。後人得之，不究蹤跡，據文率意，將假作真，□櫝#6藏諸，迷迷相指，遂有隳財廢業#7，虛損道心，故特定#8錄此篇，所貴字約而易思，事省而不撓，露其核實，非示亂辭，庶幾開發未萌，直論砂汞。智者熟究，叉獲其#9真詮也。

　　法象天地章第八十

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關撻#10有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招播兮，執衡定元紀。

　　既濟鼎器，法象天地於器問，玄溝便同數萬里也。河鼓三星，或臨星紀，以近北斗，主有兵威，是故人民驚駭。且兵主金，蓋喻鼎內金被火候，猛烈迫燴，使金鎔鑠鼎室，亢旱凶咎是生，良由晷漏#11參差，致陽九作沙#12，尚賴皇上土德，止竭#13金水，爍火自消，改過歸己。其或關鍵未固，鼎器泄符，則周運元氣，奔騰江淮，水符流蕩。陰生於午，陽起於子，動靜徘徊，不離二位。寅陽申陰，水火終始，皆循斗建以定衡紀也。

　　升熬於甑山章第八十一

　　升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎唱導前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲#14兮，飛揚色五彩。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母#15。顛倒就湯擭兮，摧折傷毛羽。漏刻#16未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫懼兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴勇#17不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔鬼而雜廁兮，交積#18相支拄。

　　鼎居竈上，爐壇接連，故以喻#19甑山也。鼎爐上水下火也。白虎前唱，金母得火成形。或吐白砂，或生蒼液。丙丁朱雀，運氣往來，驅趁五行，因成五彩。五氣聚乾坤之鼎，四時逐水火之門。天地關防，陰陽羅網。女被扼#20，真汞難逃。時有嗷嗷悲聲#21，終乃依依戀母。以至摧折毛羽，胎內則或汞或砂。及經刻漏火符，胞中則或鱗或鬣。變化無常主，動靜有常程。或暴湧不休，或潏溢無止#22。實甃則犬牙錯距#23，虛懸則鍾乳闌干，偎倚相支，崔鬼維廁，皆明金水之變化，盡顯砂汞之形儀。妙用無窮，神精是產，希微哉。此魏公以此#24指示丹砂水銀之成象也。

　　陰陽得其配章第八十二

　　陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一#25兮，都集歸二所，治之如上科兮，日數亦取甫。

　　陰陽得配，則金水淡泊相守也。青龍、白虎、朱雀，乃木、金、火三氣也。運入鼎中，而為親侶。且藥基元只有金、火二物。末成三五與一者，木、土、水合內金、火二物，共成變化也。所有修運日數，前篇已備釋矣。

　　先白後黃章第八十三

　　先白而後黃兮，赤#26黑達表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤氣相蒸兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘗染#27為黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麴蘗#28化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，禺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道元適莫兮，常傳與賢者。

　　內胎金水變化之狀，先白者乃金吐玉#29液也。後黃者乃液變黃芽也。赤黑達表裹者，水火陰陽精氣通達胎氣也。金液還丹，為第一鼎者，號日金砂黃芽也。《古文龍虎經》曰：殼為金精，水環黃液是也。日食一粒，如黍米大。三年限滿，白日沖天。又曰：眾丹之靈跡，長生莫不由。蓋道門有二十四大丹，皆由第一鼎金砂黃芽而始。若不由此而始者，乃旁門有質之藥，非金液還丹之列也。昔李詮註《陰符》云：還丹之術百數，要在神水華池。百數者，火候也。抽添煖鍊，九十日丹成#30。又十日補完火數，總之百日也。要在神水華池者，蓋金砂黃芽，由是而出，則日自非鑿開混沌，見天地之根，擘裂鴻濛#31，視陰陽#32之母，無以議#33金液還丹之正道也。然神母在鼎中，被陰陽之氣相蒸，如雲行雨施；而水火運用，各歸於土，則藥在胎內，顏色形狀，隨時變易，而無定貌#34，似藍蘗之染綠黃，如皮麴之為膠酒，逐其本類變化而成也。故聖人探天地之根基，為還丹之父母，運五行而化生靈藥，殆非五金八石、諸物雜類而為之也。所述斯文，昭然可考，如星在漢，似水朝宗，事理周旋，法象圓備#35，魏公豈欺我哉？但須熟讀萬遍，其義自彰；或神助心靈，因而自悟，乃得見其門戶也。《道德經》日：天地#36無親，常與善人也。

　　曉按：諸道書或以《真契》三篇，是魏公與徐從事、淳于叔通，三人各述一篇，斯言甚誤。且公於此再述《五相類》一篇，云：今更撰錄，補塞遺脫。則公一人所撰明矣。況唐時#37蜀有真人劉知古者，因述《日月玄樞論》，進于玄宗，亦備言之？則從事箋註，淳于傳授之說，更復奚疑。今以四篇統分三卷，為九十章，以應陽九之數也。

　　補塞遺脫章第八十四

　　《參同契》者，敷陳梗。不能純一，泛濫而說。纖微未備，闊略#38髣。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鉤援#39相逮。旨意等齊，所趣#40不悖。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣。

　　五位相得而各有合

　　魏公先述《參同契》三篇，鋪舒寥廓，未備纖微。且復撰此《五相類》一篇，補塞遺脫，則乾坤、陰陽、五行、終始之情性盡矣。還丹首尾法象之、又旨備矣。

　　大易情性章第八十五

　　大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。

　　乃知鍊丹之儀#41，一一各有節度。黃帝、老君用究其道，垂文至斯。較量爐火之事，真有所據，五行同宗，金、木、火三道，俱出一徑也。

　　枝莖華葉章第八十六

　　枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

　　凡修金液還丹，當須先認根株，方得繁生#42華葉，而果實垂布也。不失其素，謂不失真#43水銀也。但認得真鉛為藥根株，則自然繁生真汞果實#44信斯言之不誤後人也#45。

　　象彼仲冬節章第八十七

　　象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詁賈旅，人君深自藏。象時順節令。閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷，別序#46斯四象，以曉後生盲。

　　修丹火侯，或枝莖繁舒，或果實熟茂#47，或草木零落，應彼仲冬，啟塞順時，皆由其運火節符也。佐陽詰賈旅#48者，閉關禁旅，象固塞鼎器，不令漏泄真精氣也。人君深自藏者，乃中宮金母也。閉口不談者，兌金室也。天道甚浩廣，則鼎內變化無涯；太玄無形容，則金水滋液罔測，潛運無極，神化無方，四序推移，匡郭消滅，而金水之形變化矣。魏公謂大道運育，真宰無形。若不以法象，調和陰陽，拘束契之潛化，合#49以天機，爭得牽引日月之精魂，留連咫尺之鼎室，而成其妙化哉。如謬誤事緒，則必敗傷，故序此文，以悟後來未見者耳#50。

　　會稽鄙夫章第八十八

　　會稽鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂歡榮#51。柄遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安平#52。宴然#53閑居，乃撰斯文。歌叔大《易》，三聖遺言。察其旨趣，一統共倫#54。

　　此乃魏公自述不徇#55世名，至親道域，安閑燕處#56。乃撰斯文，約三聖之遺言，會一端而共論，將乾坤鼎而同大冶，運坎離氣而比化權，則而象之，取而行之，謂天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？是故神無方,而《易》無體，得不協#57其動靜，循彼陰陽，而成變化於有無#58之中乎神哉？

　　務在順理章第八十九

　　務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序#59以御政，行之不繁。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。

　　火候須順陰陽之理，然而起發神精#60，遍滿金宮，一室和暢，依法御政，事不至繁，萬世可循也。使金水養性於中宮，俾黃老含德於內象，金生砂汞，則歸愚#61返元；抱一胞胎，則水生母舍；女戀母，則終始長存。若非雄雌設陳，類其真母，而無成功也。如以武都雄黃，及五金八石之類為之者，盡可棄捐也。

　　審用成物章第九十

　　審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下#62，遨遊人問。陳敷#63羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。

　　魏公令至誠修鍊，此藥是世上珍寶之物也。羅列三條，則青龍、白虎、朱雀，木、金、火是也。還丹不出此三物而成，且三物本只金火二味，未#64成木、金、火三物也。此乃內象三物，非外木、金、火也。雖多異名，蓋以寓言窮理，其實一門而已也#65。緣屬辭比事，諧偶斯文，所貴分擘玄黃，去除瘤贅，故命《真契》，以覽其端。後人遵而修之，便於名山仙隱，擇地安居，積行累功，去世離俗，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，專密無差，高尚其事，故陰真君歌曰：不得地，莫妄為。須隱密，審護持。保守莫失天地機，以至道成之後，身入無形，坐存立亡，熬遊束西，水火元礙，堯洪#66湯旱之沴，陽九陰六之災，俱無息矣。

　　周易參同契分章通真義卷下竟

　　#1『服鍊』，四庫本作『伏鍊』。

　　#2『古文』，四庫本作『古今』。

　　#3『神』，據四庫本補。

　　#4『養神』，四庫本作『養氣』。

　　#5『宗祖』，四庫本作『祖宗』。

　　＃6『□櫝』，四庫本作『□匱』。

　　＃7『驥財廢業』，四庫本作『財黑業破』。

　　＃8『特定』，四庫本作『得定』。

　　＃9『其』，據四庫本補。

　　＃10『關撻』，四庫本作『關鍵』。後文同。

　　＃11『晷漏』，四庫本作『刻漏』。

　　＃12『作沙』，四庫本作『作診』。

　　＃13『止竭』，四庫本作『止遏』。

　　＃14『戲』，原作『虧』，據四庫本改。

　　＃15『慕母』，四庫本作『戀母』。

　　＃16『漏刻』，四庫本作『刻漏』。

　　＃17『暴勇』，四庫本作『暴湧』。

　　＃18『交積』，四庫本作『交精』。

　　＃19『以喻』，四庫本作『以謂』。

　　＃20『扼』，四庫本作『拉』。

　　＃21『悲聲』，四庫本作『聲悲』。

　　＃22『元止』，四庫本作『不止』。

　　＃23一錯距』，四庫本作『相距』。

　　＃24『以此』，據四庫本補。

　　＃25『與一』，四庫本作『為一』。後文同。

　　＃26『赤』，原作『食』，據四庫本改。

　　＃27『藥染』，四庫本作『檗染』。

　　＃28『夠蘗』；四庫本作『抽蘗』。

　　＃29『玉』，據四庫本補。

　　＃30『丹成』，四庫本作『成丹』。

　　＃31『鴻濛』，四庫本作『陰陽』。

　　＃32『陰陽』，四庫本作『水火』。

　　＃33『議』，四庫本作『識』。

　　＃34『元定貌』，四庫本作『定貌不常』。

　　＃35『法象圓備』，四庫本作『法圓象備』。

　　＃36『天地』，四庫本作『天道』。

　　＃37『時』，據四庫本補。

　　＃38『闊略』，四庫本作『闕略』。

　　＃39『鉤援』，四庫本作『鉤連』。

　　＃40『所趣』，四庫本作『所趨』。

　　＃41『儀』，四庫本作『義』。

　　＃42『繁生』，四庫本作r藥生』。下文同。

　　＃43『真』，四庫本作『其』。

　　＃44『果實』，四庫本作『如果之實』。

　　＃45『信斯言之不誤後人也』，四庫本作『誠信斯言而不誤後人也』。

　　＃46『別序』，四庫本作『別叔』。

　　＃47『熟茂』，四庫本作『茂熟』。

　　＃48『旅』，據四庫本補。

　　＃49『合』，原作『令』，據四庫本改。

　　＃50『耳』，據四庫本補。

　　＃51『不樂歡榮』，四庫本作『不染權榮』。

　　＃52『安平』，四庫本作『安寧』。

　　＃53『宴然』，四庫本作『宴樂』。

　　＃54『共倫』，四庫本作『共論』。

　　＃55『徇』，四庫本作『循』。

　　＃56『燕處』，四庫本作『宴處』。

　　＃57『協』，四庫本作『葉』。

　　＃58『有元』，四庫本作『其虛元』。

　　＃59『序』，四庫本作『叔』。

　　＃60『起發神精』，四庫本作『啟發精神』。

　　＃61『歸愚』，四庫本作『歸根』。

　　＃62『一下』，四庫本作『而下』。

　　＃63『陳敷』，四庫本作『數陳』。

　　＃64『未』，原作『末』，據四庫本改。

　　＃65『也』，據四庫本補。

　　＃66『洪』，四庫本作『水』。