左旋 
通玄真經纘義
經名：通玄真經纘義。元人杜道堅撰，約出於至大三年。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：《二十二子》影印光緒三年重刻明武英殿聚珍版本（簡稱眾珍本）。
目 錄
文子
序
卷一
道原篇
卷二
精誠篇
卷三
九守篇
卷四
符言篇
卷五
道德篇
卷六
上德篇
卷七
微明篇
卷八
自然篇
卷九
下德篇
卷十
上仁篇
卷十一
上義篇
卷十二
上禮篇
通玄真經纘義釋音
文 子
文子，姓辛，名鈃，一名計然，葵丘濮上人也。師事老子。楚平王問曰：聞子得道於老聃，可得聞乎？對曰：道德匡邪以為正，振亂以為治。醇德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怒成亡。堯舜以是昌，桀紂以是殃。王曰：敬聞命矣。後‘南游吴越，范蠡師之。越欲伐吴，蠡諫曰：臣聞之師曰：兵，凶器。戰，逆德。争者，事之末也。陰謀逆德，好用凶器，試身於所末，不可。勾踐不聽。敗於夫椒。後位以上大夫，弗就。隱吴興餘英禺山。相傳以為登雲而升。按《寰宇記》《吴興志》俱載：餘英東南三十里，有計籌山，越大夫計然嘗登此山，籌度地形。因名焉。今山陽白石頂通玄觀，乃故隱處也。其紫雲關昇元觀，即古常清觀，宋乾道間改賜今額。山之半有曰登雲石者在。著《文子》十二篇，唐封通玄真人，書為《通玄真經》。
通玄真經纘義序
《文子》者，《道德經》之傳也。老子本《易》而著書，文子法老而立言。所以發明皇帝王伯之道。欲為君者，必羲軒之君；為民者，皆大庭、葛天之民。其垂意於世亦深矣。後人莫究，或相詆訾。今南谷杜高士探易老之賾，合儒老之說，每以著書立言為心。其行于世者，有《道德原旨》若干卷。初居吴興計籌山，授奇訪古，得文子故居之地，創白石通玄觀，復得《文子全書》。遂為析篇章，分句讀，纘義附說，使學者目擊道存。予嘗謂乾坤開闢之後，天道自北而南，聖朝肇基，朔方元運。一轉六合合為家，洪荒之世復見。今日南谷應運著書以昭皇道，將措斯世於華胥氏之域。山林士不忘致君澤民之心，誠可尚也，吾教有人，喜而序其端云，至大三年六月旦日，玄教嗣師昊全節敬書。
古之士用人家國，必有世外隱者為之師，磨礲淬厲，受其書，盡其道，然後功成而名立。越有上將軍范蠡，其師為計然。計然親見聖人於衰周，懷至寶而不耀，嘗究觀天道、人事、彊弱、興廢、自然之理，著書十有二篇，蠡用之平吴而霸越，又以其緒餘全身肥家，三積三散，保其令名。觀蠡之始終以信其師之道，觀蠡屢對勾踐之言，皆其師之言也。其書與諸子為道家。柳子厚芟除冗駁，掇取精微，自為一書，頗發其意，惜不傳。南谷先生按圖以得計然舊居之山，踞高峰之峻峙，俯具區之渺瀰。既為之築室肖象，復取《文子》作纘義，融會貫通，削嶮就夷，發舒皇帝、王伯之蘊，與所著《玄經原旨》並行於代。先生有道者，其清勤儉素不争而善勝，深得柱下宗旨。立言立事，見於薦紳韋布之所論著，固已勒堅石而鋟華梓矣。抑太史公之論陶朱，謂其苦身戮力與越深謀，又謂苦身戮力致產數千萬，復言之不厭。先生於此，事異而同其功，名高而不享其富，則其所以得於計然之書者，豈在文字章句之末？去之千載，真有若合符契者焉。獨恨名卿大夫知先生者多，登門問道不少，乃未能盡用其說，如古人之謀國，豈信道之未篤歟？山林之士不忘斯世，肉食其忘之歟？不然，所以尊吾老子之道者，何所為而然也？余故表記范師友之所從，受于篇端，以俟至大。庚戌仲夏，廬山道士寓南真館黃石翁序。
古之君天下者，太上無為，其次有為。是故皇以道化，帝以德教，王以功勸，伯以力率。四者之治，若四時焉。天道流行，固非人力之能強，然則時有可行，道無終否。冬變而春存乎歲，伯變而皇存乎君。此文子作而皇道昭矣。文子，晋之公孫，姓辛氏，名鈃，字計然，文子其號。家睢之葵丘，屬宋地，一稱宋鈃。師老子學，早聞大道。著書十有二篇，曰《文子》歸本老子之言，歷陳天人之道，時變之宜，萃萬古於一編，誠經世之樞要也。楚平王聘而問道，范蠡從而師之，勾踐位以大夫。佐越平吴，功成不有，退隱封禺之地，登雲仙去。吴興計籌之腸，乃其故處。唐玄宗時徵士徐靈府隱脩衡嶽，往文子之書上進，遂封通玄真人，號其書為《通玄真經》。僕生江左，身老吴邦，訪文子之遺綜，建白石通玄觀，因獲《文子》故編，暇日分章纘義，參贊玄風，若夫化教勸率、道德功力之辯，則不無望於世之大賢云爾。後學當塗南谷子杜道堅謹序。
通玄真經纘義卷之一
南谷子杜道堅纂
《文子》於章首多稱老子曰者，尊師也。此蓋當時記習老子之言，故不敢自有其名。書十有二篇，凡一百八十八章。道堅不揆淺陋，隨義析之，增八十一章，章別其旨，題曰《纘義》，以便觀覽云。
道原篇
老子曰：有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，源流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，舍陰吐陽，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，鱗以之游，鳳以之翔，星曆以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。
道原於天，萬物斯長。道且強名，何名非強？是故生天地，育萬物，變化有無，不測其妙者，道也；安天下，撫兆民，進退存亡，不失其正者，聖人也。惟知道，則亡可存，卑可尊，退可先矣。
古者三皇得道之統，立於中央，神與化游，以撫四方，是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎道#1德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。
上古之君，法天道為治本，與造化以同游。故道純德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，則物無傷焉。
大#2常之道，生物而不有，成化而不宰。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。忽兮恍兮不可為象兮，恍兮忽兮用不詘兮，窈兮冥兮應化無形兮，遂兮通兮不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。
能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之謂大常之道。聖人則之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。
老子曰：大丈夫恬然無思，擔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋，則#3無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽為御，則無所不傋。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可究#4也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本而不外飾其末，厲其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為，無治而無不治也，所謂無為者不先物為也，無治者不易自然也，無不治者，因物之相然。
道在吾身，與天為一。夫國之有臣佐，猶天之有歲時也。大丈夫出佐明君，為民司命，察天時，明物理，循自然之道，行無為之化，則吾之身修，而政無不治矣。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也，百事#5之變，無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也，純粹素樸者道之幹也。
大道無形，太平無象，而曰虛無。平易清靜，柔弱純粹，素樸為道。形象者，其形豈其形，其象豈其象哉？惟不以形象執而造虛玄之用者，乃可與言御民之道也。
虛者中無載也，平者心無慮#6也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，不與物雜粹之至也，不憂不樂德之至也。
太極中虛，神明與俱，人能心虛而道自居。一有所載，則嗜欲窒；好憎生，神將去矣。神去道喪，形有不亡者乎？惟至德之人不與物雜，一而不變，心虛氣平，憂樂何有哉？
夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公，約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不廢，中能得之，則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。
文滅質，博溺心，外重則內輕，是以大丈夫處其實，不居其華。至人之治無他，恭默無為而已。返身而求道，豈遠乎哉？
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。樂忘乎富貴而在乎和知大已而小天下，幾於道矣。故曰：致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復聖人無名，未忘其功；神人無功，未忘乎己。至人無己，非無吾身也，大己而小天下也。唯有所待而後行，故聖人之大寶曰位。
夫道者陶冶萬類#7，終始無形，寂然不動，大通混冥，深宏廣大不可為外，析豪剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至得天地之道，故謂之真人。
道無形，故能陶冶萬物；道無名，故能總括諸有。真人體道，虛心靜神，則天地之道得矣。
真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷大#8道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俛仰，與天同心，與道同#9體。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。
外曲者，人之道也；內直者，天之道也。內直外曲，天人相應，未有不濟者矣。是以真人隱其姓名，有道則隱，不奪人之功也；無道則見，將救時之弊也。惟能與天同心，與道同體，故能復性依神，相扶而得終始矣。
孔子問道，
老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍；德將為汝容，道將為汝居；瞳兮若新生之犢，而無求其故；形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎。
道有體用，聖無二心。玄聖素王，體用二而道則一也。孔子天縱之聖，豈不知道？而乃問於老子，必有得於言外之意者。故有猶龍之欺。
老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏書者也。多言#10數窮，不如守中，絕學無憂，絕聖棄智，民利百倍。
書載言，言載道。貴書所以貴道也。是故知時者，事生而變，應變而動；知書者，言出於智，智者不知。惟不泥於書而滯於事，絕其學，棄其智，始可與言應變之權。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無門。循天者與道游也，隨人者與俗交也，故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無争於萬物也，故莫敢與之争。
天性本靜，物欲滑之。靜者動，則天性鑿矣。惟聖人外與物化，心與天游，物我玄同，何争之有？
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢。故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無衺穢，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其於樂不忻忻，其於憂不惋惋。是以高而不危，安而不傾，故聽善言便計，雖愚者知說之，稱聖德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牽於物而繫於俗，故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。
心靜則明，水靜則清，理也。學術不正，習與性成，則靜者動，明者昏矣。遇賢師而聞善言，心有所悟，則可復其性。初之天合於大道，以之修身則身修，以之治國則國治。是以聖人之道，上無為民自化，上無事民自富，上好靜民自正，上無欲民自樸。
清靜者德之至也，柔弱者道之用也。虛無恬愉者，萬物之祖也，三者行則淪於無形，無形者一之謂也。一者無心合於天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也；味之數不過五，五味之變不可勝嘗也；色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若樸，其散也渾兮其若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，氾兮若浮雲，若無而有，若亡而存。
道無形而生有形，始乎無始，終乎無終。一元之炁，肇於太易。太易其萬物之祖乎？一生二而陰陽分，五炁布而萬化興。聖人之心合於太易，清靜虛無，德被四海，萬物歸焉而不為主，道大無形，與天為一。若夫耳之於聲，目之於色，口之於味，則是與人同者也。聖人何容心哉？
老子曰：萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者道之衺也，憂悲者德之失也，好憎者心之過也，嗜欲者生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發暗，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者得之內也，得其內者五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁直。疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。
包眾妙，總萬物者，其道乎？神而明之，感而通之，顯幽闡微，無乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，時君得之則可以體皇極而御四方。
天下莫柔弱於水，水之道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗减益，過於不訾。上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大包羣生而無私好，澤及蛟蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，繫之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石強淪天下，有餘不足任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其悼約潤滑也。故曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。
天一生水，善利萬物，功至博也。天不得水不運，地不得水不載，物不得水不生，民不得水不活。雨露四時，潤澤羣品；淖約流行，處下不争，禹德似之，故能順水之性，而地平天成。
夫無形者物之太祖，無音者類之太宗。真人者通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉。未發號施令而移風易俗，其惟心行也。萬物有所生而獨知其根，百事有所出而獨守其門，故能窮，無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。
道無定形，隨物賦形，變化見矣。德無常師，主善為師，體用得矣。故真人者，蘊乎道德，通於神明。物有所生，獨知其根。事有所出，獨守其門。無窮無極，而與造化者為人。
老子曰：夫得道者志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，澹然無為，動不失時，故貴必以賤為本，高必以下為基，託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若於己者，至於若己者而格；柔勝出於己者其力不可量。故兵強即滅，木強即折，革強即裂，齒堅於舌而先斃，故柔弱者生之幹也，堅強者死之徒也，
物傋於我，道存乎心。知我之天，知人之天，而物之天者，得矣。水至柔也，載舟則剛，民至弱也，戴主則強。善用道者，可以守柔弱而勝剛強。
先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何則不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者調其數而合其時，時之變則間不容息，先之則大過，後之則不及，日回月周，時不與人游。故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，莫能與之争也。
事至而應，道貴得中。過與不及，皆能害事。惟先後不失其時，則中道得而凡事濟矣。是以聖人出處以時，先後有度，夫我不失於制人，則人亦不能制我也。
老子曰：機械之心藏于中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何遠之能懷。欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎。體道者佚而不窮，任數者勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；箠策繁用者，非致遠之御也。好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也。故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。
執機械，逐飢虎，幾不免虎口之患。惟我無機心，虎亦無傷焉。是故體道者佚，任數者勞。天下之理有不難見，易則易知，簡則易從。夫法無刑誅之刻，則易於治；御無箠策之繁，則能致遠。是以先王之法，因而不作，禁非止惡，守而不為，故可以成久大之業也。
夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮而為理者，苦心而無功。任一人之材，難以致治，一人之能，不足以治三畝之宅。循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聽失於非譽，目淫於釆色，禮亶不足以防愛，誠心可以懷遠。故兵莫憯於志而鏌鎁為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大寇伏尸不言節，中寇藏於山，小寇藏於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有，去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。
視聽勞則心不明，智慮重則事不理。任一人之材而求為治也，難矣。志誠心可以懷遠，眾力可以成功，即六合不足，均也。夫病乎身者，陰陽冠之；賊乎國者，奸宄冠之。不以智為治，乃為國之福。
夫＃11無形大，有形細；無形多，有形少；無形強，有形弱；無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也。殷富有名，有名者尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱也。雄牡有名，有名者章德也；雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。有名產於無名，無名者有名之母也。夫道，有無相生也，難易相成也。是以聖人執道虛靜微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，功名長久，終身無咎。
天下之物，無生有，有生無，故無形為有形之始。道無名，物有名，而無名乃有名之母也。知名與身孰親，身與貨孰多，則名不必高，貨不必厚。是以聖人執道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。
王公有功名，孤寡無功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其根本，功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者民童蒙，不知西東，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文。其衣致煖而無釆，其兵鈍而無刃，行蹎蹎，視暝暝，鑿井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形。風齊於俗可隨也，事周於能易為也。矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為民俗。
古者，民童蒙不知西東，言無文，衣無綵，耕食鑿飲，不施不求，各足於己。是故王公大人自稱孤寡，而有道者不以名殺身，不以政事殺民，不以貨財殺子孫，不以學術殺天下。後世不以功名利祿累其心。孰肯以矜偽惑世，軻行迷眾者哉？
通玄真經纘義卷之一竟
＃1 道：聚珍本作『德』。
＃2 大：聚珍本作『天』。
＃3 則：原作『即』，據聚珍本改。
＃4 究：聚珍本作『救』。
＃5 事：原作『年』，據聚珍本改。
＃6 慮：聚珍本作『累』。
＃7 類：聚珍本作『物』。
＃8 大：聚珍本作『天』。
＃9 同：原作『為』，據聚珍本改。
＃10 言：原作『聞』，據聚珍本改。
＃11 夫：原作『天』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之二
南谷子杜道堅纂
精誠篇
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉。正其道而物自然，陰陽四時，非生萬物也，雨露時降，非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者藏精於內，棲神於心，靜漠恬澹，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，絕國殊俗，莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰#1暴者，致#2令也，其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠。，故總道以被民而民弗從者，精誠弗至也。
古之聖人官天地，府萬物，藏精存誠，無形無聲，正其道，而任物之自然。當是時也，朝無倖臣，野無遺逸，國無游民，干戈不起，勞役不興，四民樂業，故不待家至人曉，而坐致隆平。
老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽，日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長，其殺物也，莫見其所養而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛。日計不足，歲計有餘。寂然無聲，一言而大動天下，是以天#3心動化者也。故精誠內形氣，動於天，景星見，黃龍下，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌；
日月星辰，天之神。水火土石，地之神。雨、風、露、雷、暑、寒、晝、夜，皆神也。人性最靈，是又神於物者矣。天之生物，不見所養，日見其長。聖人養民，除害興利亦如之。皆由精誠內著，氣感於天，陰陽順之，神明祐之，而嘉祥至矣。
逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之與人有以相通。故國之殂亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄。故神明之事，不可以智巧為也，不可強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信。懷天心，抱地氣，執冲含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若出諸己，能以神化者也。
天人一氣，隱顯相通。和氣致祥，沴氣致殃，未有不由人主者也。故夫逆天暴物，悖道敗德，皇天震怒，禍亦隨之。有如成王悔過，偃禾返風；宋君一言，火星退舍，是皆精誠格天，轉禍為祥之徵。
老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天。若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌。又況官天地，府萬物，返造化，含至和而已，未嘗死者也。精誠形乎內，而外諭於人心，此不傳之道也。
人之生也，受命於天者同。故性無不善，全性保真，不虧其身，精通于天，何為不成？至若返造化，含至和，而未嘗死者，夫是之謂真人。
聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍譎見乎天，神氣相應徵矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者，使無為焉，親近者，言無事焉，唯夜行者能有之，故却走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。是故以智為治者，難以持國，唯同乎大和，而持自然應者，為能有之。
聖人懷道澤及民，祥可見也。君臣乖心見乎天，殃可見也。遠者無為，近者無事，神氣應徵，有不待召而至矣。無私就，無私去，有餘不足，同乎大和。不言之教，自然而已。
老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷，其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。故通於大和者，闇若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是謂大通。此假不用能成其用也。
道尊德貴，異名同出，存乎吾心，不從外得。生之畜之，不無不有。聖人之心，有如明鏡，物來則應，物去則靜。含乎精誠，純乎道德，不為何敗？不執何失？若未始出其宗，則鬼神不能識。
老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐，鳳凰翔於庭，麒麟游於郊。
觀天之道，執天之行，黃帝得之而天下治。異時退捐天下，趨空同，禮下風，見廣成子，問治身奈何而可以長久。廣成子曰：至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正，必靜必清。無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。
虙犧氏之王天下也，枕石寢繩，殺秋約冬，負方洲，抱圓天，陰陽所擁。沉滯不通者，竅理之逆氣戾物、傷民厚積者絕止之。其民童蒙，不知西東，視暝暝，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，汎然不知所本，自養不知所如往。當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何則？道德上通而智故消滅也。
六紀將終，二皇不作，而後太昊#4氏出。當此之時，大樸散而人事萌，天下始有為矣。觀象制器，結繩為網以伏犧牲。是謂伏犧，冶金為釜，庖生為熟，一號庖犧。當是時也，禽獸蟲蛇，懷其爪牙，而不傷人焉。至若造書契，正人倫，功揆天地而不以為功，尊曰太昊，不亦宜乎？
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形。是故有真人而後有真知，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與。積惠重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也。舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也。閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍逼乎無事之際，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。
道德之於五常，陰陽之於五行，一也。知日月代明，四時錯行，而後歲成，則知人之道。道德五常可相有，不可相無。然則老子曰：絕聖棄智，絕仁棄義。何哉？所惡假其名而行之耳。使真有絕棄之心，則《道》《德》二篇不言聖人，不言仁義矣。是故有真人而後有真知。
老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風。是故聖人內修道德，而不外飾仁義，知九竅四支之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。
道德五常之祖有祖，而無子孫，不可也。有子孫而不知有祖，可乎？五常，五神也。道德存乎中，則神不越乎外。一失所守，神越言華，德蕩行偽，鮮不喪於物役矣。惟聖人知九竅四支之宜，游乎精神之和，祖者存，子孫其有不存乎？
老子曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世俗者，聖人不觀。夫人拘於世俗，必形繫而神泄，故不免於累。使我可拘係者，必其命有在乎外者矣。
身不繫於俗，則人不厭我。心不拘於世，則我無厭人。夫是之謂與造物者游。是以動天下者真人不過，矯世俗者聖人不觀。志役於物，形繫而神泄，賢人有不免，況眾人乎？
老子曰：人主之思，神不見於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃植，春生、夏長、秋收、冬藏，月省時考，終歲獻貢。養民以公，威厲不誡，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之恩也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分争生事，力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行。
車同軌，書同文，天下一俗。賞不僭，刑不潑，四海一心。能如是，則人主之思不出四域，而教化如神。上好取而無度，下貪功而不讓。智詐起而民力殘，上下相怨，天地不交，而萬物不通矣。
夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而求治寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之，如響之應聲，影之象形，所修者本也。
天垂象，示吉凶，人皆見之。君布令，明賞罰，民皆信之。君其天矣乎？水濁魚噞，政苛民亂，理所必然。是故上多欲，則民興詐；上好靜，則民不争。聖人抱道推誠，天下從之，可謂知本矣。
老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者不能治。形神之所用者遠，則所遺者近。故不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少，此言精誠發於內，神氣動於天也。
天地交而萬物通，聖人作而萬物睹，自然孚感之道也。人心與天通者，蓋由賦形受命，元自天來。是故精誠發於內，則神氣動於天。人心虛明，天光發輝，如鏡鑒形，妍醜自見，心其可不慎乎？
老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之所極，自然至精之感，弗召而來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成。待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皐陶暗而為大理，天下無虐刑，何貴乎言者也。師曠瞽而為大宰，晋國無亂政，何貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也。
陽燧召火，非日不燄；方諸召水，非月不流。是故有其道，無其位，則事不立；有其位，無其道，則功不成。若唐虞之君臣道合，化成教行，百官正，萬民服，聖人所以為百世之師。
民之化上，不從其言，從其所行。故人君好勇，弗使鬥争而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫泱之難矣。故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，猶射者也，於此毫末，於彼尋丈矣。故理人者慎其所以感之。
表正景直，源清流長，本末相資之道也。知心為身本，則知君為民本，是故人君之好，不可不正。好勇則劫殺之亂生，好色則淫泆之難起，惟好德者精神別於內，好憎明於外。刑罰不用，而奸邪服，本根既固，國家自寧。
老子曰：縣法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱也。故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民，禽獸鬼神與之變化，故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。
石蘊玉而山輝，水含珠而淵媚，有諸內形諸外也。水石無言，人自信之。國家懷其仁誠，推其信實，罰不以怨，賞不以私，有不待縣法設賞，而民將化之。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志，伯夷何言哉？身化之也。言而不行，民弗從矣。
老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，緜緜若存，是謂天地之根。道無形無聲，故聖人強為之形，以一字為名天地之道。大以小為本，多以少為始。天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美，與天地配，故不可不軌，大道以為天下母。
道、天、地、王，域中之四大。道無為故悠久，天無言故高明，地無聲故博厚。兼而有之，王也。王乃天之子，地之主，民之父母，惟其愛養萬物，不以為恩，故功德至大，勢名至貴，無得而逾焉。
老子曰：賑窮補急，則名生起利，除害即功成。世無灾害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，無窮之智，寢說而不言，天下莫之知貴其不言者。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸。末世之學也，不知道之所體一，德之所總要，取成事之迹，跪坐而言之之，雖博學多聞不免於亂。
含道抱德，推誠樂施，處上之道也。賑窮補急，起利除害，處中之道也。自得勝求，不取勝與，處下之道也。達其時宜，通其變故，不拘仕隱，異事同功，有不假竹帛金石，而可與古為徒。
老子曰：心之精者，可以神化而不可說道，聖人不降席而匡天下，情甚於呼。故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之。動於上，不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者變，變乎小哉；不言之用者變，變乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。
《黃帝書》曰：天性人也，人心機也。君者天地之心乎？心乃神明之府，情動乎中，言發乎外。善則千里之外應之，不善則千里之外違之。是以聖人在上，其化如神，不降席而匡天下。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不違#5其難也。君子之憯怛，非正為也，自中出者也，亦察其所行。聖人不慙於景，君子慎其獨也，舍近期遠塞矣。故聖人在上，則民樂其治，在下則民慕其意，志#6不忘乎欲利人也。
士見危授命，臨大節而不可奪者，忠孝使然也。若萇弘之死於君，申生之死於父，恩心藏於中，而不違其難，曾何以出死求名為哉？聖人在上，民樂其治，二帝三王也。聖人在下，民慕其意，玄聖素王也。
老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠也。倡而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，精之至者可以形接，不可以照期。
言出乎口，行發乎心，誠之動也。言出乎邇，行發乎遠，誠之應也。勇士一呼，其出之誠，三軍其有不避乎？若孫子之教戰，勇出於誠也。斬王愛姬，則是吴王言出不誠，禍及下也。有國家者，言行其可不誠乎？
老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，技能雖多，不如寡言。害眾者倕而使斷其指，以明大巧之不可為也。故匠人智為不以能以時閉不知閉也，故必杜而後開。
多言多事，聖人所戒。惟宗道本德，教行不言，故無敗也。事處無為，故無害也。末俗之流，技能雖多，為巧所役，希不傷手？夫大匠之事，不以智能，故無關楗而不可開，杜而後開者，扃鎘雖固，盜至則發。宗本何在哉？
老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異聲而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之徵，哭者哀之效也，愔於中發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。
聖人非無欲，因其利而利之；聖人非無事，當其為而為之。異路同歸，存亡一致，損己利人，不忘天下。雖殊方異域，俗變風移，語音不同，性情則一。愔於中，發於外，樂則歌，哀則哭，隨感而發，皆吾民也，而可忘乎？若周公之夜以繼日，坐以待旦，則是晝夜不忘者也，澤及遠矣。
老子曰：人無為而治，有為也，即傷無為而治者，為無為；為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神有言也，即傷無言而神者，載無言則傷有神之神者。
身有形，神無形。有則有言，無則無言。知有無之相生，則無不害有，有不害無。是以聖人無為而治者，身不傷神，神不傷身也。夫知不神，所以神。故兩不相傷矣。
文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮趎恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閉條達辛苦#7，十日不食，如享太牢。是以明照海內，名立後世，智絡天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，困倉不滿；官御#8不厲，誠心不精；將相不強，功烈不成；王侯懈怠，後世無名。至人濳行譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。
困知強行，成功則一，若南榮趙斯亦學知利行者乎？趎恥聖道而獨亡乎己，於是託業于庚桑楚之門。異時南見老子，得聞衛生之經，明照海內，名立後世，則是名可強立，功可強成。聖人濳行，隨時舉事，因資立功，進退何難哉？
夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有喪。夫憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。聖人之法始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府，出令如流水之源，使民於不争之官，開必得之門。不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。
至人、聖人、大人宜有別矣。夫至人視民猶己，同乎利害，人樂亦樂，人憂亦憂，未有不王者也；聖人之法始不可見，終不可及，今出如流；大人行可說之政，順時而出命，順則人從，逆則民傷。
夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉；四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家康寧。
人稟天地之靈，心乃神明之府。大人者則又靈於人者也，一念之動，若善若惡，天鈴鑒之。是故政有得失，見於灾祥，隨事而應。罔有差忒。《書》曰：慢神虐民，皇天弗保。有官守者，不可慎歟。
通玄真經纘義卷之二竟
＃1 罰：原作『伐』，據聚珍本改。
＃2 致：聚珍本作『政』。
＃3 天：聚珍本作『無』。
＃4 太昊：原作『天皇』，據聚珍本改。
＃5 違：原作『遺』，據聚珍本改。
＃6 志：原作『忘』，據聚珍本改。
＃7 屯閉條達辛苦：聚珍本作『屯閔條達勤苦』。
＃8 御：原本無，據聚珍本增。
通玄真經纘義卷之三
南谷子杜道堅纂
九守篇
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存。故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之者死，順之者生。故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天地，骨骸者所稟於地也。道生一、一生二、二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
一者形之始，九乃數之成。九，究也。聖人究於九而守乎一，道在我矣。一即心，心即天，天即人，人即物，物即道，道即我，我即始。能知古始，是謂道紀。
老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月而血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生，形骸已成，五藏乃分。肝主目，肺主鼻，脾主舌，腎主耳，瞻主口。外為表，中為裏，頭圜法天，足方象地。天有四時五行九曜三百六十日，人有四支五藏九竅三百六十節；天有風雨寒暑，人有取與喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也。日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生灾。五星失行，州國受其殃。
物之所始，一之所起，變而化之，萬物生焉。父天母地，陰陽交感，胚胎孕育。雜糅之氣為物，純粹之氣為人，是故天地萬物備於吾身。夫翕張與奪，天之道也。逆之則死，順之則生。
天地之道，至閎以大，尚猶節其章光，愛#1其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能馳騁而不乏。是故聖人守內而不失外。夫血氣者，人之華也，五藏者，人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡，則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者所得少，所見大者所知小。
天之生物，不動則植。動者橫行，植者直立。人兼動植之用，故靈於萬物。四支百體，精神血氣，可不自愛？胡可以多求？王公大人，受天下之寄，則又兼乎人，兼乎物，愛之畜之，不異其身，然後為盡道。
夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣淊蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。故聖人愛而不越，聖人誠使耳目精神玄達，無所誘慕，意氣無失清靜，而少嗜欲，五藏便寧。精神內守形骸#2而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間，可足見也。故其出彌遠者，其知彌少，以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趨舍滑心，使行飛揚，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。
河水雖廣，風日耗之。精神雖王，物欲滑之。未有不消减者也。聖人玄達，無所誘慕，精神內固，形體外便，心室空虛，神明來舍。往世之外，來事之前，靡不洞燭，心虛故也。養生之道無他，術如養馬焉，去其害馬者而已。
夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。夫唯無以生為者，即所以得長生。天地運而相通，萬物總而為一，能知一，即無一之不知也，不能知一，即無一之能知也。吾處天下，亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物。欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也。因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極，即至樂極矣。
物有不待使而生，求而養，天也。必待使而生，求而養，則人矣。人或過，有使之求之之心，則偃苗助長。反致傷生失養之害，不能全其天年。聖人，天地相通，與物為一。不益生，不外死，賤而不憎，貴而不喜，因其資而寧之。弗敢極，則至樂極矣。
守虛一
老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世#3而樂其業。夫哀樂者德之衺也，好憎者心之累也，喜怒者道之過也，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也。形勞而不休即蹙，精用而不已則竭，是以聖人遵之，不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命。無所疏，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不得也，以為無不成也。
聖人虛己以游世，順天而行，因時而作；不以利害動其心，不以死生變於己；以虛受實，抱德煬和；禍不為先，福不為始；事至而應，響答如神，應己則靜，是謂守虛。
守無二
老子曰：輕天下即神無累，細萬物則心不惑，齊生死則意不懾，同變化則名不眩。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛轉禍福，利害不足以患心。夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可縣以利，君子死義，不可以富貴留也，為義，不可以死亡恐也，又況於無為者乎。無為者無累，無累之人，以天下為影柱。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫無以天下為者，學之建皷也。
無不生無而生有，有喪則復歸於無。有不可以無無，無無則有，不能以自有。知有乃無之利，無乃有之用，則知無不無無，不無無即道；有不常有，不常有即物。是以聖人富不以有，貧不以無。齊物我，一死生，而不累於神，自有不亡者，在是謂守無。
守平三
老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可縣以利，通內外之符者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴，能知大貴，何往不遂。
道貴乎守，有守則成；心貴乎平，平則不傾。世之尊勢厚利，人所共貪。貪則不平之心生，非可守之道也。故聖人食取充腹，衣適被體，無厚積之貪。是以心平氣定，神不外馳，合乎大常之道，是謂守平。
守#4易四
老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不為。無益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，不縱身肆意，而制度#5可以為天下儀。量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉。夫若然者，可謂能體道矣。
多易必多難，此以事言也。以道言則不然。夫古之為道者，治心理性，易其身而後動，定其意而後舉，樂道安常，不為難能之事。故制度有法，容止可觀，安而行之，是謂守易。
守清五
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於香臭也，飢膚之於寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異也。神者智之淵也，神清則#6智明，智者心之府也，智公則#7心平。人莫鑑於流潦，而鑑於澄水，以其清且靜也。故神清意平，乃能形物之情，故用之者，必假於不用也。夫鑑明者，則塵垢不汙也，神清者，嗜欲不誤也。故心有所至，神即溉然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之游也。故治天下者，必達性命之情而後可也。
水清則鑑物，神清則見道。人之受氣於天者，固若同然。吾之見道於心者，夫何獨異，心清故也。聖人之心，明如止水，物來則見，物去則靜，曾何滯於吾心哉？澄鑑不撓，是謂守清。
守真六
老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪汙之心無由生也。故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之。誠達性命之情，仁義乃因附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，引真人之游也。夫生生者不生，化化者不化。不達此道者，雖智統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於治天下也。故聖人不失所守。
夫聖人者，循自然，守至真，順其時宜，達其眾心，惟不逆萬物之情，故能心凝形釋，純一不己，是謂守真。
守靜七
老子曰：靜漠恬澹，所以養生也，和愉虛無，所以據德也。外不亂內，即性得其宜，靜不動和，即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脉無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉。有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，雖欲勿稟，其可得乎。今盆水若清之，經日乃見眉，濁之不過一撓，即不能見方圓。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。
天地之道靜，故物不使而自長；聖人之治靜，則民不教而自能。一有喜功生事之心，撓其自然，亂其天常，則靜者失，動者惑矣。惟不事奇變，是謂守靜。
守法八
老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚賢者，癡惑之原也，法天者，治天地之道也。虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰：勿撓勿攖，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道。
上聖法天，百骸理，萬化安。其次尚賢，法由己出，惑之原也。其下任臣，法出眾口，危亡之徵矣。修身無法，則事惑而精神喪；治國無法，則政亂而民人傷。惟體道為主，是謂守法。
守弱九
老子曰：天子公侯，以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為，而不損冲氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道大以小而成，多以少為主，故聖人以道蒞天下，柔弱微妙者，見小也，儉嗇損缺者，見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。
弱者道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下為家，公侯以國為家。視民猶己，不以勢位自強，不以兵甲暴眾。遠人不服，則修文德以來之。大資小而成眾，戴寡為主，往而不害安平泰，是謂守弱。
天之道，抑高舉下，損有餘，補不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之。故聖人卑謙清靜辭讓者，見下也，虛心無有者，見不足也。見下故能致其高，見不足故能成其賢。矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡。飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風驟雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪。是以聖人執雌牝，去驕奢，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢驕奢，故能長久。
天之道，損有餘補不足，惡盈好謙也。以力者霸，以德者王，弱勝強矣。人之苛政虐民，天之暴風折木，元氣怒泄，強不可久。是故聖人謙卑，惟弱是守。
老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損，而冲氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑巵，其中則正，其滿則覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，是以能弊不新成。
道極則反，物盛則衰，理之常也；巵滿則傾，刃剛則折，物之常也。人能觀乎物理之常，不以勢力暴眾自強，則無顛蹶之害。柔弱保身，可以長久。
老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂，即至極樂矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有至，貴乎天下，所以然者，因天下而為天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無是無非，故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜。
天將雨，礎先潤；時將春，凍先解；人將死，舌先強，炁使之然也。柔弱者生之徒，堅強死之徒；強梁而不得其死者，則又強梁之尤者也。惟氣形和弱，與物玄同，並育而不害者，其殆庶幾。
夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者傷矣。故以神為主者，形從而利，以形為主者，神從而害。貪饕多欲之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閉中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化，無不偶也，百事之變，無不應也。
神依形生，精依氣盈。交相養而不失其和者，養生之主也。若夫虛囂恃氣，與物為鬥，則將精耗神斃，時有盲忘之失，近死之徵矣。是故聖人弱其形，和其氣，韜其神，而得九守之道。聖人豈欺我哉？希聖亦聖，希賢亦賢。
守樸
老子曰：所謂真人者，性合乎道也，故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯。感而應，迫而動，不得已而往，如光之懼，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗，有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也，使精神暢達，而不失於元，日夜無隙，而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉，而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生化，化者未嘗化，其所化者即化。此真人之游也，純粹之道也。
真人守大渾之樸，游天地之根，同乎大通，廓然無眹。惟不有我，故不無物，人笑亦笑，人哭亦哭，千變萬化而未始有夫極也。化者復歸於無形，而有化不化。不化者，與天地俱生，而有生不生。前之九守，後之守樸，則是一變為九，而十復為一。夫是之謂與造物者游。
通玄真經纘義卷之三竟
＃1 愛：原作『授』，據聚珍本改。
＃2 骸：原作『體』，據聚珍本改。
＃3 世：原作『時』，據聚珍本改。
＃4 守：原作『中』，據聚珍本改。
＃5 制度：原作『席制』，據聚珍本改。
＃6＃7 則：原作『即』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之四
南谷子杜道堅纂
符言篇
老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地，而無表裏，洞同覆蓋，而無所礙，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。
符以示信，言以達誠，世有謂符命、符璽、金符、玉符者，以能示信達誠，此感彼應，故曰符言。夫道高下無極，遐邇貫通，無形無名，有情有信。聖人體道，不私喜怒，見物而名，事至而應。不言之言，可以符信。
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立名而為賢，即治不順理，而事不順時，治不順理則多責，事不順時即無功，妄為要中，功成不足塞責，事敗足以滅身。
名者殺身之具，聖人所戒。夫欲尸名者，必違天悖道，舍公就私，要譽立名，生事害眾。故治不順理，功不掩責，事敗滅身，信不誣矣。
老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主，藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故夫為而寧者，失其所寧即危，夫為治者，失其所治則亂。故不欲碌碌如玉，落落如石。其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐。華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言前。
善惡之報，如影隨形。作善降祥，不善降殃。惡不可作，名可尸乎？夫求為寧者，寧失即危。求為治者，治失則亂。皮文好而剝，身角美而殺，未有不由自召而至。
老子曰：時之行，動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為翰，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行，必有勝，天之所覆無不稱，故知不知，上不知知，病也。
天為蓋無不覆，地為較無不載。天地之於人，恩大無極。聖人法之，因時而行，有動必從。如彼五行，相生相勝。善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。
老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，争利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍。得在時，不在争，治在道，不在聖。土處下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不遲。是以聖人無執故無失，無為故無敗。
天地人物更相盜而為養，盜得宜則安，盜失宜則害。是故食能養人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法創事以盜民力，初若利之，至於末流，未有不自賊者也。知得在時不在争，治在道不在聖，則無相盜之失矣。
老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾，天下雙。
言寡尤，行寡悔，在行不在言。執大象，天下往，在德不在險。惟口出好興戎，言可不慎乎？
老子曰：人有三死，非命亡焉。飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無已，好求不止，刑共殺之；以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。
生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，強梁死兵。夫三者所死不同，非命則一。
老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。
施報之理，種瓜得瓜，種果得果。恩怨之報，理一如之。
老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑禍福，治心術，即不妄喜怒，理好憎，即不貪無用，適情性，即欲不過節，不惑禍福，即動靜順理，不妄喜怒，即賞罰不阿，不貪無用，即不以欲害性，欲不過節，即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。
天命、心術、好憎、情性，四者相通，如月在水，虧盈圓缺，隨象現影。心術邪正，禍福隨之。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己，不能使禍無至，信己之不迎也，不能使福必來，信己之不讓也，禍之至，非己之所生，故窮而不憂，福之來，非己之所成，故通而不矜。是故閑居而樂，無為而治。
信己何求？非己何憎？德行由己，非譽由人。是故譽不加勸，毀不加沮，居閑而樂，治不以為。
老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危；行未免於無非，而急求名者必挫。故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故物或益之而損，損之而益。夫道不可以勸就利者，而可以安神避害。故常無禍不常有福，常無罪不常有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天伺氣，無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉不失其直，與天下並流不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則。內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德，言同路，事同福，上下一心，無歧道，旁見者遣退之於衺，開道之於善，而民向方矣。
貪得忘失，眾所同病。無欲故靜，斯謂至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，則未得或至；求其未得，則所有或亡。是以有道者，內無奇福，外無奇禍，與天為徒，人豈能賊之哉？
老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生貴，觀即生患。故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知求譽，治隨自然，已無所與。為者有不成，求者有不得，人有窮而道不通。有智而無為，與無智同功，有能而無事，與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理一達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人則名息，道息而名章，即危亡。
為善不求福而福至，為惡不求禍而禍生。遺臭萬世，流芳千古，宜有間然。是故愛名重，則心不用道；造道深，則身不求名。此天人之所以分。
老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則，有心者之於平，不如無心者也；使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，監見其醜即自善，人能接物而不與己，即免於累矣。
分財探籌，有心不如無心之平；守財閉戶，有欲不若無欲之康。舉疵則怨，在彼則不愛；鍵醜自善，在我則愛之。惟物接而無與於己者，我無是心，人亦無疵焉。
老子曰：凡事人者，非其寶幣，必以卑辭，幣單而欲不厭。卑體免辭，論說而交不結。約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義而內修道德，修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷。即為民者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。
事人以寶幣者，幣單而欲不厭。結交以卑辭者，辭窮而約反先。惟內修道德，上下一心，則可以守社稷，保民人，其道全矣。
老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲。君子行正氣，小人行衺氣。內便於性，外合於義，循理而動，不擊於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，衺氣也。衺與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲以從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心為之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。
道心人心，天理人欲之分也。理勝則所為皆天，欲勝則所為皆人，此又君子小人之分矣。理欲相勝，邪正相傷，君子不為，況聖人乎？
老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在已者得，而衺氣無由入；飾#1其外傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾無忘其為賢者，必困其性，百步之中無忘其為容者，必累其形。故羽翼美者，傷其骸骨，枝葉茂者，害其根爹，能兩美者天下無之。
真道養神，人道養形。在內者得，在外者輕。遠聲色，薄滋味，養形之道也。絕思慮，守精氣，養神之道也。治身養性，內外兼得，豈可以聲音笑貌為哉？
老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有財，不憂民之貧也。至得道者若丘山塊然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理，故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即#2無禍，身以全為常，富貴其寄也。
聖人明照海內而民不昏，富藏天下而民不貧。順天地之自然，任萬物之自生，不私與故無公取，不輕賞故無重刑。視富貴如浮雲，乃可以全其真。
老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。
素隱行怪，君子不為。屈奇之服，詭異之行，豈聖人之事哉？光而不耀，廉而不劌，與民同用而已。夫是之謂大通。
老子曰：道者直己而待命，時之至，不可迎而返也，時之去，不可追而援也，故聖人不進而求，不退而讓。隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與。福之至，非己之所求，故不伐其功，禍之來，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分。故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。
道乃天下之所共由。聖人直己待命，時來時去，不將不迎。立乎中央，以制四方。不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聰明雖用，必反諸神。
老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。
道尊德貴，悅諸心而存諸己也。故不以貧賤動其心志，身治則天下不足憂矣。其肯以不百年之身，過為天下憂乎？
老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作。故貴以賤為本，高以下為基。
爵高志驕，人必妬之。官大氣豪，主必惡之。祿厚不施，人必怨之，高下相傾之道也。惟謙卑好施，貴不忘賤，高不忘下，故無怨尤。
老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於己也。即闇且聾，人道不通，故有闇聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉，心亦有之塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生也，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣。不聞不問，猶闇聾之比於人也。
受形而生，親之恩也。饗穀而壽，君之惠也。由學而明，師之德也。長而成人，身亦貴矣。言乃心之聲，通己於人，非言不達；通人於己，非言不聞。言其神矣乎。能不以私言廢公言，無用害有用，則聞道深而不孤上之人矣。
老子曰：人之情，心服於德，不服於力，德在與不在求。是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者先自勝，欲卑人者先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。
禮貴乎先，言貴乎後，此人之情，故可服以德，不服以力，是以聖人進退有度，先後有節，故天下樂推而戴之。
老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木，其根必傷，多藏之家，其後必殃。夫大利者反為害，天之道也。
德不厭廣，分不可踰。水淺而舟大則膠，樹大而根淺則拔。人之德薄才淺，懷不仁而據高位，鮮不技矣。惟知利病反覆，無甚愛多藏，得義利之和，又何病焉？
老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異。故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。
圓顱方趾，含齒戴髮，均是人也。稟氣有異，智愚分焉。小人苟得，才勝德也；君子苟義，德勝才也。可上可下，則為中人，天縱多能，其聖人乎？
老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善，不能必得其福，不忍為非，而未必免於禍。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有；不時而退，讓之以禮，何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。
受命于天，賦形為人。生有所假，死有所歸，所遭於時，或窮或通，何莫非命？有其才而不遇，天也。是以君子為善，福無必得；不為非，禍無必免。故得其時則駕，不得其時，則蓬累而行，貴在我矣。
老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道。得道則心治，失道即心亂。心治即交讓，心亂即交争，讓即有德，争即生賊。有德即氣順，賊生即氣逆。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。夫氣者可以道而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福至，禍積則怨至。學敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故慎終如始，則無敗事。
《陰符》曰：五賊在心，施行於天，氣順則治，氣逆則亂，治即交讓，亂即交争。氣逆乎心，則賊於其身。氣逆乎時，則賊於其國。惟以道制氣，則能損己奉人。雖官茂不能敗吾之學，妻子不能衰吾之孝，曷有憂解之患，且瘉之病哉？能慎厥終，罔有所失。
老子曰：舉枉與直，如何不得。舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。
不曰舉枉措直，而曰舉枉與直，何哉？舉枉與直，是拔小人而歸於君子，何不得乎？舉直與枉，則是推君子而納諸小人之域，君子不往矣。同污異泥，處小人之道，和而不流。
老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。聖人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。道縣天，物布地，和在人，人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。
和之用至矣。天得之萬象明，地得之萬物生，人得之萬事成。人主之心，和其可失乎？失則天地不交，人民疾飢。夫聖愚同一死生，其不同者，義與利之間耳。利者義之和，聖人明於理，分利亦義也。愚人不知利害之所在，義亦利焉。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隨侯之珠，不如得事之所由#3，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。
禹拜昌言：班師振旅，而苗民格。聞一言之當，勝萬兵也。得隨珠和璧，不如得事之所由適。是以聖人貴道不貴寶，尚德不尚功。肯以兵自危哉？
老子曰：能成霸王者，必德勝者也；能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於若己者，其事不可度，故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。
德勝者霸，得人心也。勝敵者強，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敵何由勝？強何由霸哉？德，自得也。自得則柔弱勝剛強。故能勝不若己者，至於若己者而格，是德相若也。柔勝出於若己者，其事不可度，則德又勝我矣。故能以眾不勝成大勝者，惟聖人能之。
通玄真經纘義卷之四竟
＃1 飾：聚珍本作『適』。
＃2 無害，不求福即：原本無，據聚珍本增。
＃3 由：原作『田』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之五
南谷子杜道堅纂
道德篇
文子問道，老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者將以達智也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達，故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽。專精積蓄，內意盈并，既已得之，必固守之，必長久之。
天性即道，性善即德，道德之在我者也。故聖人不學而知率之謂道，修之謂教，則是以在於我者，施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而學之，聽乎耳，悅乎心，如鏡得磨，光明內發。豈非吾心之固有乎？因其學而明之，以之修身則道德著，以之治國則事業成。此以見學問之精而吾心之明。
夫道者原產有始，始於柔弱，成於剛強，始於短寡，成於眾長。十圍之木始於杞，百仞之臺始於下。此天之道也。聖人法之，卑者所以自下也，退者所以自後也，儉者所以自小也，損者所以自少也，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所以成也。
氣形道德之體用乎？氣乃無形之物，物乃有形之炁。炁無形故柔弱，物有形故剛強。則知炁者形之始也。道生德畜，由微至著。聖人法之，體立用行，天道成矣。
夫道者德之元，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道無為無形，內以修身，外以治人，功成事立。與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，則天下服，長有社稷；公侯有道，則人民和睦，不失其國；士庶有道，則全其身，保其親；強大有道，不戰而剋；小弱有道，不争而得；舉事有道，功成得福。君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相愛，故有道即和，無道即苛。由是觀之，道之於人，無所不宜也。
道德根于心，精神著乎外。功成事立，與天為鄰。自天子至於庶人，有道則亨，無道則屯。
夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之。故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯，自明執雄；堅強作難結怨為兵，主為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。
身之本在德，德之本在道。無小無大，行則得之，天下服之，服則懷之。帝適也，王往也，天下適往，是謂帝王。然得人則成，有道則守，無為兵主，無為亂首。失道則亂，失德則怨。天道然耳。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入；雖巧，擊之不中，夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其意也，未若使人無其意。夫無其意者，未有愛利之心也。若使天下丈夫女子，莫不懽然皆欲愛利之，若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之。#1
道非有心於應物，而物自應之。夫刺擊不傷，未若懽然皆有愛利之心，雖無地而人君之，無官而人長之，天下莫不願安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。
文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。故修其德則下從令，修其仁則下不爭，修其義即下平正，修其禮則下尊敬，四者既修，國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也。此四者文之順也，聖人之所以御萬物也。君子無德即下怨，無仁即下争，無義即下暴，無禮即下亂。四經不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。
德者，五常之總名。有德之人，五常備焉。七則慈，義則宜，禮則敬，知則明，信則實。有之是謂五常，一曰五德。君子未有無德而能為國家者矣。文子之問，為天下後世發也，其德博哉。
老子曰：至德之世，賈便於市，農樂於野，大夫安其職處，士修其道，人民樂其業。是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蝡動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治。故聖人和偷寧靜，生也；志得#2道行，命也，故生遭命而後能行，命得時而後能明，必有其世，而後有其人。
天之視人，猶父之視子，其愛均也。君者，天之元子，民，天之赤子。上不恤下，天必示儆。夫至德之世，愛均合天，萬物遂長，民樂其業。世之衰也，苛政干和，天怒震發，地見其灾，國家多難，流毒民人。惟聖人和愉寧靜，志得道行，民物遂生。是之謂有其世而後有其人。
文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生，而擇其道，智者常見禍福成形，而擇其行。聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聞未生，聖也，先見成形，智也，無聞見者愚迷也。
聖不曰生知而曰聞知，何哉？生知道在我者也，聞知事在外者也。聖人聞於未然，禍福先知。智則必待事成而後見，愚則溺於聞見，終不自知，迷亦甚矣。
老子曰：君好知，即信時而任己，棄數而用惠。物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣。好智，窮術也；好勇，危亡之道也。好與則無定分，上之分不定，即下之望無止，若多斂即與民為條，少取而多與，其數無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術可因明矣。
智者不為其所不能為，強所不能，則非智矣。然則智可好乎？好智則術易窮，好與則分不定。多歛民讎，來怨之媒也。
文子問曰：古之王者以道蒞天下為之奈何？老子曰：執一無為因天地與之變化。天下大器，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。執一者見小也，見小故能成大也。#3無為者守靜也，守靜故能為天下正。處大滿而不溢，居高貴而無驕。處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長守富也；高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，期#4於此矣。
以道蒞天下，曰執一無為，何哉？一則定矣。是以古之王者，因天地之變化，無為而治，見小不棄，守靜不為，大器安而天下正矣。是故處大不溢，居上不驕，富貴可守，子孫可久。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂。君道者，非所以有為也，所以無為也。智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣，一也者，無適之道也，萬物之本也。君數易法，國數易君，人以其位，，達其好憎，下之任懼，不可勝理。故君失一，基亂甚於無君也，君必執一，而後能羣矣。
天下雖大，君以一之。君一則道不待為，民所同行；法不待變，民所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君數易法，國數易君，則甚於無君也矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱，謂之義；敵來加己，不得已而用之，謂之應；争小故不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。
道為治本，君以道王。本喪亂生，兵革興焉。然則古者有以道王，有以兵王，雖若不同而同歸于有德。故五兵之用，唯義兵可王，是雖兵，亦道也。故曰一而已矣。其應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此戰國之事，非王者之兵也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜，成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無與。
因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，即幾於道矣。
道在乎治，數關於時。任智釋道，用才棄數，危困之階也。惟守分循理，得不喜成，失不憂退。物之入者，有受無取；物之出者，有授無與，因時而行，生不為德，殺不為怨，則近乎道矣。
文子問曰：王者得其懽心，為之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而後大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之，天下必效其懽愛，進其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蜎飛蝡動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。
江海善下而有容，故百川歸之。王者法之以為治。容民畜眾，故得百姓之懽心，樂共推戴，天下歸往矣。草木昆蟲，亦將欣服，其貴可知。
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非故相反＃5也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所以作法，不可原也，其言可聽也，其所以言，不可形也。三皇、五帝輕天下，細＃6萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下以化為人。今欲學其道，不得其清明玄聖＃7，守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
一炁運行，四時更變。有不容不爾者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人為，實由天運。故不可執一世之法籍而為傳代之治，惟隨時而舉事，隨事而應變，則可以論世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。
文子問政，老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，斂也，無加以力，不敢也。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下即離散，弗養即背叛，示以賢即民争，加以力即民怨。民離散即國勢衰，民背叛即上無威，人争則輕為非，下怨其上即位危。四者誠修，正道幾矣。
古人以道德為政，後世以功力為政。以道德則民服而風俗淳，以功力則民怨而戰争起。故御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，則無為而天下治矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權用也。唯聖人為能知權，言而必＃8信，期而必當。天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，祝即名君，溺即捽父，勢使然也。夫權者聖人所以獨見，夫先迕而後合者之謂權，先合而後逢者不知權，不知權者善反醜矣。
上言下用，經者，權之體也。下言上用，權者，經之用也。經權相濟，事無不宜。唯聖人知權，言而叉信，期而必當，與之屈伸而審其迕合。若夫執中無權，則不能隨時而適變。膠柱鼓瑟，善反醜矣。
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。有道德，則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡；無道德，則縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民，皆懷仁愛之心，禍灾何由生乎。夫無道而無禍害者，仁未絕義未滅也。仁雖未絕，義雖未滅，諸侯已輕其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順。仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，灾害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也？
古之治天下者，道德衰而仁義次之，仁義衰則禍亂作，戰争興焉。上世嗣王，如桀紂之主，國未云亡，諸侯已有輕上之心，則道德喪而仁義衰矣。故湯武起而夏商絕，若周之幽、厲視桀紂，才一間耳，故不免大戎之殺，驪山之死，諸侯力政，強陵弱，大侵小，六國從衡，與周俱亡，可不鎰乎？
老子曰：法煩刑峻，即民生詐，上多事則下多態，求多即得寡，禁多則勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。
法本以求，治煩則生亂；刑本以禁，奸峻則興詐。夫上多事而欲民無事者，是猶強之飲而責其醉也，則是罔民也矣。安可云治乎？
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者及；無好憎者，誅而無怨，施而不德。放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載？合而和之，君也；別而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。
好仁而不知為政，賞及無功，釋及有罪，猶能害政。好刑而不知為法，廢及有功，誅及無罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，賞不致濫，刑不致酷，則百官盡職，萬民服業，天下隆平。
老子曰：天下是非無所定，世各是其所喜，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去衺也，去逆於心者也。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。故治大國若烹小鮮，曰勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀，當即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨也無之而不濡。欲在於虛則不能虛，若夫不為虛而自虛者，此所欲而無不致也。故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為也。
名分法理，辯是非，別善惡之道也，不求公道而自取己見。以是為非，以惡為善，而望名分正，法理明，難矣。惟正身待物，不廢公道，猶車行陸，舟行水，無往而不通，惡有陷於不平者哉？
老子曰：夫亟戰而數勝者，則國必亡，亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者，寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，上下俱極而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。
兵不常勝，敗亦隨之，反覆之道也，惡可亟戰而求數勝哉？主勝而驕，民罷而戰，伐國之斧矣。兵猶火也，不戢將自焚。其是之謂歟？
平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衺以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，醇德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德，即下有仁義，下有仁義，即無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳鳥翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也；無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久不可得也。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。
文子家睢，與亳為鄰，久師老子，聞道故博。平王聘而問道，文子對以積德成王，積怨成亡。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。以是觀之，平王若有志於為治者也，何不能修德釋怨，而乃信讒懷疑，輒誅伍氏？此文子所以去楚而適越也。子胥勸吴伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣。有國者，怨其可不釋乎？
通玄真經纘義卷之五竟
＃1 聚珍本此句後有『故勇于敢則殺，勇于不敢則活』。
＃2 志得：聚珍本作『至德』。
＃3 執一者見小也，見小故能成大也：聚珍本作『執者見小也，見小故不能成其大也』。
＃4 期：聚珍本作『具』。
＃5 反：原作『返』，據聚珍本改。
＃6 細：原作『總』，據聚珍本改。
＃7 玄聖：原作『時君』，據聚珍本改。
＃8 必：原作『不』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之六
南谷子杜道堅纂
上德篇
老子曰：主者國之心也，心治即百節皆安，心擾即百節皆亂。故其身治者，支體相遺也；其國治者，君臣相忘也。
德一也，有二焉，長養萬物，天之德，愛養百姓，君之德。夫君者國之心，君有德則心廣體胖，氣不亂而身自治。治國猶治身，君臣相安，國其有不治者乎？故曰上德不德，則是有德，而不自恃以為德，是以有德。
老子曰：學於常樅，見舌而守柔，仰視屋樹，退而目川，觀影而知持後，故聖人虛無因循，常後而不先，譬若積薪，燎後者處上。
常樅，古之聖人也。老子學於常樅，猶孔子學於老子。目擊道存，精神冥契，故能見舌而守柔。觀影而知持後，是以聖人因循虛無，不爭強，不敢先，夫是之謂上德。
老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猨狖之捷來格，故勇武以強梁死，，辯士以智能困，以智知，而未能以智不知。故勇於一能，察於一辭，可與曲說，未可與廣應。
人貴有德，不貴多智。智多則出乎己，而反乎己，鮮不自害，虎豹之文來射，猨狖之捷來格，士之勇死於強，智困於辯宜矣。惟不以智知，而以智不知者，則不局於一，而所應者廣。
老子曰：道以無有為體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者所以論道，而非道也。夫道者，內視而自反，故人不小覺，不大迷，不小慧，不大愚，莫鑑於流潦，而鑑於止水，以其內保之止而不外蕩。月望日奪光，陰不可以承陽，日出星不見，不能與之爭光。末不可以強于#1本，枝不可以大于#2幹，上重下輕，其覆必易。一淵不兩蛟，一雌不二雄，一即定，兩即爭。玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯。蚯蚓無筋骨之強，爪牙之利，上食晞堁，下飲黃泉，用心一也。
道以無有為體，故可並行；物以有形為用，故不兩立。無有為體，一則定矣。有形為用，兩則爭矣。然小大有間，君臣有分，人君懷道抱德，曾不我有，此道之所以大，德之所以久也。天下孰敢以爭強為哉？
清之為明，杯水可見眸子，濁之為害，河水不見太山。蘭芷不為，莫服而不芳；舟浮江海，不為莫乘而沉；君子行道，不為莫知而止，性之有也。以清入濁，必困辱，以濁入清，必覆傾。天二氣即成虹，地二氣即泄藏，人二氣即生病。陰陽不能常，且冬且夏，月不知晝，日不知夜。川廣者魚大，山高者木脩，地廣者德厚。故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。山有猛獸，林木為之不斬；園有螫蟲，葵藿為之不釆；國有賢臣，折衝千里。通於道者若車軸轉於轂中，不運於己，與之致於千里，終而復始，轉於無窮之原也。故舉枉與直，何如不得，舉直與枉，勿與遂往。
水清鑑影，心清鎰物，明之故也，濁則昏矣。君子小人，勢不兩立。冬寒夏暑，時不並行。時並行則灾癘生，勢兩立則禍患作。雖然，為君子者，豈以小人在位，道不可行，而終不出乎？
有鳥將來，張羅而待之，得鳥者羅之一目。今為一目之羅，則無時得鳥。故事或不可前規，物或不可預慮，故聖人畜道待時也。欲致魚者先通谷，欲來鳥者先樹木，水積而魚聚，木茂而鳥集，為魚得者，非挈而入淵也，為猨得者，非負而上木也，縱之所利而已。足所踐者淺，然待所不踐而後能行，心所知者褊，然待所不知而後能明。川竭而谷虛，丘夷而淵塞，唇亡而齒寒，河水探，而壤在山。水靜則清，清則平，平即易，易即見物之形，形不可併，故可以為正。
知有用之用，不知無用之用，不可與言政。治國者，要在一人，非眾人則不能治。欲得賢而不先養士，可乎？是以聖人畜道待時，得人則興，未有不為我用者也。
使葉落者，風搖之也，使水濁者，物撓之也。璧緩之器，礛之功也，鏌鎁之斷割，砥礪之力也。蝱與驥致千里而不飛，無裹糧之資而不饑。狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出於不怒，為出於不為，視於無有，則得所見，聽於無聲，即得所聞。飛鳥反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒螿得木，各依其所生也。
道可獨行，事不可以獨擅。人健走，日不百里而罷；得良馬，則千里可致。怒出於不怒，文武所以安天下之民；為出於不為，堯舜所以成垂衣之治。為國家而善用人者，民孰不知歸乎？
水火相憎，鼎鬲在其間，五味以和，骨肉相愛也，讒人間之，父子相危。犬豕不擇器而食，愈肥其體，故近死。鳳凰翔於千仞莫之能致，椎固於柄而不能自椓，目見百步之外而不能見其眥。因高為山，即安而不危，因下為淵，則魚鼈歸焉。溝池潦即溢，旱即枯，河海之源，淵深而不竭。聾無耳而目不可以蔽，精於明也，瞽無目而耳不可以蔽，精於聽也。混混之水濁，可以濯吾足乎，泠泠之水清，可以濯吾纓乎。之為縞也，或為冠，或為。冠即戴枝之，即足碾之。
人無常是，物無常非。氣順則合，氣逆則離。火炎上，水潤下，鼎鬲和之，即既· 濟之功成。父王慈，子主孝，讒人間之，即參商之怨起。犬豕體肥近於死，鳳凰高飛莫能致。清斯濯纓，濁斯濯足，不能潔己，而為物污者，可不審諸？
金之勢勝木，一刃不能殘一林；土之勢勝水，一匊不能塞江河；水之勢勝火，一酌不能救一車之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不變其即，霜雪麃麃，日出而流。傾易覆也，倚易軵也，幾易助也，溼易雨也。蘭芷以芳，不得見霜，蟾蜍辟兵，壽在五月之望。精泄者中易殘，華非其時者不可食。
生剋制伏，固有定分。力小任大，未有不返受其制者。木勝金，水勝土，火勝水，終非其性。夫冬雷夏雹，終非其時。曾不朝夕之久#4人其可不自量乎？
舌之於齒，孰先弊焉，繩之與矢，孰先折焉。使影曲者形也，使響濁者聲也。與死同病者，難為良醫，與亡國同道者，不可為忠謀。使倡吹竿，使工捻竅，雖中節不可使决，君形亡焉。聾者不歌無以自樂，盲者不觀無以接物，步於林者不得直道，行於險者，不得履繩。海內其所出，故能大，
處非其地，依非其人，難矣哉。齒剛先缺，矢勁先折。與死同病，難於為良醫。與亡國同道，不可為忠謀。君不用道，而臣強之，謀出二心，功可成乎？
日不並出，狐不二雄，神龍不匹，猛獸不羣，鷙烏不雙。蓋非撩不蔽日，輪非軸不追疾，撩輪未足恃也。張弓而射，非弦不能發，發矢之為射十分之一。飢馬在廄，漠然無聲，投芻其旁，争心乃生。三寸之管無當，天下不能滿，十石而有塞，百斗而足。循繩而斷即不過，縣衡而量即不差，縣古法以類，有時而遂，杖格之屬，有時而施，是而行之謂之斷，非而行之謂之亂。
日不並出，神龍不匹，猛獸不羣，況於人乎？橑以張蓋，軸以轉輪，君臣相資之道也。饑馬争芻，賞不可濫，循繩而斷，法無過差，古法杖格，用之以時，在乎行之者耳。
農夫勞而君子養，愚者言而智者擇。見之明白，處之如玉石，見之黯黣，必留其謀，百星之明，不如一月之光，十牖畢開，不如一戶之明，蝮蛇不可為足，虎不可為翼。今有六尺之席，卧而越之，下才不難，立而踰之，上才不易，勢施異也。助祭者得嘗，救鬬者得傷，蔽於不祥之木，為雷霆所撲。日月欲明，浮雲蔽之；河水欲清，沙土穢之，叢蘭欲脩，秋風敗之；人性欲平，嗜欲害之；蒙塵而卻無眯，不可得潔。黃金龜紐，賢者以為佩；土壤布地，能者以為富。故與弱者金玉，不如與之尺素。
農夫不勞，君子無以養。君子不治，農夫其能安乎？蛇無足，虎無翼，不可兩得。浮雲蓋日，失不在己。嗜欲害性，病不在人。
轂虛而中立三十輻，各盡其力，使一輻獨入，眾輻皆棄，何近遠之能至。橘柚有鄉，雈葦有叢，獸同足者相從游，鳥同翼者相從翔。欲觀九州之地，足無千里之行，無政教之源，而欲為萬民上者，難矣。兇兇者獲，提提者射。故大白若辱，廣德若不足。君子有酒，小人鞭缶，雖不可好，亦可以醜。
皇極居中，資八輔而後建。車轂虛中，籍眾輻而後行。天子中天下而立，位萬民之上，而無政教之源，是猶無千里之足，欲觀九州之地，其何以行之？惟正位端居，百官分職，不下堂而天下治矣。
人之性便衣縣帛，或射之即被甲，為所不便，以得其便也。三十輻共一轂，各直一鑿，不得相入，猶人臣各守其職也。善用人者，若蚜之足，眾而不相害，若舌之與齒，堅柔相磨而不相敗。石生而堅，芷生而芳，少而有之，長而逾明。扶之與提，謝之與讓，得之與失，諾之與己，相去千里。
作事有法，事無不成。用人有方，人無不濟。車轂之各直一鑿，明官事之各有守也。蚈足眾而不相害，由用得其宜矣。石堅芷芳，隨其材而用之，則賢者明，愚者力，成功一也。
再生者不穫，華太早者不須霜而落。汙其準，粉其顙，腐鼠在阼，燒熏於堂，入水而憎濡，懷臭而求芳，雖善者不能為工。冬冰可拆，夏木可結，時難得而易失。木方盛，終日釆之而復生，秋風下霜，一夕而零。質的張而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形勢之所致。乳犬之噬虎，伏雞之搏貍，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必將以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。驥驅之不進，引之不止，人君不以求道里。
時難得而易失，民易困而難蘇。故物再生者實不逮穫，華太早者落不待霜，時不順也。的張而矢集，林茂而斧入，勢之所致。乳犬噬虎，伏雞搏貍，情之所使。舟腐而載則況，驥疲而驅則斃。民其可重困乎？
水雖平必有波，衡雖正必有差，尺雖齊必有危。非規矩不能定方圓，非準繩無以正曲直，用規矩者，亦有規矩之心。太山之高，倍而不見，秋毫之末，視之可察。竹木有火，不鑽不熏；土中有水，不掘不出。矢之疾不過二里，跬步不休，跛鼈千里。累土不止，丘山從成。臨河欲魚，不若歸而織網。弓先調而後求勁，馬先順而後求良，人先信而後求能。巧冶不能消木，良匠不能斷冰，物有不可，如之何君子不留意。使人無渡河，可使河無波，不可。無曰不辜，甑終不墮井矣。
水平不能無波，衡正不能無差，心其可不慎諸？君子之禮義康恥，猶匠石之規矩準繩也。弓先調而後求勁，馬先順而後求良。人不先之以信，能者其可致乎？故君子為其所可為，而不為其所無奈何。
刺我行者欲我交，呰我貨者欲我市。行一棋不足以見知，彈一弦不足以為悲。今有一炭然，掇之爛指，相近也萬石俱熏，去之十步而不死。同氣而異積也，有榮華者，必有愁悴。上有羅紈，下必有麻。木大者根瞿，山高者基扶。
苦語利行，苦藥利病。刺我行者欲我交，君子循義也。呰我貨者欲我市，小人徇利也。人之福不可過，服不必侈，木大者根瞿，山高者基扶，民富則國昌矣。
老子曰：皷不藏聲，故能有聲；鏡不沒形，故能有形。金石有聲，不動不鳴；管簫有音，不吹無聲。是以聖人內藏，不為物唱，事來而制，物至而應。天行不已，終有復始，故能長久。輪得其所轉，故能致遠。天行一不差，故無過矣。天氣下，地氣上，陰陽交通，萬物齊同。君子用事，小人消亡，天地之道也。天氣不下，地氣不上，陰陽不通，萬物不昌，小人得勢，君子消亡，五穀不植，道德內藏。天之道，裒多益寡，地之道，損高益下，鬼神之道，驕溢與下，人之道，多者不與，聖人之道，卑而莫能上也。
心不藏物故能應物，皷不藏聲故能應聲，不扣而鳴，則為怪矣。是以聖人內藏，不為物唱，應之而已。天地交通，萬物齊同，此明良會遇，而君子用事之時也。一或反此，則是小人得勢之日矣。惟聖人居高聽卑，而不自滿，無以上之。
天明日明，而後能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能長久。明其施明者，明其化也。天道為文，地道為理，一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道。大道坦坦，去身不遠，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉。與而不取者上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於澤也，天高澤下，聖人法之，尊卑有叙，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉。與而取者下德也，下德不失德，是以無德。地承天，故定寧，地定寧，萬物形，地廣厚，萬物聚，定寧無不載，廣厚無不容。地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長，聖人法之德無不容。
君天道，臣地道。天尊地卑，君臣之分定矣。君明臣明，照于四方，豈非堯之光宅天下，百姓昭明者乎？故法天傚地，以成萬物者，道也。養之與之而不取者，上德也。與而取之，德斯下矣。
陰難陽，萬物昌；陽服陰萬物湛。物昌無不贍也，物湛無不樂也，物樂則無不治矣。陰害物，陽自屈，陰進陽退，小人得勢，君子避害，天道然也。陽氣動，萬物緩而得其所，是以聖人順陽道。夫順物者物亦順之，逆物者物亦逆之，故不失物之情性。污澤盈，萬物節成；污澤枯，萬物節荂。故雨澤不行，天下荒亡，陽上而復下，故為萬物主。不長有，故能終而復始，終而復始，故能長久；能長久，故為天下母。陽氣蓄而後能施，陰氣積而後能化，未，有不蓄積而後能化者也。故聖人慎所積。陽滅陰，萬物肥；陰滅陽，萬物衰。故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡。陽不下陰，萬物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣則聰明，不下臣則闇聾。
陽生陰殺，故君子好生，小人好殺也。王公尚陽道，則萬物昌；尚陰道，則天下亡。陽貴下陰，故君下臣，則聰明而國理；不下臣，則闇聾而德化不行。
日出於地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德；日入於地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。雷之動也，萬物啟，雨之潤也，萬物解，大人施行，有似於此。陰陽之動有常節，大人之動不極物。雷動地，萬物緩；風搖樹，草木敗。大人去惡就善，民不遠徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。風不動，火不出，大人不言，小人無述。火之出也，必待薪，大人之言，必有信。有信而真，何往不成？河水深，壤在山，丘陵高，下入淵，陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。忿無惡言，怒無作色，是謂計得。火上炎，水下流，聖人之道，以類相求，聖人偯陽天下和同，偯陰天下溺沉。
天之日其人之君乎？日出於地，王公居民上，萬物蕃息。日入於地，小人居民上，萬物逃匿。陰陽之動有常節，故歲不亂時，大人之動不極物，故民不遠徙。物極則變，欲不可盈。陰陽天也，治亂則關乎人。
老子曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。其消息也，雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。苟向善，雖過無怨；苟不向善，雖忠來惡，故怨人不如自怨，勉求諸人，不如求諸己。聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者。操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？故君子慎其微。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和，和居中央，是以木實生於心，草實生於莢，卵胎生於中央，不卵不胎，生而須時。地平則水不流，輕重均則衡不傾，物之生化也，有感以然。
陰陽感而成中和。故萬物生君臣合而得中道，故萬姓寧。是以君子和其心志，日汲汲以成輝。小人汨其天和，日快快以至辱。故君子慎微，正諸心而自求諸己。我不怨人，人亦無怨焉？
老子曰：山致其高，而雲雨起焉，水致其深，而蛟龍生焉。君子致其道，而德澤流焉。夫有陰德者，必有陽#4報，有隱行者，必有昭名。樹黍者不穫稷，樹怨者無報德。
為善而人不知謂之至善。為惡而人不知，謂之至惡。山藏雲而成雨露，澤藏水而生蛟龍，君子懷其道，而澤流於世俗。有陰德者，必有陽報，天祐之也。有隱行者，必有昭名，人推之也。惟有天德者知之。
通玄真經纘義卷之六竟
＃1 ＃2 于：原作『為』，據聚珍本改。
＃3 久：原作『又』，據聚珍本改。
＃4 陽：原作『陰』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之七
南谷子杜道堅纂
微明篇
老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
微明者其道乎。視不以目，聽不以耳，得之天而著之心，故能包裹天地，應待無方，不可以智知力求。惟知不知，為不為，言不言，則得之矣。
文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所争者末矣。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知。
道不可言，可言即物。言固非道。非言不明。文子問人可以微言乎，老子語以唯知言為可，則是言而不言，不言而言者矣。争魚逐獸，是不知言者，執於言而著於物，則所争者末矣。安得去言去為之人，而與之言哉？
文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋章，盜賊多有。
有國家者猶天地也。天不言而四時行，地不語而百物生。文子問為國之法，老子語以挽車之歌，前呼後應，亦猶聖人先天弗違，後天奉時之意。治國有禮，初不在於文華之辯，不知治體，而滋章其法令者，適以為盜法賊民之資。
老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和和不及道。道者所謂無狀之狀，無物之象也，無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。
道無正形，物隨而形。觀山林變而至於雲雨陰陽之和，則知凡天地間之無形無象者，皆可陶冶而變化。道其神矣夫。
老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。故民知書即德衰，知數而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰，瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應，軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲，車有勞佚，然後能致遠。使有聲者乃無聲也，使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易導，至治優游，故下不賊。至忠復素，故民無偽匿。
聖人立教施政，弗獲己也，必察其始終，行其所無事而已，知書數券契機械，則是有心於事，德仁信實衰矣。君藉臣以為治，猶瑟之有聲，輻之致遠，執要用大，則無不治之世矣。
老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令張，即功臣叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人見福於重關之內，慮患於冥冥之外。愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於愛人，智莫大於知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。
治不可以多事，法不可以數變。事多變數，則百姓怨，功臣叛，上有以召之矣。治亂之本，廟戰之權，聖人玄鑒於無形之表，是必有先見之明也。
老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強，轉禍為福，道冲而用之，又不滿也。
國之苛政橫出，猶江河之大溢，風雨之暴作，曾不少久，亡其及矣。惟憂無德而知變者，尚可轉禍為福，以弱為強，其不可自滿也明矣。
老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，即自養不悖，知事之制，則其舉措不亂。發一號，散無競，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之術。居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢偁譽己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁於人，行發於近，不可禁於遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門戶也，動靜者利害之樞機也，不可不慎察也。
天理人欲同乎一心，君子小人由乎一己，亦同出而異名者耶。執一而應萬謂之術，見動而知止謂之道。言出乎口，行發乎心，夫禍福利害，有如影響，自非至精，孰能分之？可不察諸己，而慎諸心乎？
老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，推事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功，，睹物往而知其反，事一而察其變，化即為之象，運則為之應，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，偽詐也；易為而難成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。
時有治亂，政存乎人。知治亂之機，而莫知全生之具者，失在人而不在時也。聖人隨時動靜，察其所變，終身行之而無所困。當時而秉政者，惡可自隋，而不知全生之具耶？
老子曰：道者敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。計福不及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，與智者同功。夫積愛成福，積僧成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。
夫道者敬小微，動不失時，謹初也。愚者有備，與智者同功，人之禍患，不能弭於前，而求救於後者，雖神人不能為謀。故上士以避患遠辱為先，而名之與利，則置之後而毋必。禍患何從而至，非譽何從而塵垢之哉？
老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。智圓者，終始無端，方流四遠，淵而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不汙，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉措廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者禁於微也，志大者無不懷也，智圓者無不知也，行方者有不為也，能多者無不治也，事少者約所持也。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改，行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而一之誠也。愚人之智，固已少矣，而所為之事又多，故動必窮，故以正教化，其勢易而必成；以衺教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。
志欲大而心欲小，智欲圓而行欲方，能欲多而事欲少。斯六者，凡人之不可不勉也。志大則物無不容，心小則幾微必戒，智圓則事無不通，行方則直而不撓，能多則為無不成，事少則約而有守。夫聖人之行不用巫覡，而鬼神不敢先，一之以誠而已。
老子曰：福之起也縣縣，禍之生也紛紛，禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己而便於國者，不加罰焉。故義載乎宜，謂之君子，遺義之宜，謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而益勞，古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。紂為象箸，而箕子啼，魯以偶人葬，而孔子歎。見其所始，即知其所終。
禍福之機，有開必先，可不察歟？賞罰，人主之大柄，非以為己，以為國也。君子小人，有義利之間，治而不勞，政之上也；勞而不病，政之次也，病而益勞，政斯下矣。夫箕子之泣象著，孔子之歎偶人，國有不待終而知其亡。
老子曰：仁者，人之所慕也，義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周於時也。故知仁義而不知世權者，不達於道也。五帝貴德，三王用義，五伯任力，今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗，趨行等，逆順在時，知天之所為，知人之所行，即有以經於世矣。知天而不知人，即無以與俗交，知人而不知天，無以與道游。直志適情，即堅強賊之，以身役物，即陰陽食之。
道之不行也，我知之矣，時異故也。五帝貴德，三王用義，五伯任力。當五伯之世，而施帝王之道者，不知於時也。不知時，則是不知天，不知人矣。何以經於世哉？
得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有定一之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。守一節，推一行，雖以成滿，猶不易，拘於小好，而塞於大道。道者寂寞以虛無，非有為於物也，不以有為於己也。是故舉事而順道者，非道者之所為，道之所施也。
龍虎變化，大人之道也。得道之人，與物推移而不陷，是故老子有猶龍之稱。夫體道虛無，外不有於物，內不有於己，道無不施，天下化矣。
天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圓者履大方，鏡太清者視大明，立太平者處大堂，能游於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形，是故真人託期於靈臺，而歸居於物之初。視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中，獨有曉焉，寂寞之中，獨有照焉。其用之乃不用，不用而後能用之也；其知之乃不知，不知而後能知之也。
和也者天下之達道也。天之覆，地之載，同乎一和而已。王者戴圓履方，處大堂而立太平者，和其可失乎？真人歸居於物之初，必有獨見於冥冥之中。是故用有不用，而後能用。知有不知，而後能知。夫是之謂大和。
道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩而恐失仁義，故君子非義無以生，失義即失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。
道德仁義裂，而皇帝王伯分，世變使之然也。道以導之，德以生之，仁以恩之，義以宜之。四代之治，固若不同，而其君臣有分則一焉。夫道而不德者皇，德而不懷者帝，恐失仁義者王。義失其宜，智詐興矣。
老子曰：事或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病溫#1而強餐之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。快於目，說於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先逢而後合眾，人先合而後逢，故禍福之門，利害之反，不可不察也。
事有欲利而害，欲害而利，非人力之所可必者，物或使之也。是故先迕而後合者，聖人之道；先合而後迕者，眾人之道。禍福倚伏，利害相反，其不可不察也如此。
老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮患解圖，國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計無益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。
仁義者道之孫，德之子歟？四者若不相及，而未嘗相離。故仁義天下之尊爵也，貴以身為天下者，可不舍趨而審諸仁義乎？
老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智，故治國樂所以存，虐國樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣争而治道通，故君根本也，臣枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。
君子小人，均是人也。為君子而教不被於小人，何德以資小人之養哉？治國樂其存，虐國樂其亡。君善下而不争，則羣臣獻其忠。柢固根深，而國安矣。
老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心。聖主之養民，非為己用也，性不能己也，及恃其力，賴其勳，而必窮有以為，即恩不接矣。故用眾人之所愛，即得眾人之力，舉眾人之所喜，即得眾人之心。故見其所始，即知其所終。
父子之心天性也。父之愛子，君之養民，一有望報之心，恩其失矣。是故因其利而利之，則得眾人之力；推其善而善之，則得眾人之心。子其有不孝，臣其有不忠乎？
老子曰：人以義愛，黨以羣強，是故德之所施者博，即威之所行者遠，義之所加者薄，即武之所制者小。
君以天下為心，人以義愛，則忠孝乃興。黨以羣強，則奸雄遂起。安危所繫，可不察而辯之？
老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子。故持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。德之中有道，道之中有德，其化不可極。陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，即福不來，見不祥而行善，即禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。
禍福倚伏，如影隨形。貨倍而入，必倍而出。善積而不善用，如畜梟為子，寡不自害。利害之機，反兮覆兮，非神聖莫之能知。
人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。故疾之將死者，不可為良醫，國之將亡者，不可為忠謀。修之身，然後可以治民，居家理，然後可移於官長。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之國，其德乃豐。民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無功，事無功，德不長。故隨時而不成，無更其刑順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。
國非民不立，民非食不生，不易之理也。是故民足於衣食則可活，不足於衣食則罔功。功不立則德不長矣。
帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國困倉虛。故曰上無事而民自富，上無為而民自化。起師十萬，日費千金，師旅之後，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之寶也。和大怨必有餘怨，奈何其為不善也。古者親近不以言說，來遠不以言使，近者悅，遠者來。與民同欲即和，與民同守即固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍，無先人言，後人而已，附耳之語，流聞千里。言者#2禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。
無古今治亂，而不易者土宇也。古之今之，或治或亂，而不一者君民也。帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國困倉虛。是故唐、虞之代天下往，戰國之世無富民。
昔者中黃子曰：天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉；賢人所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非。
中黃子者，古之真人歟？其言曰：人有五位，位各五等，合之凡二十有五焉。最上者神人，最下者小人，所謂上五之與下五，猶人之與牛馬，謂小人違道悖德，若馬牛而襟裾耳。聖人不及真人，賢人不及聖人，惟其造道有淺深，故品亦隨之。
通玄真經纘義卷之七竟
＃1 溫：聚珍本作『濕』。
＃2 者；原作『之』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之八
南谷子杜道堅纂
自然篇
老子曰：清虛者，天之明也；無為者，治之常也。去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，即賢、不肖者齊於道矣。靜即同，虛即通，至德無為，萬物皆容。虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。
自然者天理，不自然者人欲。夫清虛而明，天之自然；無為而治，人之自然也。自然，賢不肖者齊於道矣。是以聖人神而明之，光宅天下，而物無宰焉。
十二月運行，周而復始。金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可；故可與不可皆可。是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可相為左右，相為表裏。凡事之要必從一始，時為之紀，自古及今未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，羣臣一意，天地之道，無為而備，無求而得，是以知其無為而有益也。
宇宙之間，造化流行而不息者，氣而已。有神焉，莫可得而識也。一為之始，時為之紀，古今不忒，是謂天理。道生萬物，法度有常，有物主之，莫知或使，是以道之尊而德之貴。
老子曰：樸至大者無形狀，道至大者無度量，故天圜不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所。故見不遠者不可與言大，知不博者不可與論至。夫稟道與物通者無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒絃即不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和游於心手之間，放意寫神，論變而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。
樸大無形，道大無量。天圓地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，則是為巧之具，非所以為巧矣。師文之琴，有類乎是。
老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。
古人質樸，其俗同，故不待教。後人澆漓，其俗異，故聖人憂道之不明而教立天，天地之道，以德為主，而道為之命，物各自正，自然而已。聖人何庸心哉？
夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土同道而異理。萬物同情而異形，知者不相教，能者不相受，故聖人立法以導民之心，各使自然。故生者無德也，死者無怨也。天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者，入大而迷；近者，行遠而惑，聖人之道入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫聖人立法導民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。故能法天也，天不一時，地不一財，人不一事。故緒業多端，趨行多方。故用兵者或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令陵敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類。故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉撓以成其崇，聖人不辭負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，即所得者寡，而所治者淺矣。
天之命者一，氣感不同，性隨質異，變有萬殊，不可率而齊也。聖人憲天法道，不以殊方異俗為之間，而覆之載之，養之育之，一而已矣。
老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以為樂者，乃所以為悲也。安所以為安者，乃所以為危也。故聖人養牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此則萬物一齊，無由相過。天下之物無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴。因其所賤而賤之，物無不賤。故不尚賢者言不放魚於木，不沉鳥於淵。
善牧民者，不一其法，形殊性異，各有所安；反而置之，則生道失矣。然則莊周之謂《齊物論》者，豈齊物哉？齊物理也。天之生物，各因其材而篤之。
昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師。其導民也，水處者漁，林處者棌，谷處者牧，陸處者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皐澤織網，陵阪耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙#1，是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之。各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足迹不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛治國若虛亡國若不足，存國若有餘。虛者非無人也，各守其職也；盛者非多人也，皆徼於末也；有餘者非多財也，欲節而事寡也；不足者非無貨也，民鮮而費多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，上德之道也。
古之君天下者，君逸臣勞，無為而治。堯之時，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，百官分職，各以其能。惟官得其人則民安其處，功成事遂，百姓皆謂我自然。
老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而後人事有治也。故先王之制法，因人之性而為之節文，無其性不可使順教，有其性無其資不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之，法度不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神。因其性即天下聽從，拂其性即法度張而不用。
聖人因人性而設教，觀風俗以為治。民之所好，好之；民之所惡，惡之。是以民心歸往而無敵於天下矣。
道德者功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窊下以成其廣，故能長久為天下谿谷，其德乃足，無為，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而無事不自貴故富，不自見故明，不自矜故長，處不有之地。故為天下王，不争故莫能與之争，終不為大，故能成其大。江海近於道，故能長久與天地相保，王公修道功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即頁名遂成，此謂玄德，深矣遠矣，其與物反矣。
道德非釣名之具，而名隨之。古之善為君者，守無為之德，處不争之地，功成不有，故能與天地相為長久。
天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死。天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰之與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命。幽沉而無事，於心甚微，於道甚當#2，死生同理，萬物變化合於一道，簡生忘死，何往不壽？去事與言，順無為也，守道周密，於物不宰，至微無形。天地之始，萬物周於道而殊於形，至微無物，故能周恤；至大無外，故為萬物；蓋至細無內，故為萬物貴；道以存生，德以安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無與道在。夫天地專而為一，分而為二，反而合之。上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之遠者，往而復反。
能知古始是謂道紀。道其天下之始乎？無形而大，不言而信，變化無方，莫知其理，唯聖人知之。是以日應萬機，無與道迕，反而合之，為道之紀。
老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通於理。聖人之道於物無有，通狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者心中亂，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化其德，乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治。雖有神聖，夫何以易之。去心知，省刑罰，反清靜，物將自正。
開物之初，帝者為誰？太古三皇，民如嬰兄，呼吸太和，無思無為。上古三皇，民如孩提，含哺鼓腹，為無所為。下古三皇，民童時，樸散道行，為所以為，庖生粒食，天下親之。五帝貴德，天下譽之。三王尚義，天下畏之。五伯失理，天下侮之。玄聖不作，素王述之，立言垂教，為萬世師，聖人復起，無以易之。
道之為君，如尸儼然玄默而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道逢矣。為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈於官，而游居者亟於進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不勸善而為衺行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨，君罪之當也，賞者不德，上功之至也。民知誅賞之來，皆生於身，故務功修業不受賜於人，是以朝廷蕪而無迹，田埜辟而無穢。故太上下知有之，
春生秋殺，天之道也。人主法天行道，為臣子者，知所懲勸。刑賞之來，皆由自己。莫不務功修業，無僥倖之心。朝廷正而田野闢，太上之風宜可復矣。
王道者處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一定#3而不搖，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己。若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道默默，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，運轉無端，化遂如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故羣臣輻凑並進。無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。
有天下者，不患不治，患不得人。得人則王者無為乎上，守而勿失，上通太一。運轉無端，化遂如神。羣臣並進，各盡其能。是知國之治亂繫乎人。
老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者鳥獲不足恃也，乘眾人之勢者天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數。雖神聖人不能以成功。故聖人舉事未嘗不因其資而用之也，有一功者處一位，有一能者服一事，力勝其任即舉者不重也，能稱其事即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人，物無棄材。
知仁勇，天下之達德也，好問則裕。合眾人之智，用眾人之力，而天下無敵矣。有一功者處一位，有一能者服一事，聖人兼而用之，故無棄人，無棄材。
老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散。謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容。事成而身不伐，功成而名不有，若夫水用舟，沙用，泥用輴，山用樏。夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。
無為者非木石其心而不動也。聖人應物不先物，因其自然之勢，曲成萬物，夫何為焉？
老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強凌弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。為一人之明不能徧照海內，故立三公九卿以輔翼之，為絕國殊俗不得被澤，故立諸侯以教誨之，是以天地四時無不應也。官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。
帝王者天地之心乎？土地之廣，人民之眾，無君以主之，則強凌弱，眾暴寡，智詐欺愚，民不安處。故立天子，設三公，作民父母，撫之育之。《易》日：后以財成天地之道，補相天地之宜，以左右民，則天地之心可見矣。
神農形悴，堯臞，舜薰黑，禹骿胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位#4，將欲起天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。
古之聖人，耳目口鼻與人同，飢賽渴飲與人同，其所不同者心也。為天下萬世生民立極。凡在聖人之列者，鮮不勞其心志而後成其功，功成復不自有其功，此所以為聖也。
老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽怳無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。
天地者，人之大父母也。凡有血氣者，皆天之所子而君為之長，代天作子焉。故稱天子。天子視民猶赤子，不廢所與養，則天視天聽，此感彼應，夫是之謂大道之經。
老子曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得之一#5原以應無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀其形，地方而無涯，故莫能窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也。輪轉無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。
道生天地，天地生人，猶祖生父而父生子。氣神感化形萬殊而道一焉。道無形，身有形，夫制形者無形，役物者不物，其神矣夫？
廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者靜而法天地，動而順日月，喜怒法四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘申不變五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助。循己而動，天下為鬥。故善用兵者用其自為用，不能用兵者用其為己用。用其自為用，天下莫不可用#6，其為己用，無一人之可用也。
日月奪明則蝕，陰陽失和則戰。戰則物必傷焉。廟戰者，帝垂衣裳而天下治也。神化者，王班師振旅而苗民格也。使桀受修德，則牧野鳴條，何得因民之欲，用民之力，而故其主哉？惟民有皆亡之心，故不曰弒君而曰去殘除害也。悲夫。
通玄真經纘義卷之八竟
＃1 聚珍本此句下有『以所長易所短』，六字。
＃2 當：聚珍本作『富』。
＃3 定：聚珍本作『度』。
＃4 貪祿慕位：聚珍本作『貪位慕祿』。
＃5 之一：聚珍本作『一之』。
＃6 用：原本無，據聚珍本增。
通玄真經纘義卷之九
南谷子杜道堅纂
下德篇
老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也。肥肌膚，充腹腸，開#1嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，其次正法。民交讓，争處卑，財利争受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。上世養本，而下世事末。
下德，執德也。太上養神，治身之本也。其次養形，治身之末也。太上養化，治國之本也。其次正法，治國之末也。降此而下，則又下德之下者焉。
老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。霸王之功，不世立也。順其善意，防其衺心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而從之放僻淫洗，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其姦矣。
明良會合，千載一逢。夫明君不世出，良臣不萬一，以不世之君，得萬一之臣，唐虞而下，若成湯之於伊尹，文王之於呂望，世不多見；如齊桓之管仲，亦不世出#2。是以治日少，而亂日多，抑由君子少而小人多歟？
老子曰：身處江湖#3之上，心在魏闕之下，即重生。重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無所害也。不能自勝而強不從，是謂重傷。重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同。用其光，復歸其明。
人有仕隱，道無屈伸。夫身江湖而心魏闕，畎畝不忘也。是故有道之士，隱以此道，任以此道，時止則止，時行則行。夫是之謂玄同。
老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善易者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒驕淫#4，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也。故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。志有所欲，即忘其所為矣。是以聖人審動靜之變，適授與之度？理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得，即患不侵也；授與適，即罪不累也；理好憎，即憂不近也；和喜怒#5，即怨不犯矣。
善惡異跡，同出於心。天下莫易於為善，莫難於為不善。禍福之階，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以聖人審動靜之變，和喜怒之節，事無不善，何憂怨之有？
體道之人，不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足溫飽七尺之形。無道術度量。而以自要尊貴即萬乘之勢，不足以為快；天下之富，不足以為樂。故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。
修身有道，處世有術。夫體道之人，守其天常，安其命義，食止充虛。衣止禦寒，不苟所得，不棄所有，禍不倖免，福不妄就，達不自驕，窮不易操，樂乎天真，與道同久。
老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人#6者也。故為治之本，務在安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於不奪時；不奪時之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於去驕；去驕之本，在於虛無。故達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務#7知之所無奈何。目說五色，口惟#8滋味，耳淫五聲，七竅交争，以害一性。日引衺欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？
將勝乎人，先勝乎己。未有己不勝，而能勝人者也。勝人者有力，欲勝理也；自勝者強，理勝欲也。理勝則得人之心，人將自用其力；欲勝則用人之力，人將先離其心。天理人欲之異，宜有間然。
所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也。有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放。故天子#9得道，守在四夷；天子#9失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道而非篡弒之行，無益於持天下矣。
撫我則后，虐我則讎。聖人運天下心，得天下力，而天下治。若夫桀紂之為君，有南面之名，無一人之譽，此湯武之所以不為之臣，天下失道，諸侯為守，誰之過歟？
老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所亂也。陰謀逆德，好用凶器，治人之亂逆之至也。非禍人不能成禍，不如到其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情，皆願賢己而疾不及人。願賢己，則争心生；疾不及人，則怨争生。怨争生，則心亂而氣逆。故古之聖王退争怨，争怨不生，則心治而氣順。故曰：不尚賢，使民不争。
争之不足，讓之有餘，人己兩全之道也。夫怒逆德，兵凶器，争者，人之所亂。陰謀逆德，好用凶器，治人之亂逆之至也。文子以其言而授之范蠡。越欲伐吴，蠡引以為諫，勾踐不聽，敗于夫椒。則知欲禍人者，乃所以自禍也。賢者肯如是乎？
老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人#10之性，無衺穢，久湛於物，即忘其本而合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遺物反已。有以自鑒，則不失物之情；無以自鑒，即動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生即失身，以治國即風人。故不聞道者，無以反性。
性與欲固有間矣。人皆然，君惟甚。夫治物不以物以和者，先明己之性，而後明物之性。明物之性，則可以贊化育參天地矣。
古者聖人能得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於彩色，而欲得事正，即難矣，是以貴虛。故水激而波起，氣亂則志昏；昏智不可以為正，波水不可以為平。故聖王執一以理物之情性。夫一者至貴，無敵於天下，聖王託於無適，故為天下命。
古之學者為己，為己之道立，而後為人之道行。聖人得諸己，故清明在躬，無遠弗燭；得萬物之情，而命令行於天下矣。
老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸；君臣不和，五穀不登。春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也；六合之內，一人之形也。故明於性者，天地不能脅也；審於符者，怪物不能惑也。聖人由近知遠，以萬異為一同。氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵遲及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿争生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。男女羣居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，即不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救殘也，非通治之道也。
天地一身，天下一氣，陽變陰化，陶冶萬物，皆乘一氣而生。聖人愛養萬民，視為一家，故天下和平也。若乃用多而財寡，事力勞而養不足，則民貧苦而忿争生。非通治之道矣。
誠能使神明定於天下，而心反其初，即民性善；民性善，即天下陰陽從而包之，是以財足而人贍，貪鄙忿争之心不得生焉。仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於彩色。故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容，故知道德，然後知仁義不足行也；知仁義，然後知禮樂不足修也。
聖人誠而明之，反其性初，民復於善。民性善，則天地陰陽從而包之，財足人贍，貪鄙不生，忿争乃息。仁義不用，而道德定於天下矣。
老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁。在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行說而順情，其心和而不偽，其事素而不飾。不謀所始，不議所終。安即留，激即行。通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人。機巧詐偽，莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失叔，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。
天清地靜，故能長久。聖人以清靜為治者，法天地也。心清則內合乎道，體靜則外同乎人。是以不出戶而化行。
老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易償也。是以人不兼官，官不兼事，農士工商，鄉別州異。故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數，是以士無遺行，工無苦窳，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業而賤，得志而貴。
古人世守一官，官守一事，故治世之臣，職易守，事易為。後世兼官共事之法行。官益冗而史益繁，政出多門，反政害治。
夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於民。博文強志，口辯辭給之#11人，知之溢也，而明主不求於下。敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不以為國俗。故人才不可專用而度量，道術可世傳也。故國法可與愚守也，而軍旅可以法同也。不待古之英而人自足者，因其所有而並用之也。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為難而誅不敢也。民困於三責，即飾智而詐上，犯衺而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。
才不可以勝德，言不可以過行。才盛而有先知之見者，治世不以責於人；聞博而有辯口之佞者，明主不以求於下。傲世伉行，責人以重難，強人以不能者，惡免人窮之詐哉？
老子曰：雷霆之聲可以鍾鼓象也；風雨之變，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而蔽也；聲可聞者，可得而調也；色可譽者，可得而別也。夫至大天地不能函也，至微神明不能領也。及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器也。立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能彌多而德滋衰，是以至人淳樸而不散。
聖人剖大樸，法天地，觀象以制器，若雷霆之於鍾鼓，風雨之於音律，皆得象而為之。至若天地之大，神明之微，則有所不能盡究也。惟至人淳樸不散，而可以為萬世之師。
老子曰：夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體得，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿争而財足。施者不德，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。
北辰，天之尊帝也。端居天心，而眾星拱之。至人取法為冶，心與神處，漠然無為，而天下和。搖光居北斗之杓，資糧萬物，隨天左旋，日轉一周。斗不降祿，生民周食。舜察璇璣以齊七政，其知天矣乎？
老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰，雷霆風雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關，正五道#12，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不可害。精存於目，即其視明；存於耳，即其聽聰；留於口，即其言當；集於心，即其慮通。故閉四關，即終身無患，四支九竅莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。
人有五性應天，五星應地。五行五性動，而七情出，身可不知愛乎？夫神藏於心，精藏於腎，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，神明藏於無形。莫生莫死，是謂真人。
老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平；繩之於內外，無私曲直，故有以為正；人主之於法，無私好憎，故可以為令。德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石，而罪巧拙者，智不載也。故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不衺，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無為之為也#13。
人有私心，罔不害道。人主無私，故法一而令行。是故德有心則險，心有眼則眩。知權衡規矩一定而不易，則知一者無為之為。百王用之，萬世傳之。
老子曰：人之言曰：國有亡主，世無亡道。人有窮而理無不通，故無為者，道之宗。得道之宗，並應無窮也，故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠也。夫人君不出戶而知天下者，因物以識物，因人以知人。故積#14力之所舉，即無不勝也。眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之羣無廢功。工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也，夫債少易償，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以君臣不相厭也。
天不自天，有為天者，地不自地，有為地者。為者其誰耶？國有亡主，世無亡道。伊尹五就桀而不用，是專己之能，而不知因人之道也，故伊尹不為夏而為湯矣。夏其有不亡，湯其有不興乎？
老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者明天地之情通道德之倫；聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時；覆露皆道，並貺而無私；蜎飛蝡動，莫不仰德而生；德流方外，名聲傳於後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參光，明與日月並照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，內能治身，外得人心，發號施令，天下風從。則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不壯，寬而不肆，肅而不悖，優柔委順以養羣類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢良廢不肖，匡裹以為正，攘險以為平，矯枉以為直，明施舍開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者，不體陰陽即侵；王者，不法四時即削；霸者，不用六律即辱；君者，失準繩即廢。故小而行大，即窮塞而不親；大而行小，即狹隘而不容。
不曰皇，而曰帝、曰王、曰霸、曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而後德，王者失德而後仁，霸者失仁而後義，君者失義而後禮。大者立，則小者在焉；小者立，則大者失矣。
老子曰：地廣民眾，不足以為強；甲堅兵利，不可以恃勝；城高池深，不足以為固；嚴刑峻法，不足以為威。為存政者，雖小必存為；亡政者，雖大必亡。故善守者，無與禦。善戰者，無與鬥，乘時勢因民欲，而取天下。故善為政者，積其#15德；善用兵者，畜其怒。德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，權之所服者大，德之所施者博，威之所制者廣。廣則我強而敵弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。千乘之國，行文德者王；萬乘之國，好用兵者亡。王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。
行文德者，雖小必存。好用兵者，雖大必亡。夫善為政者積其德，善用兵者畜其怒。惟知兵本以止亂，而不以為亂，則民不傷而國長存。
通玄真經纘義卷之九竟
＃1 開：聚珍本作『供』。
＃2 出：原作『立』，據聚珍本改。
＃3 湖：聚珍本作『海』。
＃4 淫：聚珍本作『詐』。
＃5 和喜怒：聚珍本作『喜怒節』。
＃6 失己而得人：原作『得人而失己』，據聚珍本改。
＃7 務：聚珍本作『憂』。
＃8 惟：聚珍本作『肥』。
＃9 天子：原作『天下』，據聚珍本改。
＃10 人：原本無，據聚珍本增。
＃11 之：原本無，據聚珍本增。
＃12 正五道：聚珍本作『止五遁』。
＃13 此句下有『者無為，百王用之，萬世傳之而不易也』。據聚珍本刪。
＃14 積：原作『即』，據聚珍本改。
＃15 其：原作『有』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之十
南谷子杜道堅纂
上仁篇
老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。靜則下不擾，儉則民不怨；下擾則政亂，民怨則德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以養耳目之欲。志專於宮室臺榭、溝池苑囿、猛獸珍怪。貧民饑餓，虎狼厭芻豢，百姓寒凍，宮室衣綺繡。故人主畜玆無用之物，而天下不安其性命矣。
上仁者靜以修身，儉以養民，君子之所當為者也。下擾政亂，民怨德薄，君子不為矣。肯作無益以害有益，畜無用以蠹有用哉？
老子曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以制斷#1。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力争，故號令能下究，而臣情得上聞，百官修達，群臣輻凑。喜不以賞賜，怒不以誅罪。法令督而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆。故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道也。
淡漠寧靜，寬大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目視耳聽，則聰明廣；以天下之智慮力争，則功業大。故賢者盡智，愚者竭力，近者懷恩，遠者服德。此三代之所以久，後世無以及之。
夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蓋，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯。闇主則不然，群臣盡誠效忠者稀，不用其身也。而親習衺枉，賢者不能見；疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭，有諫者，誅之以罪，如此而欲安海內，存萬方，其離聰明亦以遠矣。
造物假我則有，奪我則無，假之為用大矣哉。夫輿馬之代步，舟楫之濟涉，千里可不勞而至者，假得其力也。君假臣以為治，臣假君以行志，失假借之用，獨夫而已。惟明君而後足以與此。
老子曰：能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重；生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉。故貴以身治天下，則可以寄天下；愛以身為天下，乃可以#2託天下。
人莫重於生而曰尊生。尊生者，無嗜欲殺身之害也。人受父祖之澤而不自保守過，有求於所養，反至喪身傾家之禍者，惑滋甚矣。
文子問治國之本，老子曰：本在於治身。未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道；名可名，非常名也。
國之本在家，家之本在身。文子問洽國之本，老子語以本在治身，則是身治而後家治，家治而後國治矣。身猶國也，國猶身也。詩云：執柯伐柯，其則不遠。
文子問曰：何行而民親其上。老子曰：使之以時，而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜之，不善即吾讎也。昔者商夏之臣，反讎桀紂而臣湯武；宿沙之民，自攻其君，而歸神農氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。
舜有善行，天下慕之。文子問何行而民親其上，老子語以使之以時，而敬慎之，善即吾畜，不善即吾讎。則是君之視臣如犬馬，臣之視君如寇讎矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。
老子曰：治大者，道不可以小；地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難理，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也；無益於用，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。
量有寬狹，智有淺深。地廣民眾，非淺智狹量所能理。況任高治大，其可以叢脞猥惰為哉？小辯害義，小義害道，此小人之事也，君子不為矣。
河以逶迤故能遠，山以陵遲故能高，道以優游故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可曲說，不可廣應也。夫調音者，小弦急，大弦緩；立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，與天同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以治之，法雖少，足以治；無道以治之，法雖眾，足以亂。
小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其壽。與天同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一者亡。故有道以理之，則法簡而易治；無道以理之，則法煩而易亂。
老子曰：鯨魚失水，則制於螻螘；人君舍其所守，而與臣争事，則制於有司。以自為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自為，則智日困而自負責。數窮於下，則不能伸理；行墮於位#3，則不能持制。智不足以為治，威不足以為刑，即無以與天下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，即守職者離正而阿上，有司枉法而從風。賞不當功，誅不應罪，即上下乖心，君臣相怨。百官煩亂，而智不能解；非譽萌生，而明不能照。非己之失，而反自責，即人主愈勞，人臣愈佚。是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不傷其手矣。
人主失道，受制於臣，猶鯨魚失水，為蟻所制也。夫為君之道，在乎命賢，擇相而已。相得其賢，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而與臣下争能者，不待下之所制，將自困矣。
與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬使衡下。伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞，而致千里，善乘人之資也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也。有為即議，有好即諛；議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能治國。故善建者不拔，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出，謂之扃；外衺不入，謂之閉。中扃外閉，何事不節？外閉中扃，何事不成？故不用之，不為之，而有用之，而有為之。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。
夫與馬逐走，是君與臣角力也。登車致遠，是任臣以成治也。有為即議，有好即談，唯神化者，凡用可節，私謁不行，官盡職而事有考矣。
老子曰：食者，民之本也；民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地利，中用人力。是以羣生遂長，萬物蕃植。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以為民資，生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩羣而取镺誂，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罘不得通於野；獺未祭魚，網罟不得入於水；鷹隼未擊，羅網不得張於谷；草木未落，斤斧不得入於山林；昆蟲未墊，不得以火田；育孕不殺，穀卵不探；魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食。是故萬物之發生，若蒸氣出。先王之所以應時修備、富國利民之道也。非目見而足行之也，欲利民不忘乎心，則民自備矣。
富國者民養。民者，食基本之論也。因天時，盡地利，用人力，三才之道備，然後羣生遂長，萬物蕃植，民賴以食，國藉以富。豈不謂生財有大道者乎？
老子曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如此即得承所受於天地，而不罹於饑寒之患。憯怛於民也，國有饑者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；與民同苦樂，則天下無一反民。闇主即不然，取民，不裁其力；求下，不量#4其積，男女不得耕織之業以供上求。力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠耒而耕不益十畝，中田之收，不過四石，妻子老弱，仰之而食。或時有灾害之患，無以供上求。即人主愍之矣，貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。
堯之為君，視民猶己，取下有節，奉有度，故人無惡逆，比屋可封。以明君之治，必計歲豐歉，量民虛實然後取。奉民無怨，咨天亦無譴焉。
老子曰：天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分。故萬物春分而生，秋分而成，生之與成必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而慄，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷之，引而伸之，可直而布之。長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即便，便即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親；是以貴和也。
氣以和為主，天地和而萬象明，陰陽和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事濟，榮衛和而身康寧，和之義大矣哉。
老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其。德有昌衰，風為先萌。故得存道，雖小必大；有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德。是捨其所以存，而造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承？故審其己者，不備諸人也。
天下通行之謂道，萬古不易之謂理。故道理最大。自古有國家者，得道則昌，失理則亡。夫務高位地廣而不務道德仁義，猶木之無根，槁仆可俟也。
古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福；淺行之則薄得福；盡行之天下服#5。古之修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在於天下推己，勝在於天下自服，得在於天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不争即莫能與之争。故道之在天下也，譬猶江海也。
道德、仁義、禮智，根于心者，一夫行之有淺深，施之有厚薄，名從實立，六者分焉。雖然，同一善也，上者善則下者莫敢不善。後世不修道德，專以勢力為治，而國危矣。
天之道，為者敗之，執者失之。夫欲名之大，而求之争之，吾見其不得已。雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之。天下所歸者，德也。故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得已而用之，用之殺傷人，勝而勿美。故曰：死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務道德，而不用重兵也。
天道自然，有為則失。名者，實之賓。名之大莫如君，君有德則名不待求而天下與之。與之者，歸之也。此二帝、三王之所以優，而五霸、七雄之所以劣。不用道德而務用兵者，去天道遠矣。
文子問曰：仁義禮智何以為薄於道德也。老子曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內，哀樂不能徧，竭府庫之貨財，不足以贍萬民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正，而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。
文子問仁義禮何以薄於道德，老子語以為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。夫哀樂取與，涉於有為，海宇之民可哀者眾，可樂者寡；府庫之財，取之有限，與之易竭；道德無為，任萬物之自正，而天下贍足。
夫養生，不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合懽，不出於和，明於生死之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗濁於世，非譽萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；託於車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能託其所不能也。主與之以時，民報之以財；主遇之以禮，民報之以死。有危國，無安君；有憂主，無樂臣。德過其位者，尊；祿過其德者，凶。德貴無高，義取無多。不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財也。聖人安貧，樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。
天下之生久矣，得其養則生益蕃，故賢君不強人所不能及，亦不絕人所不能已，值民均得其養。是故安貧而樂道，不以欲傷生，不違義而取其可，多欲乎？
古者無德，不尊；無能，不官；無功，不賞；無罪，不誅。其進人也，以禮；退人也，以義。小人之世，其進人也，若土之天；其退人也，若內之淵。言古者，以疾今也。相馬，失之痠，，選士，失之貧。豚肥充廚，骨貲不官。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食饑，慈父之恩也。以大事小，謂之變人；以小犯大，謂之逆天，前雖登天，後必入困。故鄉里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。
選士之法，如德行、言語、政事、文學，有一於是，宜可仕也。四無一焉，則是沐猴而冠矣。古者無德不尊，無能不官，無功不貴，無罪不誅，故官不失人，人不失用。
夫崇貴者，謂其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也#6。生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也。教而不倦，所以治民也。有賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊賢之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。
父子主恩，君臣主義，知恩義而忠孝之本。立能崇貴，尊老敬長，可謂知本矣。能知賢、愛賢、尊賢、敬賢、樂賢，則求賢、養賢、用賢之道得矣。
古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容。能得其容，無為而有功；不得其容，動作必凶。為天下有容者，豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之液；敦兮其若樸；混兮其若濁；廣兮其若谷。此謂天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也；猶兮其若畏四鄰者，恐自傷也，儼兮其若客者，謹為恭敬也；渙兮其若冰之液者，不敢積藏也；敦兮其若樸者，不敢廉成也；混兮其若濁者，不敢清明也；廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進不敢行者，退而不敢先也；恐自傷者，守柔弱不敢矜也；謹於恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢積藏者，自損弊不敢堅也；不敢廉成者，自虧缺不敢全也；不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能。賢道，無為而無不為也。
孔德之容，惟道是從。古之善為天下者，無為而無不為，天下之大，民物之眾，無不容矣。此無為之功所以大，而天下之民所以戴之而不重也。
通玄真經纘義卷之十竟
＃1 非寬大無以制斷：聚珍本作『非寬大無以並覆，非正平無制斷』。
＃2 乃可以：聚珍本作『所以』。
＃3 位：原作『仁』，據聚珍本政。
＃4 量：原作『重』，據聚珍本改。
＃5 服：原作『勝』，據聚珍本改。
＃6 也：原作『色』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之十一
南谷子杜道堅纂
上義篇
老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反於虛無，可謂達矣。治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一體也，其兩愛之性也。先本後末，謂之君子；先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履，而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者，毀；不廣其基而增其高者，覆。故不大其棟，不能任重，任重莫若楝，任國莫若德。人主之有民，猶城之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以為經；言不合於先王者，不可以為道。便說掇取一行一功之術，非天下通道也。
上義者明於天人之分，通於治亂之本。治有本末，知所先後，則近於道德矣。術其可以治天下乎？
老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還音旋曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車與也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以為治也。執道以御之，中才可盡；明分以示之，姦衺可止。物至而觀其變，事來而應其化。近者不亂，即遠者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。
天地一馬，萬物一指。聖人格物之至，而以車輿譬乎權勢，駟馬譬乎大臣，人主因而乘之，不煩智力，無遠不服，是乃治之方也。安得執御者而與之言乎？
老子曰：凡為道者，塞衺隧，音遂暗路防未然。不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不争。如此則人欲釋而公道行矣。有餘者，止於度；逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎逃亡，守職不進；民俗亂於國，功臣争於朝。故有道以御人，無道則制於人。
良醫不治已病，治未病。為道者，塞邪隧，治未然，其亦良醫之謂歟？故不貴自是，貴不為非，則無可欲之求，可奪之争矣。故有道則可以御人，無道則受制於人。
老子曰：治國有常，而利民為本；政教有道，而令行為右。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。故聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更事；猶琴瑟也，曲終改調。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與言至道者，訊寤於俗而束於教也。
道乃法之體，法乃道之用。夫治國有常，而利民為本者道也。政教有道，而令行為右者法也。聖人法與時變，禮與俗化，法度制令，各因其宜。故曲士不可與論至道，為其束於教耳。
老子曰：天下幾有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇，無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞。故法度制令者，論民俗而節緩急。器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，猶持方柄而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，雖智不能；道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也；不驗之言，明主不聽也。
聖人立法，本為禁奸惡、平冤抑、保人民也。三皇無制令而從；五帝而下，所制法令賞罰，代各不同者，時變故也。明主其可不究乎？
文子問曰：法安所生？老子曰：法生於義，義生於眾適。眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末。知其要，不惑於疑；有諸己，不非於人；無諸己，不責於所立。立於下者，不廢於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，以自為檢式。故禁勝於身，即令行於民。
文子問法安所生，老子語以法生於義。義者，宜也。先王立法，務適眾情，故先以身為檢式，所禁於民者，不敢犯於身。是故令行而天下從之。
夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。縣法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅。雖尊貴者，不輕其賞；卑賤者，不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪。是故公道行而私欲塞。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不專行也。法度道術，所以禁君，使不得橫斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣。故反於無為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。
法者，人主示度量，為天下準繩也。法定之後，不二所施，夫犯法者，雖尊貴必誅；中度者，雖卑賤無罪。故私欲塞而公道行矣。古之置有司，立人君，制禮法，三者不廢，天下無怨民，世可反樸，法令何庸哉？
老子曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而姦禁；善與者，用約而為德；善取者，入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦。賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。
生長殺藏，天之道也；賞罰取與，人之道也。聖人上法天道，下因民心，而為平治之本。夫有天下者，能於四者之柄，每事盡善。故賞一人，而天下趨之；罰一人，而天下畏之。
老子曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功。故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚少，所任湛大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，所得勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者害，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。
君依臣而立，臣依君而行。君無為乎上，臣有為乎下。論是處當，守職明分，臣之事也。君臣各得其宜，即上下有以相使，小大有以相制。故異道即治，舉措廢置，有關於治亂為君者不可不審也。
老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，聖人為之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無問其小節；人有大譽，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不足以為累也。成其大略非也，閭里之行，未足多也。故小謹者無成功，疵行者不容眾。體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。
世之全材難得，自古皆然。夫工師之求棟梁，能不拘小節，故大材可得。人主之論臣佐、知屈寸而伸尺，則大賢可得矣。蓋人無十全，事無盡美，舍小取大，何功不成？舍短從長，何事不濟？
老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人。力自修以道，而不責於人，易償也。自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。眾人之見，位卑身賤，事之洿辱而不知其大略。故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所不受，賤即觀其所不為。視其所處難，以知其所勇；動以喜樂，以觀其守；委以貨財，以觀其仁；振以恐懼，以觀其節。如此，財人情可得矣。
自恕者不改過，責人者不全交。夫君子不責備於人者，知人非堯舜，不能每事盡善也。人有大材，詎可以小節而棄之乎？
老子曰：屈者，所以求伸也；枉者，所以求直也。屈寸伸尺，小枉大直，君子為之。百川並流，不注海者不為谷；趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明。故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身死而名足稱也。雖有智能，必以仁義為本而後立。智能並行，聖人一以仁義為準繩中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義為準繩者也。
屈伸相感之道，君子小枉而大直，猶龍蛇之蟄奮。善言善行，潤澤群生，皆自屈身養德中來。聖人以仁義為準繩，知身重於天下，義重於身，故能死君親之難。是以君子身死而名不亡。
老子曰：道德之倫，猶日月也，夷狄蠻貊，不能易其指。趨舍同，即非譽在俗；意行均，即窮達在時。事周於世，即功成；務合於時，即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，間不#1容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂，為民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。
人之道德，天之日月也。人之五性，天之五星也。雖夷狄蠻貊，無以易之。夫趣舍在己，非譽在人，用不用關於時，行不行係乎命。是以君子得時行道，間不容息。
赤帝為火災，故黃帝擒之。共工為水害，故顓頊誅之。教之以道，導之以德，而不聽，即臨之以威武。臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大焉。殫天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何為不除？夫畜魚者，必去其編獺；養禽獸者，必除其豺狼。又況牧民乎？是故兵革之所為起也。
國家五運，其來久矣。赤帝火運，君失其德，火乃為灾；共工水運，君失其德，水乃為灾，以知人君失德，隨運為灾，此兵革之所為起也。凡有土之君，其可失德致灾，而不知做儆乎？
老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧。其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者，相揭以高；為禮者，相矜以偽。車輿極於雕琢，器用邃於刻鏤。求貨者，争以難得以為寶；詆文者，逐煩撓以為急；士#2為偽辯，久稽而不决，無益於治，有益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。夫神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織；天下有受其寒者。故身親耕，妻親識，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生；織者不力，無以衣形。有餘不足，各歸其身。衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所措其威。
古今為國，其道不同者，俗變故也。古人淳樸，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，是故人心易足，為治不難。後世俗變風移，上行下效，奢侈相尚，貪欲無厭，是以人心難足，為治不易。
老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之。挾義而動，非以圖存也。將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，决獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也。兵之來也，以廢不義而受其德也。有敢逆天道、亂民之賊者，身死族滅。以家聽者祿以家，以里聽者賞以里；以鄉聽者侯以鄉#3；克其國，不及其民；廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其圖圄，賞其有功。百姓開戶而納之，漬米而儲之，唯患其不來也。義兵至於境，不戰而止。不義之兵，至於伏尸流血，相交以前。為地戰者，不能成其王；為身求者，不能立其功。舉事以為人者，眾助之；以自為者，眾去之。眾之所助，雖弱必強；眾之所去，雖大必亡。
《文子》十二篇，三而四之。先皇後霸，帝王在焉。霸之世，時之秋歟？觀其非以圖存，將以存亡之語，則興廢繼絕之風，藹然在目，視後世不義之舉，遠矣。
老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞衺道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力。諸侯服其威，四方懷其德。修政廟堂之上，折衝千里之外。發號行令，而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事。白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗，皆在於政。政勝其民，下附其上，即兵強；民勝其政，下叛其上，即兵弱。仁＃4義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以决輕之權，此上義之道也。
兵法先舉者為主，應敵者為客。用兵有言，吾不敢為主而為客，謂兵不可輕舉也。夫不得已而用之，則義舉為上，敵奔次之，戰斯下矣。
老子曰：國之所以強者，必死也。所以死者，必義也。義之所以行者，威也。是故令之以文，齊之以武，是謂必取；威義並行，是謂之強。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄，視下如子，必王四海；視上如父必正天下。上視下如弟，即不難為之死；下事上如兄，即不難為之亡。故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內修其政，以積其德；外塞於邪，以明其勢。察其勞佚，以知飢飽。戰期有日，視死如歸，恩之加也。。
治天下有道，奚以兵為哉？不得已也。強國之兵又死者，義迫之也。然則有道之主，忍以強國而置民於死地乎？上視下如子，下事上如父，是故義君修政積德，國將自強，世固有之矣。
通玄真經纘義卷之十一竟
＃1 不：原作『于』，據聚珍本改。
＃2 士：原作『事』，據聚珍本改。
＃3 侯以鄉：聚珍本作『封以鄉』，其下多『以縣聽者侯以縣』。
＃4 仁：原本無，據聚珍本增。
通玄真經纘義卷之十二
南谷子杜道堅纂
上禮篇
老子曰：上古真人呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之時，莫不領理、隱密自成，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，至虙犧氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心而覺悟乎，天地之間，其德煩而不一。及至神農黃帝竅領天下，紀綱四時，和調陰陽，於是萬民莫不竦身而思，戴視聽，故治而不能和。下至夏、殷之世，嗜欲連#1於物，聰明誘於外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離道以為偽，險德以為行，知巧萌生，狙學以擬聖，華誕以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽。各欲以行其智，偽以容於世，而失大宗之本。故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲反性於舞，游心於虛；世俗之學，耀德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲於世，此至人所不為也。攓性絕生也。若夫至人定乎生死之意，通乎榮辱之理，舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，得至道之要也。
上禮者，吉、凶、軍、賓、嘉，五禮之謂歟？上古真人，則玄古之君也。當時群生純樸，萬物大優，虙犧氏逮於神農黃帝，施及三王，治各不同，禮亦隨變，至五伯、戰國而大宗之。本失矣。
老子曰：古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下不非其服，同懷其德。當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俛而探也，走獸可係而從。及其衰也，鳥獸蟲蛇皆為人害，故鑄鐵鍛刃以禦其難，夫民迫其難即求其便，因其患即造其備，各以其智去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也。故曰：名可，名非常名也。五帝異道而德覆天下，三王殊事而名立後世，此因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所推移上下，無常尺寸以度，而靡不中者，故通於樂之情者，能作音。有本主於中，而知規矩鉤繩之所用者，能治人。故先王之制不宜，即廢之，末世之事善，即著之。故聖人之制禮樂者不制於禮樂，制物者不制於物，制法者不制於法，故曰：道可道，非常道也。
天道靡常，世變愈下。古者之君，被髮而無卷領，天下不非其服者，民物蕃息，同懷其德矣。及其衰也，鳥獸蟲蛇皆為人害，法度器械因時而變，由是兵革興焉。
老子曰：昔者聖王，仰取象於天，俛取度於地，中取法於人。調陰陽之氣，和四時之節，察陵、陸、水澤肥墽高下之宜，以立事生財，除飢寒之患，辟疾疢之灾。中受人事以制禮樂，行仁義之道，以治人倫；列金木水火土之性，以立父子之親而成家；聽五音清濁，六律相生之數，以立君臣之義而成國；察四時孟、仲、季之叙，以立長幼之節而成官；列地而州之，分職#2而治之；立大學以教之，此治之綱紀也。得道即舉，失道即廢？夫物未嘗有張而不弛、成而不敗者也唯聖人可成而不衰。
天地一元之理，人身一生之理乎？知生之始即開物之初，則知生之前乃開物之前矣。人之幼而壯即元之會而運，壯而老即運而世也。知少化即壯，壯化即老，老化即死，則開物之後可知矣。若夫化化而不化者，其唯聖人乎？
聖人初作樂也，以歸神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國。其作書也，以領理百事，愚者不以忘，智者以記事；及其衰也，為姦偽以解有罪以殺不辜。其作囿也，以奉宗廟之具，簡士卒以戒不虞；及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民力。其尚賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德；及其衰也，朋黨比周，各推其所與，廢公趨私，外內相舉，姦人在位，賢者隱處。
文子之書，萬世之龜鑑也。聖人建事之初意，樂則歸神，杜淫書以領理，百事囿以成宗廟之具，尚賢以平教化，正獄訟之情。及其衰也，樂則淫色，書則姦偽，囿則弋獵，賢則朋黨，姦人在位，賢者隱處，宜矣。
天地之道，極則反，益則損。故聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。聖人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉恥，不可以治，不知禮義法不能正，非崇善廢醜不嚮禮義，無法不可以為治，不知禮義不可以行法。法能殺不孝者，不能使人孝，能刑盜者，不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人經，非譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮義修而任賢德也。故天下之高以為三公，一州之高以為九卿，一國之高以為二十七大夫，一鄉之高以為八十一元士。
天地之大，非人不立。帝主之尊，非民何戴？四方之眾，非禮義康恥不能為治。是以聖人革弊更制，必以禮義康恥為之四維。賢者在職，禮義修而刑錯不用矣。
智過萬人謂之英，千人謂之，百人者謂之傑，十人者謂之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，人英也；德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人也；行可以為儀表，智足以决嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，人傑也；守職不廢，處義不比，見難不苟免，見利不苟得，人豪也。英豪傑各以大小之材處其位，由本流末，以重制輕，上唱下和，四海之內一心同歸，背貪鄙，嚮仁義，其於化民，若風之靡草。今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其姦。小不能制大，弱不能使強，天地之性也。故聖人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣，察其黨與，賢不肖可論也。
古者選士之法，道德為上，仁義禮樂次之，書數法度又次之。英豪傑乃以智取之，豈戰國之法歟？夫天下之理，小不足以制大，弱不足以制強。從衡牌闔之論行，雖嚴刑不能禁其姦矣。
老子曰：為禮者雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之，禁其度。心雖樂之，節以禮。趨翔周旋，屈節卑拜，肉凝而不食，酒澂而不飲，外束其形，內愁其意，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀人。何則不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂，而防其所樂，是猶圜獸不塞其垣，而禁其野心，决江河之流而雍之以手，故曰：開其兌，濟其事，終身不救。夫禮者，遏情閑欲，以義自防，雖情心咽噎，形性飢渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人勿欲也，而能止之；樂者，非能使人勿樂也，而能防之。
禮者，檢身之式，防邪之具，天下之通道也。如顏子之視聽言動，以禮存心，則非禮者自不能入矣。夫禮之用，以和為貴。君子之心滿腔，是禮誠於中，形於外，而自然之和，盎乎天地。人情以之洽，陰陽以之和，萬物以之育。
夫使天下同畏刑而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉？故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其無所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也。知冬日之扇，夏日之裘，無用於己，則萬物變為塵垢矣。故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。
盜竊之難治也，久矣。竊鉤者誅，竊國者為諸侯。是盜在上而不在下。若堯之茅茨不剪，樸桷不斲，雖賞之不竊也。傾宮瑤臺瓊室玉門，桀紂之過，身死人手，悲夫。
老子曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然後貴仁道失然後貴義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下争。夫禮者，所以別尊卑貴賤也；義者，所以和君臣、父子、兄弟、夫婦、人道之際也。末世之禮，恭敬而交為義者布施而得，君#3臣以相非，骨肉以生怨也。故水積即生相食之蟲，土積即生自肉之狩，禮樂飾即生詐偽。
事物之用，未有久而不弊者也。雖道之可循，德之可得，苟非其時，亦不能行。君臣尚義，猶不免於相非；父子主恩，或不免於生怨。是豈人心之固有哉？
末世之為治，不積於養生之具，澆天下之淳，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信爛慢，人失其性，法與義相背、行與利相反，貧富之相傾，人君之與僕虜不足以論。夫有餘則讓，不足則争。讓則禮義生，争則暴亂起，故多欲則事不省，求贍則争不止。故世治則小人守正，而利不能誘也；世亂則君子為姦，而法不能禁也。
人以食為命，一日不食則飢，三日不食則病，七日不食則死。古者，國有十年之儲，故能當九年之水、七年之旱、而民不死也。末世之為治，不積養生之具，蓋由人主多欲，不能省事，上不足贍，則必取於下，下不足養，則必争於時。食其重矣哉。
老子曰：衰世之主，鑽山石、挈金玉、摘硥蜃、銷銅鐵，而萬物不滋。刳胞焚郊，覆巢毀邦，鳳凰不翔，麒麟不游。搆木為臺，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，濬川而為池，築城而為固，拘獸以為畜，則陰陽繆戾，四時失叙，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處於太半，草木夏枯，三川絕而不流。分山川溪谷，使有壤界，計人眾寡，使有分數，設機械、陰阻以為備，制服色，等異貴賤，差殊賢不肖，行賞罰，則兵革起而忿争生，虐殺不辜，誅罰無罪，於是興矣。
盈而不知止者，天地鬼神之所共譴也。夫陰陽繆戾，四時失叙，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，川絕不流，是皆虧盈、變盈、害盈之所政。不能省愆，則又有人道惡盈之禍起。是可畏也。
老子曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主闇昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚，舉事戾於天，發號令逆四時，春秋縮於和，天地除其德，人君處位而不安，大夫隱遁而不言，群臣準#4上意而壞常，疏骨肉而自容，衺人諂而陰謀遽，戴驕主而像其亂，人以成其事，是故君#5臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苗，路無緩步，金積折廉，璧襲無贏，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家。諸侯制法、各異，習俗悖，拔其根而棄其本，鑿五刑為刻削，争於錐刀之末，斬刈百姓盡其大半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大衝車，高重壘，除戰隊，使陣死路，犯嚴敵百往#6一反，名聲苟盛，兼國有地，伏尸數十萬，老弱飢寒而死者不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命，樂其習俗也。
陽生陰殺，二氣更遷。國運興衰，固若有數。然則六運交終，一陰肇始，洚水示儆，九年為灾，自非有堯舜禹三聖人者出，□類絕矣。是故興衰有數，治亂由人。
賢聖勃然而起，持以道德，輔以仁義，近者進其智，遠者懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐，黜讒佞之端，息末辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之迹，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳肢體，黜聰明，大通混淇，萬物各復歸其根。夫聖人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。
古人立教，三公論道，燮理陰陽，存其亡，治其亂。有聖賢者起，持以道德，輔以七義，黜邪佞之臣，去煩苛之事，屏流言之迹，塞朋黨之門，混天下為一家，子孫相代而治。
老子曰：酆水之深，十仞而不受塵垢，金石在中形見於外，非不深且清也。魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五穀，禿山不游麋鹿，無所蔭庇也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，如此者，譬猶廣草也，大敗#7大裂之道也。其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
水太清者，魚鱉不入，懼網罟之害也。山不毛者，麋鹿下游，失蔭庇之安也。石上不生五穀，無著根之地也。末世之政，以苛為察，以切為明，以尅下為忠，以計多為功者，明主不取焉。
老子曰：以正治國，以奇用兵，先為不可勝之政，而後求勝於敵，以未治而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也。同莫足以相治。故以異為奇，奇靜為躁，奇治為亂，奇飽為饑，奇逸為勞，奇正之相應若水、火、金、木、之相伐也，何往而不勝。故德均即眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同即有數者禽無數。
文子之書，前以皇起，後以霸終，其皇帝王霸之書也。以正治國，以奇用兵，此古今之通論。霸者則不然，用兵以奇，治國亦以奇，則是政復為奇，善復為妖矣。於戲，治國失政而以奇為務者，尚何足以多筭云哉。
通玄真經纘義卷之十二竟
＃1 連：聚珍本作『達』。
＃2 職：聚珍本作『國』。
＃3 君：原作『尹』，據聚珍本改。
＃4 準：聚珍本作『拒』。
＃5 君：原作『群』，據聚珍本改。
＃6 往：原作『姓』，據聚珍本改。
＃7 敗：原本作『即』，據聚珍本改。