正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与群公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗群公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则绝此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出为桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君一族大宗之祖群公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是谓有小宗而无大宗若庶长死国军复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以绝后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法 【按宗有五大宗一小宗四孔颖达疏别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身兼事四宗兼大宗为五杜典所载数条经义已晰宋以后礼家训释略同吕氏议较为详尽故备志之】
△公子二宗【宋】
宋朱子议宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相传百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每易一世高祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也又谓宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也本朝哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章惇欲立简王向太后谓诸王皆庶子莫得如此分别当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章惇殊不知礼意同母弟须皆适子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也难惟宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封兄死弟继与今俗门长略同殊失宗法
△九族【宋】
宋陈祥道礼书云书与诗序皆言九族惟周礼小宗伯仪礼士昏礼礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之说父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟昏姻无胥远矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉尔雅于内宗皆曰族于母妻皆曰党又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也盖已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曾高以孙亲曾元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而高与元曾同服故不辨异之也 【按九族自当以孔郑说为正然尚书尧典以亲九族蔡传虽主郑义仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓协和万邦推而广之不当独略外姻致有渗漏而小记以三为五以五为九之义自不可易】
△乡饮酒【唐 五代 宋 明】
唐
五代
宋
明
唐
唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝
五代
后唐时左仆射李愚请颁唐六典示百司使州县贡士行乡饮酒礼时以其迂阔不果行
宋
宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州岛官行上舍生当贡者与州之群老为众宾是月也会凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中会例行之徽宗政和时礼居定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟雍宴贡士仪其有古乐处令用古乐高宗绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮仪遍下郡国于是国子祭酒高闶草具其仪上之宁宗庆元中朱熹以仪礼改定主宾僎介之位其主则州以守县以令位于东南宾以里居年高致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长为西南三宾以宾之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率宾以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃宾介与众宾既入主人序宾祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至宾席前跪以献宾宾酬主人主人酬介介酬众宾宾主以下各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正扬觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从宾介复至西阶下立三宾至西阶立并南向主人拜宾介以下再拜宾介与众宾先自西趋出主人少立自东出宾以下立于庠门外之右东乡主人立于门外之左西乡僎从主人再拜宾介皆再拜退
明
明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮酒图式于