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34-中国撰述诸宗著述部戒律宗-沙弥律仪要略述义-清-书玉-第45页
不得左右邪視○不得雜語○若與女人語。不得低聲密語。不得多語○不得詐現威儀。假粧禪相。求彼恭敬○不得誑說佛法。亂答他問。自賣多聞。求彼恭敬。
邪視者。心不正也。古云。欲知其人。觀其眸子。凡眸子不正。其心不端也△雜語。剽竊流俗之言。如亂絲之絆荊棘。絕無頭緒。若鴞鳥之呌荒丘。且多怪响。未有不厭聽者也。有違正教。故不許也。不低聲密語者。言無有私故。不多語者。發言合則故△不得詐現威儀。假粧禪相者。謂沙門威儀。本具禪相。而詐現假粧。邀名求敬。故不許也。溈山云。平常習慣自然。何用粧模作勢。寒山云。威儀貴本分。詐現非真實。禪相本無相。無相豈粧得。縱使粧得成。難逃真鑑識。如猿學打坐。外像內心忒。微微境風生。嬉戲偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深默。又如在紅爐。真金無變色△不得誑說佛法者。由不明故。失意亂答。言無宗緒。欲求恭敬故。自賣多聞。然宗緒既無。亂答他問。不但令人輕慢。尤恐果報難酬也。
二惡行遠離
不得送盒禮。效白衣往還○不得管人家務○不得雜坐酒席○不得結拜白衣人。作父母姊妹○不得說僧中過失。
不得送盒禮。效白衣往還者。謂送往酬還。乃俗家所作。交結世情。非釋子所為。然在家應供養福田。而出家者。反去貢奉白衣。何顛倒之若是耶。況與者喜。而不與者怨。遂生誹謗。故不宜也。其受罪果報。經從詳明△不得管人家務者。謂天性至親。忍心割愛。為求道故。當屏除一切世緣。猛力參學。庶幾報恩有地。若身雖出家。與俗無異。今日到某老爺家說事。明日到某相公家攀緣。自己本分事。全不提起。一朝老病相纏。臥疾在床。老爺相公多替你不得也△不得雜坐酒席者。梵網經中。止酒舍。尚且不得。雜坐尤其不宜。謂酒舍之中多猖狂。雖不與之共飲。萬一為彼輕薄。污辱法門。故不可也△不得結拜白衣人。作父母姊妹者。輔行云。捨所親。棄恩愛。居蘭若。修三昧。更結異姓。為兄弟父母。倒之甚也。皆由出家初念不真。而不自省△不得說僧中過失者。謂與俗人談論。當以誠諦之語。發其信心。若說僧中過失者。如以利刀。斷其信根也。然人非聖哲。孰能無過。迦葉起舞。堯舜病諸。自無慧目。豈察他非。僧德如海。佛猶親讚。若生誹謗。自招苦報。律云。往白衣家有五過。一。數見女人。二。漸相附近。三。轉相親厚。四。漸生欲意。五。多犯重罪。冥祥記云。宋僧規。為京兆張瑜請在家供養。無疴忽暴死。二日乃蘇。曰。被五人縛我。去至一城。監官執筆觀簿。又一人朱衣玄冠來曰。簿上無此人名。監官曰。殺鬼何以濫將人來。乃鞭之。頃有使者。稱天帝喚。道人即至。帝曰。汝是沙門。何不勤業。而為小鬼橫捕耶。但命未盡。今當還生。宜勤精進。勿遊履白衣家。殺鬼取人。亦多枉濫。如汝比也。語畢。遂遣使送歸。還至瑜家。
乞食第十九(凡十事○分二)初正儀(分二)
初出入知禁
當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處○到人門戶。宜審舉措。不得失威儀○家無男子。不可入門。
乞食者。謂眾食有盡。乞則無窮也。佛弟子受此無窮之食。以修無盡之法也。又有四義。一。福利羣生。二。折伏我慢。三。知身有苦。四。除去執著故佛制也。△當與老成人俱者。謂持戒可信人也。與此人行。則不生過失矣。所可行處者。聖教論云。乞食五處不可。往。一。唱令家。謂歌唱曲令。但取歡娛。能亂禪定故。二。婬女家。謂行止不潔。聲名不正。障道根本故。三。沾酒家。謂酒是起罪因緣。能壞善法故。四。王宮。謂內庭嚴禁之所。非可干冒故。五。屠殺家。謂殺心甚大。見者傷慈。無有信根故。若無老成人俱。當知離此五家。是可行處也△舉措者。猶動靜也。謂當觀檀越動靜。若有供養。當如法而受。若無往第二家。不得多立。或有或無。而舉置之。儀不可失也△家無男子不可入門者。一則令他疑謗。二恐防其失節。故不可入也。
二坐說須珍
若欲坐。先當瞻視座席。有刀兵。不宜坐有寶物。不宜坐。有婦人衣被莊嚴等。不宜坐○欲說經。當知所應說時。不應說時○不得說與我食。令爾得福。
瞻視。觀察也。上言無男子。不可入門。此言雖有男子。亦當觀察座處而坐也。刀兵。凶器也。坐則恐有所傷。或令彼生瞋怒故。寶物坐。一則恐生貪著。二防失落招愆。婦人衣被莊嚴等。并宜迴避。免生譏議△所應說時者。或有信心男子老人。能分別法義。及好惡等語。令增信敬。故應說也。不應說時者。謂無如上等人在傍。或戲笑問。故不應說也△說與我食。令爾得福者。自忖何德何行。致他得福。自讚求食。故不可也。
二補儀
附 凡乞食。不得哀求苦索○不得廣談因果。望彼多施○多得勿生貪著。少得勿生憂惱○不得專向熟情。施主家。及熟情庵院處索。食。
乞食。乃佛祖行道之法式也。自古相傳。至尊至貴。若哀求。則自失僧體。與丐者何殊。苦索則令他生厭。與冤家相似。所以化導不行。皆為此也△不得廣談因果。望彼多施者。諸佛常法。為彼說法。然後施者。佛即不受。