。謂專於事相。博究開遮。精者。謂精研義理。闡盡幽微。又專則不二。精則不雜。如專而不精。律法則不能透徹。精而不專。修持則不能恒常。故須學滿五夏。五法成就。堪能誦戒羯磨。方許離師。如或不然。當盡形不離依止。倘有智慧過人。於三四夏。能解三藏。得證三明。亦不聽離依止。何以故。佛制五夏未滿故。所以道宣律祖。十席就聽毗尼。慧休法師。一生隨眾聞律。此實後學之榜樣也。五夏以後等者。謂既知持犯。五夏復週。則許聽教參禪也。耳根發識曰聽。教者。聖人被下之言。參者。究也。禪者。究心之法也。教乃禪之階梯。禪乃教之骨髓。因解起行。必須聽教。華嚴經云。佛法無人說。雖慧莫能了。悟明心地。務必參禪。所以古人千里求師。參訪知識。決擇生死。禪是佛心。教是佛語。戒是佛身。如是執之於身。聞之於耳。觀之於心。則本源心地徹矣。若參禪不由開導。但乃堆堆死坐。古人呵為魂不散死人。落聖亡外道。故知理觀未明。必須聽教。依教起行。必須參禪。通教不通宗。如蛇鑽竹筒。通宗不通教。開口便亂道。宗教一齊通。如日照虗空。法法頭頭現。山川路有通。又教是言詮。設使修證未純。不免迷惑。故楞嚴云。雖有多聞。若不修行。與不聞等。所謂有真戒者。必有真慧。此是如來大慈。有權有實。先以毗尼收攝初心。後以一乘攝歸無作。先由事以會理。後得理而忘言。若初心不守律儀。放曠總成邪見。後心不達實相。勤修終屬有為。若參禪不持戒。縱有空解。未免沉墮。故云若無真戒。必無真慧也。離戒修定慧。名魔外因。離定慧修戒。名人天因。三學俱備。是成佛因。故聽教參禪。繼之五年後者。本欲增心增慧。三學齊修也。由戒淨。故慧淨。由慧淨。故戒淨。如兩手互洗。不分先後。所謂只須就路還家。不必改途易轍。非於五年之外。別有離戒修行之法也。聽教參禪。其理明矣。是故者。由是之故也。乃承上起下之詞。沙彌剃落者。度人經云。凡欲出家者。着本俗服。先教彼辭別君親已。為說偈曰。流轉三界中。恩愛不能脫。棄俗入無為。真實報恩者。然後剃髮。剃者。除也。斷也。謂斷除鬚髮。願煩惱亦斷除也。落者。落[髟/采]。古人剃髮。稱為落[髟/采]。先受十戒者。謂重樓四級。次第而登。婆沙論云。先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒。善心轉深。威儀庠序。方受具戒。如是次第。得佛法分。好樂堅固。發起大心。受菩薩戒。如遊大海。漸漸深廣。入佛法海。亦復如是。今不言五戒。而言十戒者。謂五戒通於道俗。十戒惟得出家。今鬚髮既落。故單言十戒也。若一時頓受者。既失次第。又違佛制。所謂得之容易。則失之不難也。復次或有眾生。無受五戒而得道果。或因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來說次第受也。登壇受具者。從下而上曰登。謂比丘是僧寶。為人天幢相。揀擇人根。故律云。須臾之間。令汝三人。至高勝處是也。沙彌。菩薩。惟除遮逆。一切普攝。故不言也。壇者。場也。此場僧共秉法羯磨而成。若非此場。戒無由得。具。是具足。謂受二百五十大戒。即便具足涅槃妙因故。亦名近圓。謂受此大戒。白羯磨竟。於所作事。如法成就。與涅槃相去不遠矣。今授沙彌。比丘。菩薩戒。而總稱壇者。猶若世間三場考試也。以此推之。稱三壇者。無足論矣。
二慨今
今名為沙彌。而本所受戒。愚者。茫乎不知狂者。忽而不學。便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。
釋。今者。末法時也。名者。徒有沙彌之名。本所受戒者。本。本分。謂沙彌本分。所受之十戒也。愚者。無有慧目。茫者。昧其志性。以是不能學戒。甘心下劣。與法轉踈矣。狂者。妄起邪見。忽者。輕忽毗尼。或小有知識。自謂多能。或勉之習學。而反答曰。此不過為初學者說爾。或師長不能如法教誨。弟子不肯請問一字。執定狂愚。安心鹵莾。孤山圓法師云。人雖至愚。豈不能日記一言。積月而三十言。積年而三百六十言。積之數載。自然可成。苟耻才智。不如廢而不學。則亦應耻飲食。不如廢而不食也。食既當同。法寧可緩。既不習學。受戒何為。古云。學則庶民之子。而為公卿。不學則公卿之子。而為庶民。欲為公卿耶。為庶民耶。永明壽禪師云。得鳥者。網之一目。不可以一目而廢眾目。收功者。棋之一着。不可以一着而廢眾着。月窟禪師云。高以下基。洪由纖起。虞夏至聖。尚曾歷試。可能二祖。猶服勤勞。所謂一念因真。千生果實。因既不真。果豈能實耶。若飽食終日。無所用心。則難矣哉。涅槃經云。凡有心者。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。若無信心。徒增黑業。所以佛誡羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅偈曰。十方世界諸菩薩。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。三昧經云。佛法大海。不可測度。彼執偏愚。不達諦理。不習三學。不從師受。非法解法。自稱智者。非真智也。狂慢之害。又甚於愚不肖矣。經云。謙如大海。容納百川。慢如高山。法水不住。一味志大言大。輕慢佛語。忽略毗尼。貶學戒為小乘。謗行持為瑣屑。執定我慢。見善不從。則難救矣。曾不聞。鳩摩羅什。初學小教。頂禮盤頭達多。此敬上也。盤頭達多。晚學