。來往跪□□収善性。就三聲中。簡不受聲。如風鈴等。體唯無□□□業性。取餘二聲。謂因受聲。如言令等。及因俱□□擊鼓等俱通三性。今取善聲。為口作體。言無作者。通於二性。無記非業。局論禁警。唯局善性。
六始終分別。此善作中。義通始終。覈論成業。據終非始。以從請師。至二羯磨。□□未暢。善而非戒。第三唱已剎那思滿。即善是□□□切善作。盡是戒不。答。律儀所攝善作名戒。自□□□但單稱善。不名為戒。又解云。始終通収。並作戒□□一念。前緣不如。亦應感戒。然既不爾。故知通□□□口色體。為發戒緣。身作色者。始終相續。為眼所□□止之業。非耳所聞。若唯第三。當時無聲。應無口作。故知通緣。至三說滿。論家剋取。成就為言。有人云。唯第三法。一念而得。不妨身相。表口業故。今解戒是有為緣成之法。不請不乞。後戒無從。理須如前。通始終也。故光律師。因立三喻。如麝如輪。如獨樂也。桑榆報色也。匠治方便也。與繩俱轉作戒也。廢繩獨轉無作戒也。善生經中。亦同斯喻。上通為言。作無作戒。俱□□體。故涅槃云。戒有七種。從於身口。有無作色□□□云。是十種法。或有作色。及無作色。謂有莊嚴。□□□者。或有作色。無無作色。謂無方便。及成已者。□□□多云。初念戒色。第二念知色等。故知俱也。問。無□□對復非可見。云何名色。答。不以見對。用解於色□□名為色。無作雖非見對。然為四大造。更相障礙□□可分。故名色也。記云由能造是礙。故所造業。身□□聲。善惡無記。體性各異故云更相障礙。歷然不□□云據所可分。問云。無作是色。色即是礙。復對□□□是障對如何上言。出三有對。答。障對有二義。□□□所俱對色故。二者能所兩緣俱障礙故。如眼□□□不聞聲。故名障礙有對。無作不爾。雖對意根□□□礙。色非色別。故非障對(已上依二宗出體欲顯空有不濫故也)。
次列當世異執
疏云。三列異執。自金河已後。名教互張。五部十八。隨機而舉。各謂指南皆通經論。年代綿遠。餘執漸離。唯婆多正量。上座大眾。斯之四宗。今盛西域。此方所傳。四部乃翻。今時弘者。曇無德部。薩婆多部。最為段矣。(殷乃盛也)然諸講士。偏竟不□各尚學宗尠懷通量。自晉南遷。迄于陳世。釋門義□□師成實。彼土傳律(祖師居京兆。故指江南為彼也)偏弘十誦□□□□。出有部體。中原擾攘。聲教奔飛。元魏高齊。□□□論。便依多雜。出四分體。後有碩學。通觀兩宗。□□□體。各用開律。略敘其說。須得本致。故法正部□□□作是色。何故雜心界品云。無作雖非礙。以作是□□彼亦說為礙。如影隨樹動。又業品云。形質名為□□作亦非色。彼部通曰。言無作非礙非色者。不同□□□見有對色礙。故言非色非礙。非不是無對色礙□□□無作。雖非色礙。謂是非色礙者。即界品云。過□□□非礙。曾礙故。未來色當礙故。現在微塵雖非礙□□□則礙。豈以微塵不可觸。而得名非色。然則微□□微色。即是微礙。故知非者。謂非麤現之色礙□□□法執。次明迷執。如戒一受。願行須同。焉有受依□□隨行實教。故神洲一統。約受並誦四分之文。及論隨行。皆依有部行學非唯體相乖各。亦乃緩急隨情。至於戒體。理事不同。如昔光師依理明體。謂此聖法。能為道務。如鈔所顯齊末立體。即受五緣。由此體具。便感前法。此則說緣為體。河北魏部。雖依法數。正解四分。偏廣多宗。江南晉師。崇尚成實。依論出體。用□□誦。斯並宗骨顛倒。理味差僻。摘揣過濫。何可勝□(□法執者。乃以空為有以□為空。不曉空有宗旨。淺深乃殊故也。言迷執□□□己見強生搆立。非但出體或理或緣。亦且行□□□受體故也。問。江南晉師依成實出體。通於十□。□□前云。以假名宗出有部體是同。則二執何異□□□於教法執空為有。後於受隨迷昧不達。前後□□□殊則二執立義乃別請□□□)。
記云。唐朝懷素還依□□色為體。近世霅川岳師。融會假實以為一見。乃□□論。非色非心。還即是色。鈔文既云。非塵大之色□□。是細色耳。且空有兩宗。竪義立體。迭互斥奪。□□□反。如何和會。以為一見。若體不异。何用分宗。又□□云細色。不知細色是何等物。問。彼據天台妙□□□論人云。色是無教法。不至無色界。豈非成宗。□□□色。答。此乃成論諸師。牒難有宗之語。謂若以□□□教。則應不至無色界。無教既至彼天。則顯非□□□不究本文。妄引為據聾瞽來學。為害甚極。
立正義
(問下列三宗。何為正義。答。三宗皆正義也。所列空有。為在決顯。但能決之義。在昔未知。並出今家。豈非皆正義耶)。
疏云。四立正義。夫戒體者何耶。所謂納聖法於心[离-禸+月]。即法是所納之戒體。然後依體起用。防遏緣非。今論此法。三宗分別(此法即□□戒體克實論體本唯一法前二□□昔計意任就計決顯後立圓宗故統會之則顯□□本無分別但敘昔立今對古考體故云三宗分□□利即圓義蓋出祖懷也)。
記云。納是能受之心。聖□□所受戒。能所相冥心法和合而成於業。攬法為□□□基本故名戒體。體充正