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12-中国撰述诸宗著述部戒律宗-弘戒法仪-明-法藏-第32页
r>夫佛心無義。佛法無言。道不遠人。人自不參不悟。故時時在此道中。著衣喫飯。而事事忘本來面目者。何謂也耶。葢因處處用。明白心計度分別。用口講說。所以無言義之心法俱滅沒耳。故千佛萬佛出世。不用一絲毫氣力。現於言義。只將一個鉢多羅三件衣。傳佛心印智。人得之則無一法不從衣食邊流出。儒曰道也者。不可須臾離也。可離非道也。只在不覩不聞處悟得。則不勞戒慎恐懼。而自然之戒慎。恐懼無入不自得矣。鉢者正命食之謂也。衣者儀也正命食者佛心之不可得者也。儀乃佛之法也。心即人人分上舊來自己根本悟之。即名根本智也。儀即人人分上一行一動之文章悟之。即從根本上流行。發現一切具足正法之光儀也。何謂鉢多羅義。葢以人之本心大圓而外黑內空圓者。此事本圓。無法不攝。黑者了無心行。當體泯絕。空者窮無底止。何法不從之流出涵藏也。然此一法覿面拈出。便令諸佛無容大智慧處。渾然淵然。函葢一切如易之無極太極未判已前那一叚事。羲皇孔子下手不得。然而不是死殺法子。故一闢兩開。分出許多道學。正是拈起鉢子也。此心地不是死水於一毛頭上。湧出無量恒河沙法門於底葢相應邊。分出無極太極。相互相盪。從此遂分上為乾元。下為坤元。中為太虗。太虗不空。遂為人元。人元者天地之根。即最初已前事也。即正命食是也。此一而二。二而三也。全鉢如禪宗之一句語底。葢則賓主合分。君臣交錯。父子和合。事理渾融。放開一線。從此始矣。次鉢三架。具在大鉢之中。此即禪宗之一句中。具三玄三要三句玄路。鳥道展手。函葢乾坤。截斷眾流。隨波逐浪。信位人位。無位。一心三觀。自歸三寶三德等也。三次鉢與本大鉢共四。此四賓主。四料簡。四法界。四就等法。是也。此根本智已具足心體之大法也。然而有鉢無衣。其法不盡。法不盡則心不盡。故衣以五條為始。如禪宗五位君臣。五位王子。在儒則天五地五之數。從此便有二十五數也。在教則分五時五教五味是也。此五條合五數。數之中。數之體。故令僧貼體披搭也。每條一長一短。割者偏正回互之根也。奇陽生生。從鉢之一。以至次鉢之三。至衣之五七九十一十三十五十七十九二十一二十三二十五條而止。又有五條十隔。謂之迦絺那衣。皆直示法數也。七條衣者。從鉢之大小。四數為五衣之四緣。四而兼三。故七數。七數在五。數之增。陽之長也。在禪宗則七事隨身。行道之儀式也。在教則七覺七聖財等也。二長一短。顛倒交互。長多短少。聖增凡減之象也。此尋常儀表。入眾所搭之衣。謂之中衣也。從九條為陽數之老。故為大衣之始。萬法之數。遇十則死。遇九則生。所以洛書以九為變化不測之神用也。故臨濟之法。一句中具三玄。一玄中具三要是也。五位君臣。以四法分五位。亦此意也。在教則破九相而了無明是也。兼十一條十三條。皆為下品。大衣十五條十七條十九條為中品。大衣各三長一短割截者。條愈多道愈勝也。二十一條二十三條二十五條為上品大衣。各四長一短者。足成五之數也。葢數從五而五。五五二十五數。為陽數之極。則五衣表信位。七衣表住位。三三表行向地位。三衣全具。表等覺位。三衣俱不繫著。如蓮華。表妙覺位也。此皆差別智也。從鉢至衣。根本差別二智。至此而圓滿也。二十五為奇。五十五兼耦。故五條十隔兼之四緣者陽數。二十五陰數。三十虗一位而為象也。此五十五位。真菩提路也。壞色者非五方正色也。葢正色屬理。理具言意。此法應表之言外。故讓正色也。世間法。則須彌日月等。表顯具在衣圖也。可見從凡入聖。直至成佛。只在鉢衣二事。見之覩此。而可弗修證。了辦乎此衣此鉢。其可斯須離身乎。故曰福之田也。世間出世福。皆從此發生長養者也。悟此知此依此而行。方是智慧。如田之以水潤而養苗也。故衣相縷縷皆通水路。表根本智差別智。二智長使流通潤沃也。此出世之正法。正命之食正法正命之衣也。正著則三世諸佛無出頭分。此法之體也。若見人見佛。有應緣處。則偏著露一線道令人悟。去此回互妙用非深悟。久學不會也。佛子當隨順衣法。而時時著之。如儒者學而時習之者也。時時在中。不知不覺。與之相習慣。熟忘其法也。忘其法則威儀之間。自然濟濟從容。光輝照映。如水之汪汪千頃陂。潤澤光明。若兌卦之說。此儒者不亦說乎之意同也。如此悟入。如此行持。如此自在。無心自然。同聲相應。同氣相求。故有朋自遠方來。唱和菩提大道。不自知其道之流通而化。自然鳶飛魚躍。儒曰不亦樂乎。樂非有心也。有心則非真樂矣。此內圓佛心。外弘佛道者也。若使處末法之世。邪法流行。人不知依鉢之直指。而返以為異言異服。而排之擯之。則宜乎有慍於中也。葢此與衣鉢相應之人。悅且非心。樂原自在。雖罹法難。本無其心。故無慍也。此在儒為君子人也。在釋為真佛子也。三衣一鉢。土面灰頭。遯於世間。不以見知之心為作用。則自然無所悔。於此道亦不失大光明幢也。此凡聖莫測之機也。衣乎鉢乎。可不受以恒持乎。
弘戒法儀下卷(終)