普賢即等覺位故言諸佛本等者體性周遍曰普隨緣成德曰賢即理事無礙也又云一即一切曰普一切即一曰賢事事無礙法界也故云諸佛本故法界體故。
▲鈔以斯經下由此經所明法界等義皆佛親證即如證而說故是一切教之根本諸教咸以此經而為規模隨根漸設故云根本法輪。
▲鈔而聖后所翻者即唐第四帝武后則天順聖后皇帝也元是高宗之皇后白虎通云天子之配謂之后后者君也天子之配至尊故謂之后也其朝所翻之經有八十卷文富義博賢首造新修略疏纔至夜摩會(法界觀鈔云造疏纔五卷)忽然歸寂奄者忽也。
▲鈔慨者無聲之歎也瑕玉病類絲病也黷切韻云蒙也暗也。
鈔疏中欲掩等者後之九段皆指其瑕疵而疏中欲掩也問既疏中欲掩何故今鈔敘之傳者下答也有二意一恐後學者要知得失務生正解故二者諸徒堅請於理難違故問若爾何不隨疏合說之處而即說之答大經文義浩博弘通動便長時何煩頻數敘述敘之恐迷宗滯迹耳。
鈔世路以多岐亡羊者列子第八云楊子之隣人亡羊既率其黨又請楊子之竪童竪追之楊子曰嘻亡一羊何追者之眾隣人曰多岐路既返問獲羊乎曰亡之矣曰奚亡之曰岐路之中又岐路焉吾不知所之所以返也楊子戚然變容不言者移時不笑者竟日門人恠之請曰羊賤畜又非夫子之有而損言笑者何也楊子不答門人不獲其命孟孫陽出以告心都子心都子他日與孟孫陽偕入而問曰昔昆弟三人遊齊魯之間同師而學進仁義之道而歸其父問曰仁義之道若何伯曰仁義使我愛身而後名(身體髮膚不敢毀傷)仲曰仁義使我殺身以成名(無求生以害仁有殺身以成仁)叔曰仁義使我身名並全(既名且哲以保其身)彼三術相反而同出於儒孰是孰非耶楊子曰人有濱(水際)河而居者習於水勇於泅(音囚水上浮者也)操舟鬻渡(賣渡)利供百口裹糧就學者成徒而溺死者幾半本學泅不學溺而利害如此若以為孰是孰非(若者汝也)心都子默然而出孟孫陽讓(責也請也)之曰何子問之迂(音于曲也)夫子答之僻吾或愈甚心都子曰大道以多岐亡羊學者以多方喪志學非本不同非本不一而未異若是唯歸同反一為亡得喪子長先生之門習先生之道而不達先生之況也哀哉今借意用之。
▲鈔特由下如其理淺一人解釋已盡其旨今大經旨趣既深遠微妙豈但一途能盡其玄言以光法施者智論云依隨經論為立名字皆名法施(運清淨心無希名利之垢以法施他也)昔可尚也者舉例標之故。
▲鈔五百比丘下釋成如下第六鈔引言下經之中者即世主妙嚴品中說也言經有多家論者如十地經龍樹世親等釋不同金剛一經無著天親論釋有異言論有下唯識一論十師造釋(一護法二德慧三安慧四親勝五難陀六淨月七大辦八勝友九勝子十智月)言如析金杖即脇尊者答徤陀羅王義也具如第六鈔引言或登地者如無著等或加行者如天親等時英如智光戒賢等懸記如龍樹楞伽云大慧汝應知善逝涅槃後未來世當有持於我法者南天竺國中大名德比丘厥號為龍樹能破有無宗世間中顯我無上大乘法得初歡喜地往生安樂國等言依之修行下亦脇尊者言也足字(子句切添物也)。
鈔故經云者即金剛三昧經也汝非定心證而說故文語非義我如證而說故義語非文況華嚴下以劣況勝彼枝末經尚不離定心況華嚴海印定中所演菩薩定心所受而不示觀心耶言親所發揮者周易疏云動發揮散意云宣說顯示也言不參善友者謂修行之人我慢所覆不參善友而但貴尚尋文以求通決者豈自根器勝過善財童子等耶寶積經七十二云得人身者彼應依善知識聽三世佛平等法聞已應發勤精進依城邑聚落與大眾共居具四部處更互相與論量佛法學問難答三世佛平等法得現在前解一切法無有自性修此解故煩惱漸除等經既云爾何以不參善友但尚尋文耶言不貴宗通者楞伽經宗通自修行說通示未悟今宗不通唯攻解釋言說綴連文字等故僧史云註之者務其詞義科之者逞其區分執塵(鹿之大者曰塵羣鹿隨之皆看塵所往隨麈尾所轉為淮今講者執之象彼有指揮也)搖松(生公擯在虎丘時執松枝為談柄古詩云聽徒千箇石談柄一枝松也)但尚其乘機應變解分挫銳唯觀其智刃詞鋒都忘所詮不求出離即其義也言不能以下肇公寶藏論云古鏡照精其精自形(抱朴子曰昔張蓋蹋及偶豪二人精思於蜀雲臺山石室中忽有四人黃絹單衣葛巾往到其前曰勞乎道士辛苦幽隱二人顧視鏡中乃鹿也搜神記云林慮山下有一亭人每過此宿者或病死時有郢伯夷宿於此明燭而坐夜忽有十餘人來自共蒲博伯夷密以鏡照之乃是羣犬)古教照心其心自明如人有眼耳無由自見以鏡照之則見眾生自性亦爾無由自見因聞聖教依教反照方得見也今既不能何可照理照心言玄言理說並謂雷同者即祖師門下開決之言不關常習義路理特深隱謂之玄言(加截斷言思等語句也)若依義路(尋之轉不相應)如法界品善財入彌勒樓閣見無盡境出已不見善財問曰此莊嚴事何處去耶彌勒答云於來處去(經中之玄言也)理說者即訓文釋義接引學流乃義學之所習者也此既朗然成異何以一蓋俱同曲禮云無雷同(注云雷之發聲物無不同時應而生芽者取一蓋不分之意)問既破他為雷同自立頓教兼收南北二宗禪教不分豈非雷同答經中具有玄言理說今但破其釋時雷同不分今雖一教之中頓漸亦異禪教各別如一百法俱為始教所詮而五位依圓成異此亦應爾故言不