實等故如德業等又應實等非實等攝異實等性故如德業實等地等諸性對地等體更相徵詰準此應知如實性等無別實等業性實等亦無別實性等若離實等有實等性應離非實等有非實等性彼既不爾此云何然故同異性唯假他施設又彼所執和合句義定非實有非有實等諸法攝故如畢竟無彼許實等現量所得以理推徵尚非實有況彼自許和合句義非現量得而可實有設執和合是現量境由前理故亦非實有然彼實等非緣離識實有自體現量所得許共知故如龜毛等又緣實智非緣離識實句自體現量智攝假合生故如德智等廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體現量智攝假合生故如實智等故勝論者實德句義亦是隨情妄所施設。
鈔塗灰外道者央掘經云無量阿僧祇劫有佛號拘孫陀羅跋陀羅法欲滅時有一蘭若比丘名佛慧檀越施無價衣因賊劫打破其身裸形懸手繫于樹而去採華婆羅門見之起妄執云沙門必知袈裟非解脫因拔髮裸形外道因是而起其比丘後得脫取樹皮赤石塗以自障結草作拂用拂蚊虫出家外道從見是而起比丘暮入水浴以牧牛人所棄弊衣障身即弊衣三日浴外道從見是起比丘以身瘡蠅等唼食以灰塗身塗灰外道因見此起比丘以火炙瘡瘡痛難忍遂投巖而死因此事火投巖外道起也如是九十六種外道皆因是比丘種種形相而起妄想乃鈔唯識第一云有執大自在天體實常徧能生諸法(止此是論文從謂彼下非論文也)彼疏云一體實有二徧一切三是常住四能生一切法如此類計西方極多。
鈔復計彼天有二住處者即彼外道經教中說也言二在南海末剌耶山者義景鈔云二在南海末剌耶山(即補陀羅山也此云小白華山)山頂有天所居宮殿遶彼宮殿有大泉水入大海時有外道名曰塗灰事自在天賷斷穀藥尋水而上遂至山頂見有大城色如赤銅門有夜叉大神守護遂問彼神我聞此處是自在天所都宮殿我欲親見頗能為通夜叉答曰非自在天所都之宮是觀自在菩薩宮殿復問菩薩在宮殿否夜叉答曰我但守門不知在否但聞空中音樂嘹喨將謂菩薩來至宮中我竟不見時彼外道既聞此事遂即還國捨邪歸正投僧出家。
鈔瑜伽第七等者論中次前文云或一沙門或婆羅門由既見於因果中世間有情不隨欲轉故作此計所以者何現是世間有情於彼因時欲修淨業不遂本欲反更為惡於彼果時願生善趣樂世界中不遂本欲墮惡道等意謂受樂不遂所欲反受諸苦由見此故彼作是思(云云同鈔)。
▲鈔如論廣破者若瑜伽論連前文破云今當問彼如何所欲嗢陀南曰功能無體性攝不攝相違有用及無用為因成過失長行云自在天等變化功能為用業方便為因為無因耶若用業方便為因者唯此功能用業方便為因非餘世間不應道理若無因者唯此功能無因而有非世間物不應道理又汝何所欲此大自在天為墮世間攝為不攝耶若言攝者此大自在天則同世法而能徧生世間不應道理若不攝者則是解脫而言能生世間不應道理又汝何所欲為有用故變生世間為無用耶若有用者則於彼用無有自在而於世間有自在者不應道理若無用者無有所須而生世間不應道理又汝何所欲此所出生為唯大自在為因為亦取餘為因耶若唯大自在為因者是則若時有大自在是時則有出生若時有出生是時則有大自在而言出生用大自在為因者不應道理若言亦取餘為因者此唯取樂欲為因為除樂欲更有餘為因若唯取樂欲為因者此樂欲為唯取大自在為因為亦取餘為因耶若唯取大自在為因者若時有大自在是時則有樂欲若時有樂欲是時則有大自在便應無始常有出生此亦不應道理若言亦取餘為因者此因不可得故不應道理又於彼欲無有自在而言於世間有自在者不應道理如是由功能故攝不攝故有用無用故為因性故皆不應道理是故此論非如理說顯揚論等皆同上破若唯識中破云彼執非理所以者何若法能生必非常故諸非常者必不徧故諸不徧者非真實故體既常有具諸功能應一切處時頓生一切法待欲或緣方能生者違一因論或欲及緣亦應頓起因常有故。
鈔圍陀云明者甘露疏古翻云智一明事火懺法二明布施祠祀法三明一切鬥戰法四明異國鬥戰法西域記云一曰壽謂養生繕性二曰祠謂烹宰祈禱三曰平謂禮義占卜兵法軍陣四曰術謂異能技數禁呪醫方弘決志云昔梵天造圍陀論後白淨仙人造四圍陀一讚誦二祭祀三歌詠四禳災各四萬偈然不知孰是。
▲鈔那羅延天者一切經音義云那羅此云為人延那此云生本謂為人生本即是梵天王也言生大蓮華等者法華疏云劫初一人二十四手千頭化生水中臍中有千葉蓮華華中有光如萬日照梵王因此華下生生已作是念言何故空無眾生作是念時他方世界眾生應生此者有八天子忽然化生八天子是眾生之父母梵王是八天子之父母故計能生萬物言生婆羅門者西域記云婆羅門淨行也守道居貞潔白其操剎利王種也奕世君臨仁恕為志毗舍商賈也貿遷有無逐利遠近首陀農人也肆力疇壠勤身稼穡言兩脚生首陀下彼論續云一切大地是修福場諸華果為供養具化作禽獸驢馬猪羊令諸世人以時烹殺於戒場內供養梵王得生彼處明證涅槃故圍陀說梵王名常是涅槃因。
鈔婆羅門是白淨色類者婆羅門法七歲已上出家學四圍陀十五已去受婆羅門法遊方學問三十恐絕嗣娶妻五十入山修道世俗之中可謂白淨言廣破如彼者彼論云謂鬥諍劫諸婆羅門作如是計何因故作此計以是見世間真婆羅門姓具戒故貪名利及恭敬故作如是計今應問彼唯餘種類從父