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16-中国撰述诸宗著述部禅宗语录通集-禅门诸祖师偈颂-宋-子升-第14页
身而為三尺。或掌覆指變或光流佛來。或一身普集於多身或此界復明於它界。或變淨而以淨覆穢或隨俗而即俗明真。若空谷之答響。鴻鐘之待扣。已其間所說阿含四有。般若八空。密嚴華嚴佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心。萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陀利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經。須達拏之瑞應。本事本生之別。諷誦重誦之殊。象馬兔三獸之渡河。羊鹿牛三車之出宅。或謂之有。空守中也。或謂之無。轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或不聞而常聞。或保任而可憑。或加被而不忘。無小而不大。無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩[子*(舄-臼+(十/甲))]導師險夷。懸朗月於幽霄。布慈航於幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮途於壽域。暨乎所作已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。繇是指力地詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陀之後供。納毗夜之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問已周。度須跋陀羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上升金剛身。往復虗空界。日月其猶墜落。螢火如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天叫躃。鳥獸哀[口*(后-口+巾)]。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟葬儀。命力士以捧持。竟無能動。繇是金棺自舉。遶拘尸之大城。寶炬不然。駐闍維之盛禮。莫不未生怨在於王舍。創結夢於十號慈尊。大迦葉遠下雞峯。獲瞻禮於千輻輪足。畢以兜羅緻氎聖火自焚。爇五眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在悲心尚熏。碎金剛之勝身為金利之遺骨。於是八國嚴衛四兵肅容。各自捧於金壜。竟歸興於寶塔。於是若牙若髮。迦葉波禮於忉利天宮。或炭或灰。無憂王建於贍部洲界。若乃金言道在。塵劫法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。莫不大迦葉雲迎千眾。阿難陀雷吼三輪。商那表定於未來。毱多化籌而盈室。始自壞梁之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘而分[疊*毛]扸金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛於外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劍誓首以要期。或象馱金而請釋。或賞能而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究俱舍之非也名雹。莫不殊塗異轍。終會一源。自有及空咸歸萬德。自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金言。在飄零而不逢玉相。見聞盡爾。宗致昭然。蓋委遺文。不復備而言也。而為銘曰。
化起從本源 功成應賢劫 萬行顯真宗 三祇積鴻業 為法出於世 降靈示分脇 眉橫天帝弓 目帶青蓮葉 仙師相垂淚 天神爭捧接 灌頂當在宮 飛輪化彌恬 宗承天日貴 象貫師子頰 善教誰與傳 抨彈獨豪俠 遊觀驚老死 逾城弃臣妾 落髮親寶刀 貿衣遇羣獵 寄跡狎麋鹿 苦身示羸怯 食麋人盡知 坐艸魔方懾 潔若蓮出水 明如鏡開匣 山海類高深 雲雷等辭揀 三時教彌闡 萬類根自愜 四問聊欲酬 十仙度相躡 補處記慈氏 遺文囑迦葉 臥樹徒載春 香薪已焚[疊*毛] 悲心及綿遠 舍利光煒燁 獨我生後時 餘波幸霑涉
永安僧堂記
無盡居士 述
古之學道之士。灰心泯智。於深山幽谷之間。穴土以為廬。紉艸以為衣。掬溪而飲。煑藜而食。虎豹之與鄰。猿狙之與親。不得已而聲名腥薌。文彩發露。則枯槁同志之士。不遠千里褁粮躡[尸@憍]來從之遊。道人深拒之而不受也。則為之樵蘇。為之舂炊。為之掃洒。為之刈植。為之給侍奔走。凡所以効勞苦致精一。積月累歲不自疲厭。覬師見而愍之。賜以一言之益。而超越生死之岸。烏有今日所謂堂殿宮室之華。床榻臥具之安。氈幄之溫。簟蓆之凉。牕牖之明。巾單之潔。飲食之盛。金錢之饒。所須而具所求而獲也哉。嗚呼。古之人吾不得而見之矣。因永安禪院之新其僧堂也。得以發吾之緒言。元祐六年冬十一月。吾行郡過臨川。聞永安主僧老病物故。以兜率從悅之徒了常繼之。常陞堂說法。有陳氏子一歷耳根生大欣慰。謂常曰。諦觀師誨。前此未聞。當有淨侶雲集。而僧堂狹陋。何以待之。願出家貲百萬為眾更造。明年堂成。高廣宏曠殆甲江右。常遣人來求文曰。公迫常於山而及此也。幸卒成之。吾使謂常擊鼓集眾。以吾之意而告之曰。汝等比丘。此堂既成。坐臥經行惟汝之適。汝能於此帶刀而眠離諸夢想。則百丈即汝汝即百丈。若不然者。昏沈睡眠毒蛇伏心。暗冥無知晝入幽壤。汝能於此跏趺宴坐深入禪定。則空生即汝汝即空生。若不然者。獼猴在