究之四即一也。故聖人有冥權。有顯權。以冥權準之。堯舜巢許。皆不可思議者也。若以顯權準之。則堯舜巢許。皆六凡之數也。楞嚴有七趣。雖神仙之徒。亦六凡所攝。寧堯舜巢許乎。夫凡之與聖。染之與淨。非無生也。皆緣生也。而緣生之中。趣萬不同。皆夢也。非覺也。苟能從緣生而入無生。則覺與夢皆覺矣。莊周曰。有大覺而後知大夢。大覺者。無醒無夢。皆龜之毛。而兔之角也。今人每將方內之義。以責方外之賓。
由未明乎人王法王之道故也。使責者。果知世出世道。則亦各率其教而已。又何責之有哉。
有土為之長。謂之人王。有道為之長。謂之法王。土有形埒。則尊有所不尊。道無邊際。則無所不尊者也。是故鐵輪。不若銅輪之尊。銅輪不若銀輪。銀輪不若金輪。金輪雖尊。又不若帝釋與梵王之尊。此皆就土形埒廣狹而尊者也。惟法王之尊。自凡及聖。包無并有。統十虗而無遺。御萬有而無敝。以道無邊際。故無所不尊也。無所不尊。則不可以人主之法。繩之矣。故不土而君不爵而貴者。謂之方外之賓。今人必欲以世主之禮法。
羈紲方外之人。至於羈紲之不能。則便欲毀廢其教。是以晉桓玄摛辭欲折遠公。遠因其折。徐申其理。而玄怒為之頓銷。豈假口舌以諍之哉。理不可屈故也。故人王以仁義為理。法王以性為理。仁義乃情之善者也。易曰。繼之者。善也。成之者。性也。即此觀之。謂善繼性可也。謂善即性不可也。辟如謂子繼父可也。謂子即父不可也。蓋情有待。而性無待也。苟能緣情而復性。聖人謂之逆。性復而開物。聖人謂之順。故知順逆之理者。
則人王法王有所不尊。無所不尊。皎若日星。又何待辯。
皮孟鹿門子問答
客有號皮孟者。謂鹿門子曰。朱新安不識佛心。兼不識孔子心。孟擬作一書以駁之。子以為何如。鹿門子曰。建安沈內翰。著書十四篇。雖論解辨之不同。然駁世儒不識佛心者。罄矣。不獨駁新安也。子又何駁哉。雖然內翰之駁新安。豈內翰能駁之。乃新安自駁耳。孟聞鹿門子語。愕然曰。凡所謂駁者。必有一人駁。一人方始成駁。譬如兩掌。拍則有聲。孤掌則不能鳴也。子謂新安自駁。僕實不解。願先生諭之。鹿門子曰。大槩立言者。根於理。
不根於情。雖聖人復出。惡能駁我。若根於情。不根於理。此所謂自駁。寧煩人駁歟。夫何故。理無我。而情有我故也。無我則自心寂然。有我則自心汩然。寂然則感而遂通。天下之故。汩然則自心先渾。亦如水渾。不見天影也。況能通天下之故哉。聖人知理之與情如此。故不以情通天下。而以理通之也。凡彼此勝負。皆情有而理無者也。朱新安不識佛心與孔子心。乃以眾人之心。推好佛之心。何啻天淵相隔哉。蓋眾人不善用其心。日用何往而非情。
聖人了知心外無法。則心無所待。所以我隨理化。而物亦無待。故物物皆我。我我皆物。以物通物。以我通我。理徹而情空。則何情不可通哉。譬之水無自相。所以隨器而方圓矣。新安以情立言。建安以理立言。以無我而攻有我。則攻無不破。苟以有我攻無我。我尚不有。誰當我攻。予故曰。新安自駁。非建安駁之也。皮孟子聞鹿門子之教。再拜而稽首曰。理之攻情。何情不破。情之攻理。誰當其攻。雖聖人復生。不能易子之言也。
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