（二十六）润州司马王幼琳问：云何是无法可说是名说法？答日：般若波罗蜜，体不可得，是无法可说。般若波罗蜜，体自有智，照见不可得体，湛然常寂，而有恒沙之用，是名说法。
（二十七）牛头宠法师问：忏悔罪得灭否？答：见无念者，业自不生。何计妄心而别有更欲忏悔灭之，灭即是生。问曰：云何是生？答曰：生者即是于灭也。
（二十八）罗浮山怀迪禅师问曰：一切众生，本来自性清净，何故更染生死法，而不能出离三界？答曰：为不觉自体本来空寂，即随妄念而起结业，受生造恶之徒，盖不可说。今此修道之辈，于此亦迷，唯只种人天因缘，不在究竟解脱。又若不遇诸佛菩萨真正善知识者，何由免得轮回等苦？问曰：心心取寂灭，念念入法流者，岂非动念否？答：菩萨向菩提道，其心念念不住。犹如灯焰焰相续，自然不断，亦非灯造焰，何以故？
谓诸菩萨趋向菩提念念相续，不间断故。
（二十九）问曰：门人刘相倩云，于南阳郡，见侍御史王维，在湍驿中，屈神会和尚及同寺僧惠澄禅师，语经数日。于时王侍御问和尚言：若为修道得解脱？答曰：众生本自心净，若更欲起心有修，即是妄心，不可得触脱。王侍御惊愕云：大奇。曾闻大德，皆未有作如此说。乃为寇太守张别驾袁司马等曰：此南阳郡，有好大德，有佛法甚不可思议。寇太守云：此二大德见解并不同。王者，为澄禅师要先修定以后，定后发慧，即知不然。
今正共侍御语时，即定慧俱等。《涅槃经》云：定多慧少，增长无明。慧多定少，增长邪见。若定慧等者，名为见佛性。故言不同。王侍御问：作没时是定慧等？和尚答：言定者，体不可得。所言慧者，能见不可得体，湛然常寂，有恒沙巧用。即是定慧等学。众起立厅前，澄禅师咨王侍御云：惠澄与会阇梨，刚证不同。王侍御笑谓和尚言：何故不同？答，言不同者，为澄禅师先修定，得定已后发慧，会即不然。正共侍御语时，即定慧俱等，是以不同。
侍御言：阇梨，只没道不同。答：一纤毫不得容。又问：何故不得容？答：今实不可同，若许道同，即是容语。
（三十）牛头山袁禅师问：佛性遍一切处否？答曰：佛性遍一切有情，不遍一切无情。问曰：先辈大德皆言道，“青青翠竹，尽是法；郁郁黄花花，衍一花字。无非般若。”今禅师何故言道，佛性独遍一切有情，不遍一切无情？答曰：岂将青青翠竹同于功德法身，岂将郁郁黄花等般若之智？若青竹黄花同于法身般若者，如来于何经中，说与青竹黄花授菩提记？若是将青竹黄花同于法身般若者，此即外道说也，何以故？
《涅槃经》云：具有明文，无佛性者，所渭无情物是也。
（三十一）苏州长史唐法通问曰：众生佛性与佛性同异？答：亦同亦异。又问曰：何故亦同亦异？答曰：言其同者犹如金，言其异者犹如碗盏等器，是也。问曰：此似是没物？答：不似个物。问曰：既不似个物，何故唤作佛性？若其似物，不唤作佛性。
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