論曰。寂光理土。極智所照之境。詎容言議於其間。而自昔宗師。竟以有相無相。更相矢石者。因得以論之為三。其一曰。即寂理。以示體相。其二曰。附宗途。以論有無。其三曰。據文義。以申疑難。且初義者。夫真常寂光。本虗寂之理。唯如來所證得。故非身說身。名曰清淨法身。非土說土。號曰常寂光土。即名以求體。則一法界。三德之理性也。以是為體。徧一切處。以是為相。即空假中。蓋融妙玄絕。不可思議之體相也。
然則有所謂依正色心金寶華池者非歟。曰固不離此。而此亦非也。要必於一切法。即理顯妙。是為毗盧身土爾。故妙疏以之。配乎四德。至於妙宗。所引誠證。亦即事顯理。或約理而說。未聞直以事中依正為相也。然而文曰。三惑清淨。依正色心。究竟明顯者何邪。曰斯言盡之矣。夫既曰。究竟清淨明顯。豈非於依正色心處。以三惑盡故。清淨三智融故。明顯三諦證故。究竟□可以之配三諦三觀也。但於是六字。求之寂光之相得矣。
所謂附宗途以論有無者。寂光之說。四明已前。未聞異論也。至妙宗。設兩端。以論之云云。亦可謂至論矣。然論至於此。而亦變。於此果有為山外說者。攻之。霅川始則扶之。卒則背叛之建立。如別云云。由是宗途。有無之說始判。今先指體相。以定之。使彼不能異其說。夫苟如向說。豈特四明。以是立清淨相。雖霅川言無相。亦不過謂此理。但彼固迷圓旨。離事說理。故謂理無相。而四明善談即義。即事明理。故理亦是相。
雖所見不同而寂光是三諦之理。終不可異也。而次立宗旨。以闢之。使彼不能逃其非。夫三諦宗旨。有亡照蕩立之義。今舉一文。格之可見。如輔行曰。三諦(無形)俱不可見。此約理性俱亡。則三諦皆無相。又曰。然即假法。可寄事辨等。乃約名相以辨。則三諦皆有相。是理通乎亡照也。然則今論寂光四土之一。必諸法建立。是義局乎。建立一邊。雖謂寂光三諦。有相可也。然據霅川膠於一端故。以寂光對空中。有亦具俗諦者。性而已矣。
故偏謂無相。殊不知但可名言表示。雖空中亦得是相。何必森然差別者。乃為相乎。故其夫在不達寂光元意。三諦宗旨。所以為非也。以四明計之。則不然故。亡則三諦俱亡。雖無寂光可也。照則三諦俱照。謂寂光有相可也。故曰言無相者。乃是已盡染礙之相等。又曰。但無隨情有相之三等。其得在情理亡照之旨。身土建立之意。所以為至論也。又如淨名疏。明國有事理云。至理虗寂。本無境智之殊等。而荊溪有云。理本絕待。豈分二。別說有事理。
已屬於事等。是亦今亡照之意。例論可知也。(云云)所謂據文義。以申疑難者。觀彼所以難四明者。專執事中依正之相為說。而不知。今所謂有相。乃即事顯理。三諦清淨之相也。以此格之。則彼所援文義。當如拉杇矣。雖然為未達者。更申析之。夫寂光一爾。不容異趣也。然則相所以有者。義也。文所以無者。亦義也。言雖似。反理實相符焉其反之何也。蓋義門偏屬。所對進否。故於是有事理修性淨穢等義。所以言之。或異其為三諦理。
相固自若也。試以一二文旨。言之。如輔行曰。常寂光土。清淨法身。無能莊嚴。無所莊嚴。往往或者。據此等文。便謂無相。殊不知是以性泯修之義。亦是修極復性。不分能所故也。然以非嚴而嚴。何妨修性三法。有離有合。以論莊嚴。豈以一無之言。遂謂諸皆無相邪。又如玅樂有端醜斯亡等言。是亦以四土對說故。寂光屬理。所以端醜斯亡。三土在事。所以淨穢咸有。故曰寂光所對。咸有淨穢。是則所亡者。乃三土形相。又凡言亡者。
即相而泯之之謂也。非謂離三土外別有一處。雙亡之理。而為寂光。故知雖有斯亡之文。無妨有相之說。又此特文相一端耳。通途論之。亦不一向。有以寂光。但言淨者。有兼言淨穢者。有雙亡淨穢者。蓋各隨所對義門進否。然則但言淨者。九一義也。兼言淨穢者。分極義也。雙亡淨穢者。事理義也。而四明於是。則有所謂舍穢取淨。淨穢平等。則已當三義之二。(云云)但據究竟以論故。略分極義耳。若四明者。可謂統諸文而得大體者也。
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