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31-中国撰述诸宗著述部净土宗-归元直指集-明-宗本-第13页
般舟三昧經云跋陀和菩薩問釋迦牟尼佛未來眾生云何得見十方諸佛佛教令念阿彌陀佛即見十方諸佛是以諸佛體同故稱同名同號也非唯諸佛同名同號要知四聖六凡皆同此理何則諸佛悟此性成聖眾生迷此性為凡是以亦同此理也○舉其事阿彌陀佛慈悲廣大行願弘深是以特念耳不見大阿彌陀經云我作佛時我剎莊嚴殊勝超過十方國土不得是願終不作佛又云我作佛時說經行道十倍於諸佛不得是願終不作佛又云稱我名號定生我國不得是願終不作佛是以願廣緣強感動世人皆念耳又不見大慈菩薩讚佛偈云十方三世佛阿彌陀第一豈不然哉非但菩薩稱讚十方諸佛亦稱讚之況我輩下劣凡夫也由此推之專念彼佛有何疑哉。
又問念佛之人臨終佛來接引十方世界有無量人念佛焉能悉知其時盡能接引乎答且日月是一小世界光明猶能普照萬類況佛之光明乎不見彌陀經云彼佛何故號阿彌陀舍利弗彼佛光明無量照十方國無所障礙是故號為阿彌陀應知佛之光明廣大無比小乘羅漢尚有三明六通隨類現化況佛之神通妙用乎何則身常禮佛佛則見之天眼通故口常念佛佛則聞之天耳通故心常憶佛佛則知之他心通故諸仁者只要自己虔切修持不須疑佛無能接引。
又問佛有無量光明我何不見答杲日麗天瞽夫不覩非日無光是盲者咎眾生黑業障重不見佛之光明如處覆盆之下非日光之不照也若人齋戒精嚴一心念佛臨終面見彌陀即得往生淨土。
又問既有如是功德何必連聲舉念譬如呌我名字不過一二三聲若呼之不止則吾心反成瞋怪何如答汝之邪說惑亂迷人且諸佛大聖之洪名非凡愚常見之可比前不云乎稱我名號定生我國觀經云念阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪況連聲不斷乎彌陀經云以稱名故諸罪消滅勢至圓通云憶佛念佛必定見佛上至一心不亂專持名號下至十念成功往生淨土豈容汝饒舌非言哉我今勸人常稱佛號何也要先滌其口業然後可淨其身心矣嗚呼凡夫念佛之時還有妄想現起況不念佛乎今我觀之非唯念彼之佛即是喚醒主人不迷本性既能一性不迷三業自然清淨到此之時彌陀與我一體無殊我與彌陀本來不二正是感應道交母子相見事理分明性相兼備矣。
龍舒口業勸戒文 十九
居士曰口誦佛名如吐珠玉天堂佛國之報口說善事如噴清香稱人長同口宣教化如放光明破人迷暗口語誠實如舒布帛實濟人用口談無益如嚼木屑不如默以養氣口言欺詐如蒙陷穽行則誤人口好戲謔如掉刀劒有時傷人口稱惡事如出臭氣說人短同口道穢語如流蛆蟲地獄畜生之報○人生不過身口意業殺盜婬為身三業妄言綺語兩舌惡口為口四業貪瞋癡為意三業總謂之十惡若持而不犯乃謂之十善據佛所言口業果報多於身意二業何則發意則未形於外出口則遂見矣舉身為惡猶有時艱阻不若口之易發故也未問隔世之事且以現世言之今人有一言稱人其人終身受賜福及子孫者有一言陷人其人終身受害累及子孫者口業豈不重哉出乎爾者反乎爾在彼固可畏矣然在己怨天者窮怨人者無智唯當戒慎可也故述聖賢之意特勸戒焉。
辨明三教大理翊贊治化論 二十
夫三界之內三教流行三教者儒釋道也三教立法俱以使人改惡向善返邪歸正世人不達本根妄分枝葉便言窮理治天下莫大於儒盡性超生死莫大於釋復命御三才莫大於道又謂之釋之寂滅不近人情道之虗無不足以治天下儒之名義不能以超生死都各執一偏而互相謗也耶不若服儒之服誦儒之言行儒之行是儒而已矣服釋之服誦釋之言行釋之行是釋而已矣或曰佛氏之教本是異端不足信也一元曰子識異端之教可道之乎曰無暇讀彼之書曰既不曾讀彼之書則安知有異端之法今子只讀孔子之書而遂疑彼之非是舜犬也聞人以為非而遂非之是妾婦也彼怒色而厲聲曰佛氏之教無父無君豈不是異端也余曰盲者摸象謂之異端只為不見象之真體無足怪也佛氏立教與人臣言必依於忠與人子言必依於孝法華經云我等與眾生皆共成佛道而況於君臣父子哉彼曰不孝有三無後為大豈不是異端也余曰子言過矣孔孟取之以義不特取之以迹曩時夷齊不嗣巢許無後而孔子稱其聖之清未聞譏其不孝況吾宗弘道利生自他兼濟出世之孝功莫大焉今子只知凡世胎生安知佛國有化生也況佛之設教有權實之方頓漸之法出家者降伏身心精修梵行處俗者夫婦有別不犯邪非只要清心寡欲豈禁人生養嗣續哉彼曰一髮一膚皆是父母所生父母全而生之子全而歸之可謂孝矣今見其僧毀除鬚髮是何孝歟余曰子之所說實是知近而不知遠見小而不見大也昔者泰伯文身荊軻殞命比干剖腹介予焚軀盡是毀之甚也而聖賢皆稱至忠至德豈可以不全形體而見責耶況我沙門持戒行修佛道度迷情超苦海方於焚身之類亦以遠矣奚在鬚髮之小事哉彼曰佛氏之徒不耕而食不蠶而衣何也余曰未及佛者蚕食於人猶可今有未能如孔孟者亦蚕食於人何也彼曰儒者蚕食於人有功於天下余曰佛化亦有益於天下也何則釋氏之所以孜孜訓世人者無非戒惡勸善孰不知儒教亦復然乎且以目前言之佛以殺生偷盜邪婬為身三業而孔子言勝殘去殺舜好生惡殺詩人言文王德及鳥獸昆蟲是豈不戒殺哉盜固不在所言矣夫子之時路不拾遺一草一葉不與不取何況竊盜孔子言吾未見好德如好色者也詩人刺不好德而悅美色是豈不戒邪婬哉佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業孔子謂人而無信不知其可豈不戒妄言也謂巧言令色鮮矣仁豈不戒綺語