非欲其忻乎。此則折之。彼則攝之。使其復本。而達性耳。故淨名曰。隨所調伏眾生。而取佛土者。其是之謂乎。雖寶樓金池。為悅目之翫。而非惑蕩之色。而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲。有入耳之娛。而非惉懘之音。而能念三寶有歸矣。夫如是則復乎明靜之體者。如轉掌耳。經云。眾生生者。皆是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致是也。大矣哉。聖人之善權也如此。是故羣經森列。而偏讚淨方。其有旨哉。佛說阿彌陀經者。其偏讚之謂歟。
吾愛其辭簡而理明。其文約而事備。足可以誘弱喪而擊童蒙焉。於是約龍樹之宗。準智者之說。依經辯理。為之義疏。若極深研幾。則吾豈敢。庶乎有助於真風。為益於後昆爾。
阿彌陀經圓中鈔
幽溪大師
凡諸佛應身接物。有乎四益。一以形益。現身是也。二以光益。放光是也。三以聲益。說法是也。四以通益。現神足是也。唯阿彌陀。四益之外。更加之以名接物。以其有本時所發誓願故也。餘之四接。其攝機也狹。唯以名接物。其攝機也廣。既彌陀以名而接物。故眾生得以耳聞而口誦。豈唯一稱嘉號。而萬德齊彰。且又無邊聖德。攬入識心。永為佛種。除罪證道。不可思議。其善根功德。豈小小哉。竊原淨土法門。其所開示一也。唯所修之方。
厥門雖多。要其所歸。不出二種。一曰正修。二曰助行。於正脩中。其法有二。一觀想。二持名。專心作觀。則文載觀經。專心持名。則文載此經。若觀想與持名。兩者並行。則文載般舟三昧經。今欲明其義則有五種不同。一名實不同。名即佛界假名。實則佛界五陰。與夫國土。觀五陰實法。則觀經所示佛菩薩三輩往生等九觀。觀依報國土。則觀經所示日冰地樹等六觀。若般舟經所示。但觀佛身正報實法而已。今經所示。但持假名。
故曰聞說阿彌陀佛。執持名號。是則依此經修。但以稱佛名號六字音聲。而為所緣之境。無以觀佛相好。以濫經宗。所謂一稱嘉號萬德齊彰。舉假名而全收實法。故知此經所示。乃提綱挈領之法門也。二緩急不同。如觀經所示十六妙觀。始修日觀。必待成就。然後改觀觀水觀冰等。緩緩而進。辦在一生。此經所示持名方法。極其長期。在於七日。其次或六或五乃至一日執持名號。一心不亂。并觀經下輩往生。大彌陀經臨終十念。即得往生。
故知此經所示。乃以急勝緩之法門也。三難易不同。觀經修觀。以凡夫之人。心想羸劣。故先示日觀西向。以攝其心。待心靜細。然後觀水觀冰。乃至像觀成就。然後觀佛真身。此必久修成熟之機。乃可行之。今經所示。初心凡夫。但是有口能稱。有信能念。皆可修之。故知此經所示。乃至簡至易之法門也。四純間不同。十六觀門。初心修者。跏趺入定。然後可觀。出定歷緣。非其境界。若執持名號。不間閒忙。不拘動靜。行住坐臥。皆可修之。
故知此經所示。乃至捷至徑之法門也。五攝機不同。若依觀經所脩。唯被上根。故所修之機。狹而不廣。稱名之法。不擇賢愚。不揀男女。若貧若富。若貴若賤。皆可修之。故知此經所示。乃攝機極廣之法門也。是則此經所明境觀。只須唯約執持名號。為所觀境。若事若理。悉以此而解說修行。不必更約觀佛相好。而雜附之。
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