收。故三根普被而至廣。此念佛三昧。所以為橫超勝異也。邇來宗教之士。或視念佛太易。以為曲被中下。或視念佛太難。以為齋戒須全。夫太易則不高。太難則不廣。豈寶王三昧之謂哉。
普說
金剛經。如幻如夢者。為破凡外二乘。我法二執言之夫夢境雖空。而夢心即是覺心。幻事雖虗。而幻本亦不全虗。泡雖無實。而非無水。影雖無實。而非無質。則知六凡生死往還。雖如幻夢。而佛性亦不斷滅。但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性。亘古亘今。本不生滅。上等諸佛。下等眾生。雖欲不上求下化。不可也然雖發大菩提心。無始虗妄無明習重。觀力輕微。恐易退轉。必須將此圓解。專念阿彌陀佛。求生極樂世界。葢吾現前一念心性。既本竪窮橫徧。則本具無邊剎海。於我心性無邊剎海中。實有十萬億剎外之極樂世界。實有現在阿彌陀佛。先證心性。慈悲接引。一切迷流。我今以此菩提心力。稱彼名號。便與阿彌陀佛如空合空。水合水。故稱名一聲。即一聲一心不亂稱名十聲。即十聲一心不亂。乃至稱名七日。即七日一心不亂。以正稱名時。更無二心。更無可亂也。
念佛即禪觀論
或問藕益子曰。參禪教觀。與念佛法門。同耶異耶。答曰同異皆戲論也。即亦同亦異。非同非異。亦戲論也。以三種法門。無不離四句故。若知一切法。無不即心自性。仍可四句而詮顯之。何者梵語禪那。此云靜慮。靜即是定。慮即是慧。靜即止慮即觀。靜即寂慮即照是故定慧也。止觀也。寂照也。皆一體而異名也。或謂寂照約性。餘二約修。止觀約因。定慧約果。不過一往語耳。夫吾人現前一念心性。雖昏迷倒惑。靈知終不可滅。雖流轉紛擾。本體終未甞動。此豈非寂照真源。止觀血脈。定慧根據乎。究此現前一念心性。名為參禪。達此現前一念心性。名為止觀。思惟憶持此現前一念心性。名為念佛。葢念者始覺之智。佛者本覺之理也。就此念佛法門。有念自佛他佛自他佛之不同若單念自佛。與參禪止觀全同。若單念他佛。與參禪止觀。亦異亦同。若雙念自他佛。與參禪止觀。非異非同。夫念自佛者。是四念處觀。所謂觀身觀受觀心觀法。若一切法門。不為四念處所攝者。即外道法。故知與禪觀同也。夫念他佛者。或念相好或法門或實相。或不能作此三種念者。則但持名號。若念相好。一往似與禪觀異然必止息異緣專觀彼佛。則仍與靜慮同也。念法門者。例此可知。若念實相。雖託他果佛為異。然終無兩種實相。究竟是同。若持名號。一往亦與禪觀異。然無論解與不解。而所持之名。當體無非一境三諦。能持之心。當體無非一心三觀。故曰明珠投於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不一。是則心無異緣。即是靜是止。名號歷歷。即是慮是觀。亦究竟同也。夫雙念自他佛者。了知心佛眾生。三無差別。乃託他佛。助顯本性。由悟本性。故與禪觀非異。由託他佛。故與禪觀非同。是謂勝異方便。無上法門。文殊般若經。般舟三昧經。觀無量壽佛經等。皆明此圓頓了義。而妙宗鈔申之為詳。凡棲心淨土之士。不可不熟究而力行之也。
靈峯寺淨業緣起
嘗觀淨土之為勝異。正不在寂光實報方便。而在同居。葢三土斷惑乃生。唯同居直以信願相導。感應道交。五濁之習稍輕。三界之苦斯脫。而又即此西方極樂。竪徹方便實報寂光。故下愚皆可登其閾。上智終莫踰其閫。三根普資。四悉咸備。正法住世。諸祖已共宏揚。末運迷津。四依能無獨讚。乃世之駕言直指者。以西方為鈍置學語大乘者。以淨土為退休。不思不假方便。自得心開。安有如斯曲徑。妙華盛裓徧供億方。安有如斯小乘。且既悟直指。是名見性成佛。何故拒彌陀於自性之外。既乘大願。必須嚴淨國土。何故揀極樂於剎海之中。夫聲聞權教。不聞他方佛名。四果神力。僅周三千界內。彼十萬遐方。尊特善逝。非勝蓮大士。勇猛丈夫。孰能親近承事。甫育蓮臺。便階跋致。較矢心參究。期尅三生。已悟心宗。猶曰生生不退。佛階可期者。難易遲速。皎然可知。六方調御。同口讚揚。徧吉文殊。誠心勸發。豈欺我哉。法流震旦。禪律性相。皆法久弊生。勢窮須變。唯茲元猷。始匡嶽訖五雲。或刻蓮漏於六時。或發妙宗於三觀。或導萬善以同歸。或融一心於事理。法無不收。機無不攝。故得法流益久。法道愈光。聲化所洽。遠及山谷。鄣南靈峯講寺。石峩頎公。請雪航檝公。結社茲山。復有抱一粹沙彌。季清程居士。共稟彌陀宏願。同闡勢至法門。佛聲浩浩。偕松風鳥語並顯圓通。僧德雍雍。率牧竪耕夫同入三昧。橫超三界。無煩九次第修。竪徹寂光。不俟三僧祗證。誠劫濁津深。昏衢寶炬也。
惠應寺放生蓮社序
能儒氏之為教也。大而博深而不可晦。極六合內外不為遷。余昔拘虗程朱之學。不唯望洋。復興斥鷃。今乃駸駸然入於其中。異哉能儒如來。觀音地藏。巧以勝異方便。轉我邪心。令生正信也。予因是。得仰承如來威行。作獅子吼。徧破一切外道邪心。夫物雖微。誰不愛命。只此愛命之心。便是真常佛性。此心不在內。不在外。不在中間。非過去。非現在。非未來。非有非無非亦有亦無。非非有非無。本自離過絕非。不可思議。迷此心性真常真