“不习”者,知而不守之意,则“无不利”矣,盖习之反不利也。“六二之动,直以为方也。不习无不利,地道光也。”“不习”即虚此地,道之所以光也,“直”字、“鼻”字,古写如下列:直、鼻
匕者,比也,两眼比而下直;艹者,浩气之门也;上目中田,下为气门,此为“直”、“鼻”两字之象。《悟真篇》“悟真”两字解说:“悟”者,吾心也;“真”字上为比,下为浩气之门,比目者收视也,收视而得浩气之门,此为“悟真”两字之意。古文“方”字即口,“直”字即|;二、二,此上、下二字也;“浩”字有“天”之意,《易经》皆凭象而言。舍象而言理,此宋儒所以多误解也。“六三”功夫,应进步矣,所以曰“含章可贞”。含者,黯也;“含章可贞”,即“黯然而日章”;“贞”者,久也;应在玄牝之门,养以真意,即可发动,养成而有终。如尚未成,须守窍知止,终可有成。“王事”有进阳退阴之义,以心比君,有阳在内,真意有动机,候时而发,以真意用事,可以“光大”矣。“无成有终”,亦有戒惧修省之意。“六四”即外卦初爻,坤虽未纯,已渐就养成,所以曰“囊括无咎”,如囊内空,无好无恶;内空而外尚未空,囊口须紧,以慎其防,方可无害矣。“六五”,还虚之工夫,已做到快成纯坤之体,所以云“黄裳元吉”。“黄”,地也;“裳”,下衣也;“元”为善德,而有文在中,真意已在其中矣。所以“黄中通理”、“美在其中而达于四肢”,真意已在中宫,而周身得畅适矣。“上六,龙战于野,其血玄黄。”阴极生阳,阳者龙也;“战于野”者,在纯阴之时,阴阳遇而不交,所以有“交战”之象。盖一阴一阳,或三阴三阳,则阴阳可相交;今六阴而阳将动,阳气甚微,不能相比,所以云“战”,而有“野战”之象。凡六阴或六阳,将生阳或生阴之时,阴阳不能平均,即有战象,战而出血,阳不能胜阴之象也,“用六”者,用六爻之意,“利永贞”者,宜永久而贞吉;纯以空虚为心,可以求永远贞吉。若用《乾》之六爻,即进火退符之意,与此不同,后再述之。
第九讲
还虚守静性住气回
九还七返片刻之间
《坤卦》周流六虚,“还虚”即还坤也。修道者,始终在还虚,应始终以坤为法。然何以能成纯坤之体?经曰:“外其身而身修,忘其形而形存。”即反身而诚之理。“外其身”即忘身,以身为外而忘之。盖有形之体,本是躯壳,佛家名曰“臭皮囊”,以天地之精气,父母之精血而成我身。譬之一屋然,吾神借以暂住。若无此屋,则元神无所倚附。然身是身,而神是神,到死时元神归太虚,而身则坏矣。中阴亦以身为宅舍,宅破而中阴去。若有罪业,则入地狱而受其罚;若无之,则飘飘荡荡,逢胎又入,犹似改换宅舍。身中元神最灵,后天又以魂为灵,作我主人,以身为宅。既同宅舍,应视为无足重轻而外之,方能修“还虚”之道。做到纯坤而身空,即还虚矣。佛家《十六观经》中,有“白骨观”,存想己身,见五脏六腑,以身为已死,见遍体生虫,臭腐不可向迩。久久行之,变为白骨而观之,名曰“白骨观”。持此白骨观,自能忘身,对于着身相者,此法甚有益也。“反身而诚”,须返法身,方能有诚。唯外其身,方可修出法身。
孟子日:“吾善养吾浩然之气。”(见《孟子。公孙丑上》)两“吾字重出”,上“吾”字为色身之我,即假我;下“吾”字为法身之我,方为真我。即假修真,养我所有浩然之气。若不分别色身、法身,可以不要上“吾”字。古人用字皆有深意。“浩然之气”由元神法身而生,“养吾浩然之气”,即元神与真意相合之意也。
“忘其形而形存”者,外身,忘形去心,形即心也,人心即识神,见有形而役使之。心将有形者忘去,方能有心,忘形对忘心而言也。心中所有者皆有形,而无无形者,即目所视耳所听之形形色色,以无形相者为无,有形相者为有岂知有形皆从无形生,能视若无睹,方合于道。《清净经》:“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形,远观其物,物无其物。"忘形即忘物之意;内观无心,外观无形,亦即忘心忘形之谓,对己而言也。语曰:“有形终有坏,无形方是真。”所以达观无物,忘心而心修,忘形而形存。即忘身外形,自能空诸一切而还虚矣。
人生有身、心、意三者。修道应就此三者加工,身忘其身,心无其心,忘身无心,意方能真。不能无心,即着心相;不能忘身,即着色相,色者六尘之一也。根尘相接,而有识生,识即心也。既在色相之中,不能进道矣。超色相,端在忘身无心。心即我相,身即人相,物即众生相,修道想即寿者相,《金刚经》罗列此四者。修道者能空四相,方可去三毒。贪、嗔、痴三者,即三毒也,从七情六欲而生。功名利禄,贪也;尚气好胜,嗔也;贪淫好色,痴也。必空四相,方消三毒。如有人、己等相,必不能消三毒。所谓着相,固不可也;然而着空,亦修道者所忌。此所谓“空”,乃顽空,而非真空。然则真空、顽空之别,究如何?曰真空阳也,能生妙有;顽空则不然,能生心、想、空,而有空相,是为顽空。混混沌沌,空无空