。則真善功效立見。
皇經集註卷之八竟
皇經集註卷之九
應驗品續十三章
又若有邪見愚執惡人,睹持是經,生諸惡逆,偏眼邪視,乃至起一惡心,發一惡言,妄生謗讟持經之人,其罪深重。命終之後,墮大地獄,永無出期。
不惟慢神謗經罪重。又若有邪見愚濁、執迷惡人,睹持誦是經者,目見曰睹。生諸惡逆,有不信心。故不知經為道語法言,持之利益,阿慢輕忽,厭惡謗毀,生諸過惡悖逆,偏眼斜視,不喜見經並持經人,無有正眼定觀,偏眼邪視,輕藐憎厭,乃至起一念惡心,發一句惡言,妄生謗讟持經之人。讟,譽毀也。持經作善,不可毀,邪執惡人不知緣業罪福,不知持經之善,妄自生謗毀讟詈之言,加持經之人,其罪深重。命終之後。終,盡也。墮大地獄,無間獄也。永無出期。永,終也,長也。妄謗正法,業根深重, 故墮地獄難出。
夫識見一也。見之不正則為邪。人一也,執迷不悟,則為愚、為惡。心一也,生惡念則為逆。眼目一也,偏眼邪視則為過。一念至微一也,起一惡心為業根。一語無幾一也,發一惡言為罪本。君子成人一之美,嘉人之善,持經者當稱讚也,妄生謗讟,是自作孽。人生本無業,自惹其罪深重,是大可哀。命終,是還造化舊物也,固無拘。迺一謗法,墮大地獄,死亦不安。其過如何永無出期。天心仁愛,上帝好生,惟神正直,不淹沒人。今罪者無出期,豈天拘之哉。孽自己作,定業難逃。欲除己業,還須自信,至善不回,業根脫矣。噫,刑獄天討,法本無親,慈父不能庇其子,孝子不得私其父。至公者神,豈消自致之業哉?信經向法,自懺前業,如世人出首信誠,免其罪犯也。
人生世間,聖愚無二。即不能出言有章,聲為律,幸勿出訛言而為惡口,不能行無過動。身為度,幸勿行=惡事而造身業。不能心無妄想,守至真,幸勿起惡意,造心業。不知大道,勿謗道;不能解經,勿非經;不能持誦,勿謗人;不明鬼神、生死、因果,勿起毀言。一心正信,久自明一道,漸成聖真,又何罪業之有?
應驗品續十四章
至若在世男女,得遇是經,不生敬仰,穢手污觸,葷口讀誦,床榻不净,便將安置。或誦是經,講習俗語,共同戲笑,以為常典。如是之人,命過之後,墮無間獄,永無出期,殃緣九祖,受考酆都,累及子孫,害纏後代。是人於地獄中歷無量劫,受大苦惱,縱遇聖教,累承救拔,罪惡小减。又遇上聖殊恩,得離地獄,生餓鬼中,歷千萬劫,不聞漿水之名。鬼報得盡,生畜生中。畜生報已,若生人中,復生邊夷外域,而復女身,貧寒困苦,癃殘百病,受無量苦,人所憎棄,求生不生,求死不死。輕斯經故,獲罪如是。
此甚言慢經之報。不生敬仰,不敬重仰慕也。穢手污觸,不净之手或請捧經卷,或披閱指點,污觸輕犯此經。葷口讀念誦持,食五葷、五辛,三厭之口也。床榻不净,卓几狀榻、座器不净,便將此經安置供放。或誦是經,與人講習俗語,共同戲笑,以為閑常書籍典章。是人不惟自惹罪報,禍殃緣及九祖。始祖、四昭、四穆,為九祖。受考酆都。考,孝察過失也。或作拷掠之拷。此即小鬼犯事,罪坐家長之義。累及子孫,害纏後代。積不善之家,叉有餘殃,受大苦惱,罹大罪苦,煩惱無限。
遇聖教累救,罪惡小减,即蒙經功法功减。遇上聖殊恩,上帝恩赦也。得脫離地獄苦報。餓鬼千萬劫不聞漿水之名。餓鬼腹大,咽喉微小,飲食難下。黑獄羅酆,不見漿水,亦不聞名。
生類莫蠢於物。鬼報盡,生畜生中,其業尚在。人世雖一,中國難投,男身難得,生邊夷外域,而復女身,人中之不美也。
貧寒困苦,貧賤凍餓,困苦艱難。癃殘百病,衰損殘廢,百病縈纏。受無量苦,言不盡之苦。人所僧惡厭棄,求生不得安生,求死不能即死,皆以輕慢此經之故。獲罪業如是之重,亦可哀哉。
夫人生,參天地為三才,此身貴重,親賴以繼,光前裕後;道賴以傳,所係匪輕。一慢經法,殃及己身,緣祖先,禍後代,受業報,何其愚之甚也?又觀三教書,言男女法性,無有分別,在在處處,皆為樂土。《中庸》云:富貴貧賤,夷狄息難,素位而行,無入而不自得。今言外域女身,病難之體,為人憎棄,何也?蓋無分別,皆自得者,道也。分等類,言罪福者,報也。報應明,人斯為善矣。嗚呼,人一也,皆可為善人也,尚勉力進道,勿造業,而為人所憎。
應驗品續十五章
又復有人,初雖信受,後復慢易,善惡童子上奏三官,黑簿書名,青編减算,身歿之後,拘閉幽牢,往復三塗,無由解脫。或於見世,受種種病,疥癩廱疽,以為果報;憂悲苦惱,日夜相煎。或身被橫惡所加,或牢獄繫鎖,或非命自害,毒藥所殘;或被虎狼毒蛇之所瞰食,或為冤債之所牽引;或行山林,值遇惡人,被他屠割,推落崖岸;或被邪精魍魎之所殘害,或值水火之所焚漂,或被刀兵之所橫誅。輕斯經故,橫喪天年,獲如是果,獲如是報,可不悲歟?可不痛歟?
此經法利,不特全不信者有罪也。又復有人,初雖信受無疑,後復怠慢輕易