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31-续道藏-庄子翼-明-焦竤-第20页
一無欲，故嗜欲深者，天機浅也。不知悅生惡死者，與化為體。不訢不詎者，泰然而任之也。翛然往來者，寄之至理，故往來而不難也。終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求，死意耶？受而喜者，不問所受者何物，遇之而無不適也。忘而復者，復之不由於識，乃至也。夫人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物之感人無窮，人之逐物無節，則天理滅矣。真人知用心助天則背道，助天則傷生，故不為也。《筆乘》：出世為出，即生也，來也，始與受也。返造化為入，即死也，往也，終與復也。知其始之未始有始則不忘其所始矣。知其始之未始有終也， 則不求其所終矣。如此則可以出入造化，遊戲死生，而奚悅與惡之有心？捐道者心一有所變，即捐道矣。道無生死而人有二心，非棄道而何人助天者，即老子狹其所居，厭其所生，求益于有生之外者也。而真人不然，則知怖死生求出離，猶為第二義也。
若然者，其心志，其容寂，其顆頫去軌反。妻然似秋，煖喧然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂洛通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非（缺文）
禮為翼者，順時之所行，故無不行也。夫高下相受，不可逆之流也。小大相群，不得已之勢也。曠然無情，群知之府也。之有沂之會。居師人之極者，奚為哉。任時世為知，委又然之事，付之天下而已。丘者，所以本也。以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適。忽然不覺事之經身，悅然不識言之在口，而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼持以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉個#15；魚相與處於陸，相呴吁以濕，相瀉儒以沫，不如相忘於江湖。與其譽余堯而非桀也，不如而忘而化其道。
郭註：常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。其一也，天徒也。其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。無有不一者，天也。彼彼而我我者，人也。真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不任#16；而玄同彼我也。其有夜日之常，天之道也。故知死生者，命之極，非妄然也。若夜旦#17耳，奚所係哉。真人在晝得晝，在夜得夜，以死生為晝夜。豈有所不得乎。人之有所不得而憂虞在懷，皆物情耳，非理也。卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。人之所因#18者，天也。天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜寒暑，猶安之而不敢惡。況卓爾獨化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。真者，不假於物而自然也。夫自然之不可違，豈#19直君命而已哉。故證以因魚之喻，與其不足而相愛，豈若有餘而相忘。夫非譽皆生於不足，至足者，亡心善惡，遣死生，與變化為一，曠然無不#20適矣，又安知堯桀之所在耶。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所逛。若夫藏天下於天下而不得所逛，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計耶？故聖人將遊於物之所不得逛而皆存。善天善老，善貽善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎。
郭註：夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉。死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也，故若以吾生為善乎，則吾死亦善也。方言生死變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。夫無力之力，莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以故#21故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也，世皆新矣，而自以為故。舟山日易，而視之若前。今交一臂而失之，在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉。而世莫之覺，謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其逐也。無藏而任化者，變不能變也。無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無內外，無死生。體天地合變化，索所逐而不得矣，此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形乃是萬化之一遇耳。無極之中，所遇者皆若人也。豈特人形可喜而餘物無樂耶？本非人而化為人，化為人失于故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎？夫聖人遊於變化之途，放於日新之流。萬物萬化，亦與之萬化。化者無極，亦與之無極。誰得逐之哉？夫於