道衛論第九
昔之語道者,以謂道烏乎在,日無乎不在。期之以在有也耶?古之人常言之矣。在古無古,在今無今,在陰非陰,在陽非陽,在遠不離眉睫,在近獨高象先,在聚而流出萬有,在散而收斂一毫,道果有在哉。期之以在無耶?古之人常言之矣。在天而天,在地而地,在谷滿谷,在沉滿沉,有在於螻皚,有在於瓦礫,道果在無哉。,無不在無,名謂之無,而真無不無也。有不在有,名謂之有,而真有不有也。而在在者,有無不可得而名焉。昔之明在在之妙於天下者,不敢以形數擬,不敢以吵域倪,即其亙古今而自成,入散殊而皆一者,強名之曰古人之大體。是猶萬水普見,一月之所攝也;萬竅怒號,一風之所鼓也;萬象森羅,一氣之所積也;萬物紛錯,一道之所原也。神明得之而降出,帝王得之而生成,天人得之不離於宗,神人得之不離於精,至人得之不離於真,聖人以是而變化,君子以是而慈仁,以是為法名操稽之數,以是為詩書禮樂之文。古之人即之以為道衛者,非累於心也,故不可謂之心術;非鑿於智也,故不可謂之智衛;非機也,故不可謂之機衛;非技也,故不可謂之技衛。此衛者而謂之道,其該褊者也。惜夫大全裂於道德之一散,百家諸子隨所見而自滯,以謂道衛有在於是也。其生不歌,其死不哭,而墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。為人太多,為己太寡,而宋妍、尹文子聞其風而悅之。誤髁無任而笑上賢,縱脫無行而非大聖,蒙駢、慎到聞其風而悅之。以謙下為表,以虛空無已,關尹、老聰聞其風而悅之。此數子者,或以獨任不堪而滯道。或以強聒不捨而滯道,或以死生之說而滯道,或以博大之域而滯道。計其衛之在道中,猶壘空之在大澤也,猶梯米之在太倉也,猶小石之在太山,猶毫末之在馬體也。自其所見則殊,而自其所造之道觀之,則不知其殊也。此何故?一石之微與太山均於成體,一米之細與太倉均於成數,一壘與大澤共虛,一毫與馬體皆備。此百家雖裂道於多方,而大體未始有離也。嗚呼。沒百家無大全,離大全無百家,非百家則不見大全,非大全則百家不立,其原一也。終日大全而不知大全者,百姓也。欲至大全而未及大全者,賢人也。已極大全而泯邇大全者,聖人也。堯舜之相授,授此者也。禹湯之相傳,傳此者也。周公之仰思,思此者也。仲尼之潛心,潛此者也。孟子之養浩,養此者也。伊尹之先覺,覺此者也。莊周之書,卒於是篇。深包大道之本,力排百家之敝,而終以謬悠之說,無津涯之辭,自列於數子之末,深抵其著書之跡,以望天下後世。孰謂周蔽於天而為一曲之士。
宋華子病忘論第十
宋者火所次而明,陽者性常浮而動。里則處而非奧,華則敷而離根。子則又其嬰孩之時也,中年則湛人偽之深病。忘則還性天之暫,復而謂之病者,是世俗之病,非迷罔之疾也。故動而開天,所以生智慧。靜而藏天,所以全淵默。德有心則作德於物,物之知心有眼則役心於物,物之見知見立則方寸擾矣。本然之忘,恬不為迷。妄情之息,反以為病。安知夫古人語致道者,必貴忘乎。夫人相忘於道術,真也。魚相忘於江湖,性也。有足則屨,非真忘足,則屨適矣。有腰則帶,非真忘腰,則帶適矣。隨姻而上下者,忘火也。操舟若神者,忘水也。醉者墜而不傷,忘車也。兀者喪而不見,忘足也。彼忘者若是,其真也。華子之病,幾其真者歟。真則致一矣。夫朝取而夕忘,一於朝也。夕與而朝忘,一於夕也。在途而忘行,一於途也。在室而忘坐,一於室也。今不識昔,一於今也。後不識今,一於後也。忘取與,是忘物也。忘行坐,是忘所也。卒也先後之不識,非獨忘也。且獨奈何以此而謂之病也耶。既以謂之病,則宜有受之者。忘則又受之者,誰乎不知。未嘗問且闔室而毒之,毒之弗已,又從而卜之,不知此非吉凶之所能知也。卜之不已,又從而禱之,不知此非鬼神之所能窺也。禱之弗已,又從而醫之,不知此非陰陽之所能寇也。三者無所用其術。儒者又躡其後而唱之,欲為治之也。魯者文物之地,儒者仁義之術,大全自此祈也。然彼自無疑,則卦卜奚占。彼自無愆,則祈請奚檮。彼自無疾,則藥術奚攻。欲愈其忘,試化其心,使心有知,試變其慮,使慮知有。露之使知寒,餓之使知飢,幽之使知明,心非一而為物耦矣。其寒而知求衣,其飢而知求食,其幽而知求明。見非獨而有對矣。鑿之七日,混沌之七竅遂開。除之一日,世問之萬態俱起。大怒而黜妻子,知其有親於我而責之深也。操戈而逐儒生,知其有求於我而憾之切也。數十年之境,頓生須臾之忘,安得是故存亡也,得失也,一及樂也,好惡也,向也各不知,今也營營不已。蓋無心則忘,有心則恐,是八者,安知足以累心乎。子貢問於孔子而怪之,以其溺於博學之辯也。孔子顧謂顏回而記之,以其造於坐忘之虛也。然華子病忘,非誠忘也。方其忘則冥然而忘,及其悟也,則弗然而怒。是將以擾擾者為妄耶,默默者為真耶。殊不知忘時擾擾之境自存,悟時默默之妙非遠。夫何恐之有。嗚呼。心本無心,因物則心,故心亡為忘。智本無智,因知而智,故智徹為德。徹則不知忘之為忘,而忘亦忘矣。古之人貴夫坐忘而遺照。
莊列十