窒,使民自化、自樸、自正焉耳矣。蓋將全物之本然,而復乎一初也乎。故不拘乎仁義忠信,政教俗化之絲紛棋布也,非以是為不可周於世也。蚓周衰俗薄,亦將拯弊救危,以還乎純古者焉。其採儒墨之善也。孔子嘗問禮焉,其言日:聰明深察而近於死者,好譏議人者也;博辨閎遠而危其身,好發人之惡者也。此孔子之謂博古知今而聞諸老聰云。楊子之〔非〕兼愛,遇老子而舍者爭席。墨子之尚同明鬼,殆若類焉。而莊列之書且雜其說。名家者,則治國用兵,尚賢愛‘民近之。縱衡家者,則翕張強弱與奪似之。而傳世之久,為道之宗,莫過精神專一,澹足萬物,去健羨,黜聰明為要,是以虛無為本也。若無欲而樸,不吉。而信,其挫銳解紛,和光同塵,後其身而先焉,外其身而存焉。故曲全枉直,知盈守窪,知新守弊。則明而若昧,進而若退,辨而若訥,巧而若拙,直而若屈。不割其方,不穢其廉,雖直而不肆,雖光而不耀,以全其用也。若其操以誠,行以簡,待以恕,應以默,蓋以事物為粗跡,以空虛為妙用。故儒以其寓言放說,皆荒唐繆悠之辭,不切於世用。雖然,抑亦不出乎通三才之理,序萬物之性,違死生之常,外事物之跡而為言也。固有以見夫六合之外,天地之先,斂萬有於一息,散一息於萬有者歟。是日凝寂,曰邃深,日澄徹,日空同,日晦冥。信所以渾乎,洋乎,遊太初乎。且天地之運,輕清上浮者,積氣也;重濁下沈者,積塊也。周流六虛,往來無窮,而訕伸消長,剛柔進退,通乎晝夜,代乎四時。其風霆流形,庶品露生,自生自化,自形自色,自消自息,萬物相渾侖而未離,其黑形質具,皆天地含精而化生,是故常生常化之不已。其晦明禪續,無一息之異也。所以外天地,遺萬物,庶出乎理氣之囿,而造化無極無朕之先,非聲臭之可測,象數之可求也。瞑津芒昧,超乎萬物而為萬物根本,豈不至玄至微也哉。楊雄之謂玄也,以數準易,設方州部家畸贏之用,其亦曆曹之一端歟,非吾所謂玄也。史遷日:世之學老子者則絀儒,學儒學亦絀老子,亦何互相譏議之甚哉。然而虛玄之長也,後之宗之者,舛誕偏繆而至也。豈皆老莊之失使然哉。善學者故必求夫虛無之本也,是之謂玄。
或問:子之言玄也,若本諸實,而經籍之謂皆先天地而卑宇宙,陋霸夷而尊王道。其所貴者,返求諸身,修己以厚生,超形以遺幻,然後神化莫測,後天而終,與夫老莊之言何若異哉?日:道一而已,豈有無虛實之殊也哉。予稽諸載籍,信不誣也。特老子之傳以《道德》上下篇為本。後之人不失之雜,則失之誕。其謂內聖外王之說也,非無君人南面之術焉,特用之不同耳。其於修鍊則日谷神玄牝,致虛守靜,守中抱一,守一處和而已。後之倡其說者,財有真偽邪正之辨焉。若《陰符》之言兼修身治世,則與《道德》合矣。若《龍虎上經》之文,則與石壁《參同》合矣。然學《老子》者,舍仙道尚何從焉。其日內丹,莫不以神黑為本,外丹莫不以鉛汞為宗。金液與天地造化同途,蓋神室為丹之樞紐,日魂月魄為真鉛汞也。陽升陰降,不離子午之方;日往月來,必居卯酉二位。陽火自子而升,至巳為陽極,而陰生於午也。陰符自午而降,至亥為陰極,而陽復生於子也。神室中虛逕寸圓高中起以混三才,即吾中肩也。出陰入陽以生真汞,內鍊玄精,則火自坎生,水自離降。是以坎離以南北為經,砂汞乃其異名。惟水火為乾坤之用,即金土二用也。其曰三五與一,天地至精,順三一而得其理,則三五相守,金火乃相運持。丹砂生於真鉛之中,金火即真鉛也。故經曰:鉛者金精,水者道樞也。《參同》亦曰:乾坤位乎上下,而坎離升降於中,坎戊月精,離己日光,五行為經,以坎雄金精、離雌火光也,皆居中官。土德自震而起,至乾而滿,歷巽而消,至坤而盡。抑有無相制白者,金精也。黑者,水基也。金為水母,母隱子胎。水為金子,子藏母腹。金歸性初,乃水金還性也。蓋丹砂乃木之精,得金乃并。金水既合,則木火為倡。金木相縈,水土相配而成丹矣。其曰藥物也,乾陽生坤,坤陰包乾。乾金生坤土,象乾之中爻,居坤之內,是乃金水同宗。象坤之中爻,居乾之內,乃木火同位。乾坤寄體坎離之中,而坎離乃為乾坤之用。火之成數七,返居東震,為七返。金之成數九,返居北坎,為九還。故火鍊於土,金入為水,包裹飛凝開闈靈戶也。然必得火鍊鉛而成丹也。其曰火候也,斗樞鍾律之運,本九一之數,合二六三九之數。終必復始,含元抱真,播精於子,寅申為陰陽之極。策數之法,蓋月以十二卦分之,卦得二日有半,各以本卦之爻,行本卦之策。自八月觀卦以後,至正月泰卦,陽用少二十八策.陰用老二十四策。自四月大壯以後一至七月否卦,陽用老三十六策,陰用少二十二策。十二卦周即為一月之功,十二月周即為一歲之運。返復循環,無有餘欠。此與邵子《先天圖》周始具同,皆伏羲易象位次也。是故天根月窟之妙,陽始於復,極於乾;陰生於妮,極於坤。循環六十四卦,無毫髮異焉。此其陶冶萬類,終始無形,合乎大通,混冥也乎。故深閎廣大不可為外,拆毫剖芒不可為內,抑亦弗畔於道矣。其納甲之說,乾納甲壬,坤納乙癸,震納庚,巽納辛,