二十有四,為老陰坤之策;五與地二合而成七,則四其七而二十有八,為少陽震、坎、艮之策;五與天三合而成八,則四其八而三十有二,為少陰巽、離、兌之策;五與地四合而成九,則四其九而三十有六,為老陽乾之策。故少陰、陽之七、八不變,合之而十五,以為重卦之成畫#5;老陰、陽之九、六所以變者,合之而亦十五,以為重卦之動爻。《易》之變通配四時,故四四而碟以象之。其四營成《易》,莫不由此。河圖之實數四十,虛天五之二五,而以地十衍之而五十也。夫#6四營成《易》,四四而揲,每爻之揲凡三,每碟其蓍以合左右之奇,或一三而四,或三一而四,或二二而四。其或左奇既先四,則右奇後亦必四。因二其四耦之成八,以紀其數者,奇必有耦也。奇四而耦八,亦見數之四十增八者,河圖四十而成八卦也'。然其所碟之四,未嘗五與九也。今碟蓍者,必謂初搽不五則九,始由《易疏》謂:第一變之奇,不五則九;第二揲、第三搽之奇,始皆不四則八。原其第.一搽,誤以未揲之先,所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇,四之上加一則五,八之上加一則九,所以見也。殊不識此一之加為五為九,元成虧於所碟之四,而徒為擾擾耳。且夫掛一,自當四營之一營,在分而象兩之後、碟之以四之先,元未以#7之與於搽也。·若非以掛一之一誤於自亂,則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也?夫每更左右兩揲四,始為一變,《傳》謂十有八變而成卦,則凡碟之變固不容有所異也,安得每三搽之中,第一揲為不五則九也?如是,則十有八變中獨六變。若是之異,若於中六變獨異,則又安得總謂十有八變也哉?此孔《疏》始為此誤,而後之來者既不加察,而傳信傳疑,愈說愈紛,卒未能有以正其誤者,千載良一既也。若謂掛一者,合置於奇數中之用以為數,則至於功而後掛者,又當何以哉?載原其誤者,蓋泥於衍數五十,其用四十有九,謂掛一之一實在四十有九所用之中,而不識夫掛一者,所以標#8每變四十有八之用,而計其+t有八變之數,則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾#9哉?故所搽之蓍,皇行其變者四十有八標#10、夫掛一者以紀其變之十有八,固所以為四十有九之用,并與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。所以謂夫五十者,蓄之德員而神者,其員以七,七七而四十有九;卦之德方以知者,其方以八,八八而六十有四。是以七合八之十五,既合而見於蓍卦之數矣。六爻之義易以貢者,乃散而分見於《戲」之用九、《坤》之用六,以九合六之十五之甩,而由五以下七、八、九、六元有不著於用者焉。故以五乘十,而所以謂為大衍五十也。若是,則由天之與地,自一而至十,五十有五之數,莫不真見其著落,□而大衍之五十與其用四十有九者,亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易,成象之乾,效法之坤,極數知來之占,通變之事,於此瞭然可盡,至於陰陽不測之謂神,神而明之存乎其人哉。
命蓄
《說卦》曰:昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。若是,則蓍豈徒生?數豈虛倚?卦豈苟立?而爻豈饅為哉?因爻畫卦,因卦兆數,因數用蓍,以極天下之蹟,以鼓天下之動,由此其選也。《大傳》曰:蓍之德員而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數,至皿五十其蓍,而其用乃四十有九者,蓋已尊其一於不用,以為太極之全體,是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍,列左右,為二以象兩,是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽,陰陽相儀匹而有老少,則兩儀已含四象矣。乃左取蓍而掛其一以象三,八卦之畫以三而成,則三才之道也。益以元五十不用之一,與分兩之二兼之而成此三也,是於分兩之二,推其一以掛於兩之際,所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數,特寓於此,不用之一,象兩之二,掛一之三,參天也。分而象兩,固所以兩地者也。於是觀變於陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一,雖不以為用,而乾陽之始一,皇兆乎此,則其用未始不由此以出也。因此,乾用之一以分而為坤體之二,則所謂象兩而為兩儀,以兩儀而一陰一陽以老、少於其位,是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一,而分陰分陽,迭柔剛而用之,而象三以畫,則四象遂生八卦,而八卦者已成列矣。八卦各三位,八卦而小成,三極之道於是乎見矣。
合而言之,是《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,已著於用而成於體矣。然而大衍之數之用,雖略見於分兩掛一之始,而未大成也。且太極不用之一,象兩之二,掛一之三,雖等列而三位,而其正用之蓍特不用之一,與掛一之一,其實數特二爾。且以五十而始用其二,則未用之蓍正存四十有八,是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位,以八卦而其位各六而八之,非四十有八者乎?八卦雖八八而六十四,而其為游魂、歸魂者凡十有六,不列於正八卦之六位,故其數止於四十有八也。由四十有八,而上虛此十六卦為四四以揲之用,乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽而立卦,則遂發揮於剛柔而生