科学与文明 -05-古籍收藏 - -03-道藏 -06-正统道藏太玄部

57-正统道藏太玄部-易筮通变-元-雷思齐-第4页

作『嘗』。
  #8『立』,原作『玄』,據四庫本改。
  #9『之』,據其文義例補。
  易筮通變卷中
  臨川道士雷思齊學
  九六
  《易》始於陰陽之畫,而陽之畫 而為奇,陰之畫 而為耦。由乾之畫 ,分而為震 、為坎 、為艮 卦之奇;坤之 ,分而為巽 、為離 、為兌 三卦之耦,故曰:陽卦奇,陰卦耦;陽卦多陰,陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計,而未始謂 為九, 為六也。聖人之作《易》,觀變於陰陽而立卦,則天之道曰陰與陽;發揮於剛柔而生爻,則地之道日柔與剛,故《易》六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,六位而成章。其日畫日位者,是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉?由重乾卦之畫之位,皆陽奇之爻,而爻辭上必繫以九,且有用九之例;重坤卦之畫之位,皆陰耦之爻,而爻辭上必繫以六,且有用六之例。而凡卦之爻,莫不各繫以九且六,學者積於所見所聞之成習,以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者,竊自異之。夫九、六,數也。《大傳》曰:極數知來之謂占,通變之謂事。蓋九‘、六也者,占變之事也。始乎參伍以變,錯綜其數。天數五,地數五,天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,所以成變化而行鬼神者,未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九,而後知其積為二十有五;地數謂二、四、六、八、十,而後知其積為三十。由五位相得而各有合,乃以五已前為生數,五已後為成數,而一合六謂水,二合七謂金,三合八謂木,四合九謂火,五合十虛謂土,是九、六槃見其問,而未著所以用也。五位已前,其體數;五位已後,其用數也。體之生數,以天一、天三、天五參之而九,地二、地四兩之而六,參天兩地而倚數,參參而九,參兩而六,於是九、六特啟其用也。故以一四而伍,二三而五。五因兼而五,是參伍之始變;而以一伍五而六,二伍五而七,三伍五而八,四伍五而九,五虛伍而十,因以五兼十而十五,七兼八而十五,九兼六而十五,是所謂參伍以變,錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數,均得以地數之成,而成其天數之生也者,是所謂成象也。是一五而六為老陰,二五而七為少陽,三五而八為少陰,四五而九為老陽,是九、六、七、八皇相變為用也。世雖知陰陽之少者不變,老者則變。而習見於《易》全書之畫,凡卦之爻, 奇之陽,其下分繫以九; 耦之陰,其下分繫以六,而不知 之畫寔七, 之畫寔皇八也。何以明之?《易》,變易也;極數知來之謂占,通變之謂事。謂其占變之事,具蝶曹法,四營而成《易》,十有八變而成卦。每三變而積為一爻,以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八,則象震 ,象坎 ,象艮 ,則皆畫為 之奇。每三變各得一、八、二、四,則象巽 ,象離 ,象兌 ,則皆畫為 之耦。蓋寓陰陽相索為六子之意,以三變皆得四,始畫為 ,以象乾;三變皆得八,始畫為 ,以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫,是謂七;一、八、二、四之積為 之定畫,是謂八,此兩者其不變者也。惟三變純四,謂陽奇之極,為 之動爻,是謂九;三變純八,謂陰耦之極,為 之動爻,是謂六;此兩者皆其變者也。凡 奇 耦之定畫,所以悉列於各卦之首者,不取其動,而專以標剛柔之體,不變而畫為定卦。至一九 六之變爻,雜然交寓於各卦之內者,不列於畫,而專以寄陰陽之用,適變以動而為之卦,而乃所以著其用九、用六者也。《乾鑿度》曰:陽動而進#1,陰動而退。故陽以七,陰以八為象;陽變七之九,陰變八之六也。晁說之以道曰:古者畫卦之奇耦為陰陽,而卦爻但有六位,而未有七、八之名,因搽曹衍《易》,以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八,即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文#2則變焉#3如六位皆九,即《乾》之《坤》;六位皆六,即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例,足以明與。今我所見,皇同然也。今之《左傳》之所紀,復有可以相明,而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宮。始往而筮之,遇《艮》之八 。也史曰:是謂《艮》之《隨》 。隨其出君必速出。姜曰:亡。是於《周易》曰:《隨》,元、亨、利、貞,無咎。元,體之長也;亨,嘉之會也;利,義貞,事之幹也。體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,固足以幹事。然固不可誣也,是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂,不可謂無;不靖國家,不可謂亨;作為害身,不可謂利;棄位而姣,不可謂貞。有四德者,《隨》而無咎。我皆無之,豈《隨》也哉?我則取惡,不可作而害,,能無咎乎?必死是宮,不得出矣。故嘗因是《艮》之八之筮,尤有以審七、八之定畫,不為九、六之動爻,而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮,則日《連山》、《歸藏》、《周易》,謂其經卦皆八,其別皆六十有四。是《易》雖三名,筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體,以九六為卦爻之用,是以謂《艮》之八也。《艮》之變其初之《賁》 三之《剝》 四之《旅》 ,五之《漸》 ,上則之《謙》 ,趨明其筮是《艮