。賢者,非其愚也。
第八 問死
復詢:愚者何也?答曰:愚者,古之達人要遠其世之夢幻,外貌若愚也。儒者顏回清貧,而一簞一瓢。釋者釋迦乞食,而一飯七家。道者純陽無為,而鶉居轂食。返其朴,則高者就於下也,有者就於無也。明者似於暗也,古悶者若其訥也。經云:我獨若遺,我愚人之心也哉。外愚則內抱其道,真生也。
第九 問生
復詢:生者何也?答曰:生者,抱道則真生也,保命則福生也,養氣則神生也,通微則妙生也,無妄則慧生也,應物則德生也,常善則救生也,夏至則樓生也;冬至則陽生也,交通則物生也。真生則閒也,福生則明也,神生則靈也,妙生則清也,慧生則通也,德生則夷也,救生則慈也,陰生則昇也,陽生則降也,物生則成也。經云:道生一,一生二,二生三,三生萬物。天地生萬物,以和氣而成,則生也;以金氣而殺,則死也。
第十 問死
復詢:死者何也?答曰:死者,物之形也。萬物至其深秋則形死,其根不死也。萬形至其百年則身死,其性不死也。無情萬物,可以深其根也。有情萬形,可以養其性也。根無其水,則苗死也。性無其命,則身死也。根者,性也。性者,根也。神者,性也。性者,神也。五行之數盡,則其形衰死。陰陽之外,則其神無死也。經云:深根固蒂,長生久視之道。死而無其死者,真常貴也。
第十一 問貴
復詢:貴者何也?答曰:貴者,貴其德也。天施恩不令下知,謂之貴德也。天施恩不擇愛者與,謂之貴德也。天施恩生成不為主,謂之貴德也。天施恩濟人不望報,謂之貴德也。人要同天意,惠窘唯自知。人要同天意,惠心公若私。人要同天意,惠財如棄泥。人要同天意,惠食不記誰。經云:萬物莫不尊道而貴德。貴者之德,有餘惠於賤也。
第十二 問賤
復詢:賤者何也?答曰:賤者,薄其外也。真貴其德,則外賤於身也。德如美玉,則身似頑石也。德上通其天,身下謙於海。其言然下,則其身處上也。內賤其真,則外貴其偽也。貴德則世之重,賤身則安然存。見寶則成大器,朴散則現真形。通天則明夷妙,通海則衆善歸。言下則敬信讚,身上則物我增。賤真則魂魄散,貴偽則味其真。經云:故貴必以賤為本,高必以下為基。就於賤下,則舉其高也。
第十三 問高
復詢:高者何也?答曰:天之道,則抑其高也。人之道,則舉其高也。大達之士,則隱其高也。榮耀之人,則街其高也。天之道抑高,則惠於窘也。人之道舉高,則損於窘也。大達者隱高,則化其賢也。榮耀者街高,則惑其愚也。經云:高者抑之,下者舉之。天之所高,覆於下也。
第十四 問下
復詢:下者何也?答曰:下者,海下則清通歸順也,心下則清善歸順也。清順則深廣也,善順則德廣也。喻如所立屋者,梁棟就其下,則椽擦歸之。喻如所待賓者,主人就其下,則外客歸之。椽檩歸之,則成功也。外客歸之,則成德也。經云:江海所以能為百谷王者,以其善下之。處下清順,則極樂也。
第十五 問樂
復詢:樂者何也?答曰:樂者,樂道則處清下為樂也,樂俗則戀歌酒以為樂也。樂清下,由無喜無憂也。樂歌酒,則有歡有愁也。樂無為之道,則無修無證也。樂有為之相,則有修有墮也。樂真性,則無形無盡也。樂偽身,則有生有死也。經云:是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂,則憂生於苦也。
第十六 問苦
復詢:苦者何也?答曰:苦者,苦於身心也。世之迷者,苦己貪生,則入於死路也;苦心用機,則性沉於罪地也。道之悟者,苦己鍊形,則如碎石取玉也;苦志忘機,則性昇於九霄也。賢者苦中樂也,愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來,愚者則樂極而哀也。經云:恩生於害,害生於恩。樂道而苦盡,則通其清也。
第十七 問清
復詢:清者何也?答曰:清者,天清則顯其萬象也。心清則顯其亘靈也,淵清則明其二八也。通其天象,則降氣沖和也。通其亙靈,則與道同體也。通其淵清,則靈泉無漏也。得其沖和,則氣神相結也。得其同體,則真形不朽也。得其無漏,則皓月光圓也。經云:淵兮似萬物之宗。探通其清,則無於濁也。
第十八 問濁
復詢:濁者何也?答曰:濁者,世之迷者,縱於意則惡濁也,縱於身則淫濁也,縱於惡則昏其性也,縱於淫則喪其命也。道之悟者,天清而混於地濁,身清而混於世濁。清混濁則陰變陽,清混世則外若愚也。經云:孰能濁以澄,淨之徐清。濁盡則光顯也。
第十九 問顯
復詢:顯者何也?答曰:顯者,天之象非自見其明也,天下衆目見其明也。道之理非自是顯彰也,天下衆善知其達也。衆目見其明,則敬也。衆善知其達,則信也。世之敬其天地,則福生也。道之信其無為,則真生也。經云:不自見故明,不自是故彰。內光顯則外身而隱也。
第二十 問隱
復詢:隱者何也?答曰:隱者,內慈救生,外恐其人知也;內真明達,外貌若愚夫