?從天上耶?若從父母生道性者,云何父母是煩惱耶?非煩惱耶?若是煩惱,云何能生真道性者?若是真生,真性應常,云何真性從煩惱生?若從煩惱,煩惱之障,或墮於地獄,道性之生,亦墮地獄。若是不墮,云何道性從煩惱生?若無煩惱,云何煩惱障於道性?以是義故,唯願慈尊垂哀愍。說時,眾顒顒欲有所聞。爾時天尊發微妙音,答海空言:善男子,言道性者,無性之性。非有法性,非無法性。道性之生,亦有亦無。善男子,言道性者,非有身生。非無身生。非非無有,非非有無。亦有身生,亦無身生。善男子,云何煩惱障於道性?言道性者,即煩惱生。非煩惱生,亦是煩惱生。是煩惱亦非煩惱,云何障於道性?善男子,譬如黑雲障於日光之光,不生不滅,不去不來,不有不無。道性之生,亦復如是。善男子,道性之生,非父母生,是父母生。何以故?若父母生,父母生己,生無所生。無生之生,譬如花果。花生無果,果生無花。道性之生,亦復如是。道性云何從父母生?善男子,云何道性從微塵生?言道性者,是微塵生,非微塵生;是幻化生,非幻化生;是自然生,非自然生;是虛空生,非虛空生;是變易生,非變易生;是善因生,非善因生;是惡因生,非惡因生;是畜生生,非畜生生;是地獄生,非地獄生;是天上生,非天上生。以是因緣,無生之生,生生無生。非無法生,非有法生。若如是者,生相不生。若是無者,無生不無,不無不有,是為道性。道性之生,生之所生,生生不生。善男子,向難雲,若從父母生道性者,云何父母是煩惱耶?善男子,今當為說道性者,從父母生。善男子,譬如蓮花,從淤泥生之生,亦不是泥,亦不非泥。道性之生,亦復如是。亦是父母,亦非父母。善男子,譬如人寄屋生,屋非有人。道性之生,亦復如是。如木寄生,隨木而生,生非木種。道性之生,亦復如是。生於煩惱非煩惱。云道性猶如虛空,相不可得。以是當知非煩惱。本亦非眾生,亦非非眾生。善男子,一切眾生,若非父母因緣而生,不識因緣,妄造諸惡,生分別想,不信經典,不愛眾生,任命死生,無復極已。以是因緣,分別善惡,不攝六情,生種種愛,誹謗一乘。海空寶藏,聞說不聞,聽說不聽,起種種念。以是因緣,或得癩病,或得聾盲,或受畜生牛馬堵犬,或受人形,六根不具,雖有人形,而無情智。
筏喻
《海空智藏經》云:昔有國王以四虎令人養食,瞻視卧起,摩洗虎,令曰:若令一虎生瞋恚者,我依律法當斬汝命。爾時其人聞王教令,心大怖畏,惶惶無所。於是思惟,捨虎而走。爾時大王聞人已走,即遣少剛拔刀隨之。其人回顧,見後少剛,即便疾走。是時少剛以惡方便,即藏持刀,密遣一人,假為親善而語之去界.汝可來還。其人不信,即入空城而自匿。既入城中,視諸精舍、悉空無人。既不見人,即便坐卧。聞空中聲,咄哉男子!此城空曠,無有人居。今夜當有四百賊來,汝設遇者,命不安全。汝當云何而得免之?爾時其人益增恐怖,復舍而去。路礙河水,漂流無有船舫#3,心又愁煩#4,即取種種草木為筏。復更思惟,我必住此,當為猛虎之所危害。若渡此河,筏不可依,當役水死,終不為彼虎所傷害。即推草筏置之水中,身倚其上,還動手足,截流而去。當到彼岸,安隱如故,心大歡喜。
病說
天尊告善種王曰:我說病者,即是煩惱。煩惱既空,病法亦空。病法既空,身法亦空。何以故?煩惱身者,如幻夢故。以是因緣,以空為空。善種又#5言 : 地水火風四大之中,何大是身?答云:煩惱身者,非地大生,不離地大。水火風大,亦復如是。一切眾生,煩惱身者,從四大起,以之為病,是故真士,隨之為病。於是善種得聞說已,即起作禮,讚嘆一乘。海空智藏,是我大師,為我輩說言病,諸行無常,身法無我。不說海空,厭離於身。說身有苦,不說常樂。玄都玉京,教導三乘,為諸眾生,作大橋梁,度生死海。於空城中,託身有疾。哀彼眾生,令識宿世,億劫中苦,當念饒益一切眾生,修弘福田。念於眾生,勿令憂惱。勸助眾生,勤行進道。作大醫王,療治眾生一切病根,慰喻眾生,以疾而外。
爾時海空智藏告善種王:汝等勿疑,我身疾者,而言無疾。今我疾者,皆前世因,妄相顛倒,諸煩惱生,無有實法,惟之為疾。所以者何?四大合故,假名為身,四大無主,身亦無著#6。今我疾者,皆由身起。是故於身,不應生著。善種王既知病本,即除我想及煩惱想,當滅法想。汝等大王,應作是念。但以眾法,合成此身。我身之身,唯起滅法。此法身者,各不相知。起時不言,我起汝滅,滅時不言,我滅汝起。我念眾生,亦復如是。善種大王,汝等當知,應作是念。此法身者,亦是顛倒。是我身者,即是大患。汝等應當厭離此身,云何為離我所?離我所者,即離二法。離二法者,不念內外,諸法平等。云何平等?我等常#7樂清靜,內外無我,我亦清靜。此二法者,悉皆空空。以何為空?但以名字,名字故空。如此二法,無次定性。得是平等,無有餘病,唯有空病。空病亦空。了空病故,是我有病。今我病者,無受而受,說身無常。法相不滅,而取證信,