天內音經》云:黃房之室,主開日月飛天真人之功。七寶幃中,義有二焉。法身七寶,以天地五行生成此身,不可闕焉。在修行之士言之,精也,涕也,唾也,津也,血也,汗也,淚也,此七寶也。熙夷養素,淵乎其居也。空碧練真,凝乎其清也。耽咀洞惠,味道之全也。俯研生神,抱神以靜也。理微太混,嘯朗九天。後章載理微太書,嘯詠琳琅,大意一同,其字少異。天尊既以熙夷養素,空碧練真,耽咀洞惠,俯研生神。則知此道之玄妙,理微而無形,無形則無以寄跡,所以嘯朗於九天之上,聊以自適焉。是道也,誰足以識之。嘯之,發激於喉而成聲,後世長嘯,本乎此也。
是時飛天大聖無極神王,玉輔上宰,四協侍晨,清齋建節,侍在側焉。憑瓊顏而妙感,仰靈眸而開矜,竊神章而踊躍,餐天音而蒙生,敢乘機而悟會,冒靈眄以披心。
是時者,當時也。元始天尊所臨之處,自然萬靈參軒,千真拱侍。今經中猶指神足,與玉輔上宰、四協侍晨,乃近臣也。神王即《河圖經》所載,天之十方有飛天神王,眾神之主,飛行三界,統領眾神,几有三焉。有結氣而生,不由胎誕者。次有報生,宿有善功於鬼神之中,今受其報,為神王之位者。又有業感,乘其積劫因綠所感而生者。金闕有四天帝,謂之輔臣者,父也。尊之如父,制斷宣揚,即謂之宰。四協,如世之前疑後丞,左輔右弼。協者,和也。侍晨,則如本朝宣政間,興隆道學,置侍晨大夫之類是也。侍帝側者,當虛心以待問,故云清齋也。建節,用以徵召三界鬼神,此神王之所持也。瞻覩瓊顏,則妙感於心,仰奉靈眸則襟懷開爽,此聖人閑居之時,虛緣而保神,清心而容物,物無道正,容以悟之,使人之意也。而瓊顏言其玉潔,靈眸言其通照。於是飛天神王,竊窺元始天尊,俯研生神,嘯朗九天之際,心生踊躍,願有請問,先自言日:若乘此機會,可以披其宿心。雖日冒干靈眸,然捨此機會,則生神之章無由傳焉。正當飛天神王潔己以進之時,則元始天尊烏得而拒焉。
於是飛天大聖無極神王,前進作禮,稽首而言,上白天尊:賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津,重悟凝玄,位登神王,總御生死,領括天仙,賞監七覺,遠覽遐方,雍觀上宰,對司侍晨。
此一節即飛天神王欲乞傳受生神之章,先自致詞於元始日:賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津。乃神王之謙詞也。至於重悟凝玄,位登神王,總御生死,領括天仙。此當仁不讓之際。孟子謂當今之世,捨我其誰乎。詳味經言,正如《龍景玄文經》載:太極真人侍於道君之前,伏請奇文,太上俯據而吟,微乎深哉,諒不可勝,子位登太極,領括神宗,今以子相告,勤奉之焉。詞之大同。至於賞監七覺,遠覽遐方,雍觀上宰,對司侍晨,方見神王位登高上,生神之章,必當相委焉。且生死交會,善惡分判之際,使毫分無失,若非智識高邁之士,疇克爾哉。賞監,則帝命寵綏也。七覺,乃智慧也,其數有七,故云七覺。事載《消魔經》。遠覽遐方,則其智明周於萬物。雍觀上宰,對司侍晨。指上段經文,當時伺共玉輔上宰、四協侍晨立之際,非猶神王有乘機悟會之心,欲請生神之章傳於下世,然雍觀上宰,爰乃侍晨,皆有是心焉。然神王不避僣越之罪,前進作禮,蓋仁者必有勇也。
方當乘機應會,履九太陽,洞理陰符,撫掌兆民,大運將期,數終甲申,洪流蕩穢,凶灾彌天,三宮鼓筆,料別種人,考算功過,善惡當分。
干越之劍,匣而藏之,非無用也,不當其時見之為不祥。豕零之子,賤不類藥,當其用也,可以為帝師。蓋志學之士,非不欲立功業,援生死,蓋其時有可不可之間焉。觀夫飛天神王,總御生死,以撫掌兆民為己任,正當大運將終,教法凌遲,天人塗炭之際,而神王敢忘惻隱之心哉。蓋機者,動之微,吉凶先見者也。見機而作,不俟終日,況於神人乎。然飛天神王,其職統御三界,正當履九太陽,洞理陰符,職當然也。履云遇也。九乃陽數。又云太陽六氣,自卯至午,為太陽,蓋言其盛也。陽極生陰,乃為大水。洞則通也。通理陰籍,故云陰符。大運將期,數終甲申,此言劫運也。劫運之說,教中言之甚多,每考同異,互有不同。《赤書經》以三十日為一交,十二交為一度,三千三百度為小劫,九千九百度為大劫。若以大演之數考之,十九年為一章,四章為一部,二十部為一統,三統為一元,四千六百二十年數盡三元,是為一劫。若以《度人經》 御注考之,玉清交運三千億萬九百五十一年,上清變精七十億萬三十九年,太清纏煉五十億萬一十二年。此《赤書》、大演御注,各有不同之說也。又據《正法經》文言之,天圓十二綱,地方十二紀,天剛運關三百六十輪為一周,地紀推機三百三十輪為一度。天運三千六百周為陽勃,地轉三千六百度為陰蝕。天炁極為太陰,地炁極為太陽,故陽激則勃,陰否則蝕,陰陽勃蝕,天地炁變,乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位,九炁改度,日月縮運。竟不言甲申之運也。乃觀《太平抄》 ,九六中必有大小甲申,甲申為期,鬼對人也。以鬼對人,雖知其為生死交會,而不別指甲子、甲寅,而專言甲申者,何也。以愚