科学与文明 -05-古籍收藏 - -03-道藏 -02-正统道藏洞玄部
195-正统道藏洞玄部本文类-太上灵宝元阳妙经---第28页
已，眾相不吉，雖復眾相不吉，或定不定，當觀病人，若有福德，皆可療治，若無福德，雖吉則不可治。思惟事已，尋與使俱在路。復念：若彼病者有長壽相，則可療之，如無長壽相，則不可治。作是念已，即於路中逢二童兒鬬爭罵詈，頭面流血，或見人持大炬火，忽然自滅，或見有人斫伐樹木，或見虎狼惡獸。見如事已，復作是念：所見諸相，皆非吉祥，當知病者，難可救濟。復作是念：我若不往，則非良師，如其往者，不可救治。復更念言：如是眾相雖復不祥，我今既為良醫，當往救濟。思惟事已，復於前路聞有哭聲，號天叩地，復聞犬鳴鳥噪，惡獸之聲，種種音響，喧動土境。聞是事已，復作是念：當知病者，難可療治。既至病家，即觀是病，或寒或熱，頭面洪腫，形容臭穢，大小便利閉塞不通，言聲喘急，眠寢不安。醫見是已，問瞻病人：病者昨來氣息是何？答言：大師，其人本來敬信三寶，恒無怠慢，今者變異，敬信心息；本好布施，今來怪吝；本性少食，今則過多；本性和善，今則弊惡；本性慈孝，愛念父母，今於父母，無恭敬心。醫聞是已，種種諸相，悉皆不吉，定知病者必死不疑。語瞻病人言：吾今且還，明日復來，隨病人所須，恣意勿禁。至明日，復遣使往，因即延引。言：我事未訖了，兼未合藥。智者當知如是病者，必死不疑。大王，天尊亦爾，於一邪疑，善知根性而為說法，何以故？若不為說，一切凡夫當言天尊無大慈悲。有慈悲者，名為智慧。若言無慈悲，云何說言一切智人，何以故？天尊為一邪疑而說妙法，大王當知，天尊見諸病者，常施妙藥，病者不服，非天尊無恩愛心。大王當知，邪疑之人，分別有二：一者得見在善根，二者得後世善根。天尊知有一邪疑，能於見在得善根者，則為說法，後世得者，亦為說法，今雖無益，作未來因。是故天尊為一邪疑演說元陽妙經者，復有二種：一者利根，二者中根。利根之人，於見在世能得善根。中根之人，後世則得見法。大王，譬如有人墮墜圖厠糞穢之處，在此厠中，云何得出？有善男子見而愍之，尋前捉髮，拔之令出，因善男子而能清浄。天尊恩濟，亦復如是，諸眾生墮三惡道，方便救濟，令出三惡道。是故天尊為一邪疑演說元陽寶藏，亦復如是。爾時善種大王問第四真人拘正林：若天尊審如是者，明當選擇良時吉日，然後乃往。真人白王言：道法之中，無有選擇良時吉日。大王當知，譬如重病之人，不擇良日時節吉凶，唯求良醫，大王今病重求天尊良醫，不應選擇良時好日。大王當知，如木中之火，竹中之火，二俱相燒，無有異也，吉日凶日，亦復如是。若能念道思真，俱能消滅一切眾罪，唯願大王今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉禎，而告之言：大臣當知吾今欲往元陽世界天尊之所，速辦供養所須之具，皆令備足。臣言：大王欲往元陽世界諮問真道，善哉善哉！所須供養之具，一切悉有。於是善種大王與其眷屬、公卿宰相、諸大臣等，各各莊嚴，淨潔衣服及諸供養，駿馬金鞍，種種車乘，齎持幡蓋、香花、伎樂，種種珍玩，無不備足，導從馬騎，有數千萬眾來詣元陽世界天尊之所，諮請真道，良醫妙藥。爾時天尊告諸大眾言：一切凡夫為無上正真大道者，無有因緣，無先善友。何以故？善種大王若不隨順真人教化者，來月中間，必定命終，墮於三惡道。是故欲除身心之病者，莫若善友，良醫妙藥，能除重病煩惱之業。大王當知，元陽上品妙經即是一切眾生良醫妙術，當須恭敬禮拜，晨夕誦習，積年不退，必獲自然之果。爾時元始天尊告諸大眾言：善種大王猶有疑意，我今當為作决定心。時眾之中，有元腸第六真人名浄德白天尊：如先說一切諸法，皆無定相，所謂色無定相，所謂空無定相，所謂法無定相，所謂真無定相，乃至無極大道亦無定相，云何天尊今者而言為善種大王作庾定心？天尊言：善哉善哉！善男子，我今定為善種大王作央定心，何以故？若王疑心可破壞者，當知一切諸法皆無定相，是故我為善種大王作决定心，當知是心為定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我為善種大王作定心。爾時善種大王即往香林騫樹間，至天尊所瞻視威光，相好微妙。於是口吐八種音聲告言大王。時善種顧視左右，此時眾中，誰是大王？我既罪逆，又無福德，天尊不應，稱為大王？爾時天尊即復喚言善種大王，時王聞乙，心大歡悅，即作是言：天尊今日故以慈愍於諸眾生，大慈大悲，等無差別。善種即上白天尊言：昔日疑心，今得悟解，定知天尊真是眾生無上大師。爾時元陽第六真人淨德語諸眾言：天尊已為善種大王作决定心，得於自然果報，深疑醒悟，宿滯便開。即以所持幡蓋、香華、伎樂、供養之具，稽首禮拜，左繞三雨，卻退一面。爾時元始天尊告善種大王：今當為汝說元陽上品觀行妙法，微密之義，汝當歛意專心聽我宣說。一切凡夫，常當觀身檢行有二十種事：一者，我此身心，空虛無滿。二者，無諸善根，堪有開發。三者，我此生死，未獲和順。四者，墮墜深坑，無處不畏。五者，以何方便，得見真道。六者，云何修定，得見天尊。七者，生死常苦，無常我浄。八者，八難之難，難得遠離。九者，恒為冤家之所隨逐。十者，無有