。舉水性之三能。唯至人之一貫德行如斯,去道不遐。故曰近爾。又解曰:水為氣母,王於北方,其數六。北方者,陽德之始,陰氣之終也。生數一,與道同也。道亦謂之一,道一者即無一之一也,水一者即有一之一也。無一之一為道之體,有一之一為道之用。明水者道之用也,故曰幾於道也。居善地至動善時。至人所居善執謙下,順物自然,化及鄉黨,如水在地,善就卑下,滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心善保虛靜,洞鑒幽微,湛然通徹,如水淵澄,波流九變,不失明靜。故曰心善淵。此二善也。至人若與善行仁慈,惠及天下,不懷親愛,如水膏潤,善能升降,無不霑濟。故曰與善仁。此三善也。至人之言善守誠信,不與物期,自然符契,如水影物。妍醜無差,流滿輒移,行險不失。故曰言善信。此四善也。至人從政善治於民,正容悟物,物自順從,如水清平,善定高下,滌蕩群物,使無塵穢。故曰政善治。此五善也。至人臨事善能任物,隨器授職,不失其材。如水柔性,善事方圓,能隨形器,無用不成。故曰事善能。此六善也。聖人動靜善觀其時,出處應機,能全其道,如水之動,善隨時變,冬凝夏液,不差其節。故曰動善時。此七善也。夫唯不爭,故無尤。唯,獨也。此結上三能七善之辭也。夫至人之所用心行事,出處語默,皆全于妙道,合乎物宜,而常守雌靜,不與物爭。物既不爭,安有尤過之地?又尤,怨也。言天下獨有不爭之人,無所怨尤之者。
謝圖南曰:上善若水至幾於道。《大學》之道,在止於至善。此曰上善,其至者夫。孟子曰性無有不善,水無有不下。經曰江海所以能為百谷王者,以其善下之也。則以水喻善,皆取其能下者。人惟能下,所以眾善歸之。水惟能下,所以眾流歸之。其趨一也。水能滋利萬物而不争,其利利物而不自利者也。眾人之所惡者,卑汙窪下之地,而水樂處之,行乎自然,無所次擇。故可幾及於道。此雖言水,其實為善人言之也。居善地至故無尤。高下不擇地,故居善於地;澄清不可撓,故心善於淵;隨取隨足,故與善於仁;不平則鳴,故言善於信;可鑒妍醜,故正善於治;載況載浮,故事善於能;流行不息,故動善於時。利若是其廣,功若是其大,而未嘗與物有争焉,又何尤怨之有?此雖言水之善,而實言人之善也。善也水也,無非道之所存也。蓋嘗論之:天一生水,水為五行之宗,尊莫尊於水矣。水行地中,水為萬物之利,大莫大於水矣。尊而不居其尊,大而不有其大,此所以為善而不争也。所以不争而無尤也。善人之為善也,友一鄉之善以為未足,友一國之善猶以為未足,友天下之善則可以為上善矣。而方宜善與人同,若次江河善世不伐,同流合汙,不矜不伐,而天下莫與之争,則人之善,則水之善也。水之善,即道之善也。道在吾身,反而求之,育德於蒙泉,通氣於咸澤,而收功於既濟未濟之水火,終焉則善在吾身,水在吾身。吾善用之,可與斯道同其久矣。不然水哉水哉,何取於水也?
林庸齋曰:上善若水至故無尤。此章又以水喻無容心之意。上善者,至善也。謂世間至善之理,與水一同。水之為善能利萬物,而何嘗自以為能?順流而不逆,不争也;就卑就濕,不以人之所惡為惡也。以此觀水,則近於道矣。幾者,近也。居善地。言居之而安也。心善淵。言其定而靜也。與善仁。言其仁以及物也。言善信。言出口皆實理也。政善治。以之正國,則必治也。事善能。以之處事,則無不能也。動善時。隨所動而皆得其時也。此七句皆言有道之士,其言如此,而不自以為能,故於天下無所爭,而亦無尤怨之者。此即汝惟不争,天下莫與汝争。能解者多以此為水之小善七,故其多說牽強,非老子之本旨。
范應元曰:上善若水至故幾於道。幾,近也。水之為物得天一之氣,無定形而靡不通,故潤萬物者莫潤乎水,乃善利也。遇方則方,遇圓則圓,何争之有?上善之人則微妙玄通,常善利於人物而不争,故善亦如水。眾人好高而惡下,水獨處之,上善之人常謙下也,有此之德,故近於道。《易》六十四卦,惟謙卦有吉而無凶悔吝。河上公曰:上善之人如水之性。故曰上善若水。水者,自然而始成形,故其理同道,無所不在,無所不利,而水亦然。然而既已麗於形,則於道有間矣。故曰幾於道。然而可名之善;未有若此者也,故曰上善。居善地至故無尤。居善地者,可止則止;心善淵者,中常湛靜;與善仁者,稱物平施;言善信者,聲不妄發;政善治者,德惟無私,事善能者,無所不通;動善時者,可行則行。有是德而有是善。夫惟不争,是以無過,而全德盡善也。
薛庸齊曰:上善若水至動善時。上善之士性明而德清,故若水也。雨露滋養,源泉灌溉,利萬物也。流濕潤下,停汙止坎,處眾人之所惡也。水生天一,道自無一,故言其近也。界而為國之寶,决而為國之利,善地也。鑑於止水,測之益深,善淵也。滋榮萬物,為而不恃,善仁也。百川學海,而至於海,善信也。穢汙以滌之,高下以平之,善治也。在盤則方,在盂則圓,善能也。冬則凝然春則融然,善時也。夫惟不争,故無尤。天下柔弱莫過於水,故不争。既不爭,復何尤之有?