而心寂兮,曾不愛染,於法無住,故似無止著爾。O河上公曰:忽若晦,我獨忽忽,江海之流,莫知其所窮極。寂兮似無所止,我獨漂漂若飛揚無所止也,志意在神域。O榮曰:德宇恢恢,心奎澹澹,猶如大海風動,波隨漂泊,東西終無定止。O成疏:晦,闇也,止,住也。聖智實明,而忽忽如闇,歌顯光而不曜,故發此言。雖復同塵,而恒自凝寂,又不住此寂,故無所止也。
衆人皆有以,
御注:衆人於代間,皆有所以逐境俗學之意。O御疏:凡俗之人,不畏俗學,常有所以耽滯逐境,未曾休息。我於代間,獨分別,有鄙陋頑者,無分別也。鄙者,陋不足也。而心實了悟,故云似爾。自衆人熙熙已下,皆對明也。O河上公曰:以,為也。O榮曰:用有為也。O成疏:衆人皆有以,我獨頑似鄙,衆人滯於欲境,未嘗休息,雖復取拾不同,同有所以,聖人妙體虛假,曾無分別,既不見是,亦不見非,類彼頑愚,若玆鄙陋。
第五獨顯聖人偏能用道。我獨頑似鄙,
御注:頑若無分別,鄙者陋不足,而心實了悟。外若不足,故云似爾也。O河上公曰:我獨頑似鄙,獨無為,似鄙,以若不逮。O榮曰:若愚人之無知,同賤者之不飾。
我獨異於人,
御注:人有情欲,我無愛染。人與道反,我與道同也。○御疏:我獨異於人,而貴求食於母。此兩句結成也。我獨異於人者,異於不絕學之凡人也。諸法與凡人異,凡人愛染有為,我獨遺忘情欲。人於諸法分別,我獨等無是非。故云異於人。O河上公曰:我獨與人異。O榮曰:我欲異於人而貴食母,食,用也,母,道也。人皆得意,未假以言,物既失理,聖人設教。自春臺已下,并是衆生有為之病,聖人隨病救之,皆用無為之藥,救有為之病。藥無所不同,故言異也。凡夫滯俗,聖人用道,故言求食於母也。O成疏:獨異於人,而貴食母,食,用也,母,道也。人皆照察而分別,我獨忽晦而忘懷。分別,故愛染於聲色,忘懷,故貴用於真道,所以為異。
而貴求食於母。
御注:求食於母者,貴如嬰兒無營欲爾。故上文云如嬰兒之未孩,下經云含德之厚,比於赤子。如此所以獨異於人也。先無求、於兩字,今所加也。且聖人說經,本無避諱,今代為教,則有嫌疑。暢理故義不可移,臨文則須穩便。便今存古,是所庶幾。又司馬遷云:老君五千餘言,則明理謂而息言,不必以五千為定略也。○御疏:老君戒人守樸全和,少私寡歌,絕視聽之耽著,杜聲名之奔競。令如嬰兒,但求食於母爾,故云而貴求食於母。○河上公曰:食,用也。母,道也。我獨用道也。
道德真經玄德纂疏卷之五竟
道德真經玄德纂疏卷之六
唐玄宗御注并疏 河上公嚴君平李榮注 西華法師成玄英疏 濛陽強思齊纂
孔德之容章第二十一
孔德章所以次前者,前章明絕學聖人貴用真道,放次此章,廣顯此人盛德容貌,就此章內,文有四重。第一明能證之人,契道容貌。第二顯所證之道,非有非無。第三明此聖人以三一為體。第四明道無去無來,而知始知終。
第一明能證之人,契道容貌。
夫大象無形,至人潜運,陸三清而縱賞,浮六氣而超然。欲知其容,誠不可擬。散則為氣,牢籠百億之天。聚則為神,出入九元之館。帝鄉之上,將馭白雲,函關之前,仍浮紫氣。應物而動,有千年之鶴歸。乘時而行,變五色之龍躍。惟恍惟惚,孔德之容耶。
孔德之容,唯道是從。
御注:孔,甚也。從,順也。設問甚有德人之容狀若何。言此有德人所行,唯虛極之道是顺也。○御疏:孔,甚也。從,順也。容,容狀也。欲明學人所以順合至道,故云甚有德人之容狀若何。言甚有德人之容,唯虛極之道是順。○河上公曰:孔德之容,孔,大也。大德之容,無所不容,能受垢濁,處謙卑也。唯道是從,唯,獨也。大德之人不隨世俗所行,獨從於道也。○榮曰:孔,甚也,大也,道,理也,德也。物無不包,故言容也。動皆顺理,言從也。亦言大德,不由他至,唯從道來也。○成疏:孔,甚也,大也。容,貌相也。甚大之德,容貌如何,唯從於道,即是其相。又解:容,包容也。大德妙契,故能虛容,動止施為,獨從於道,出處默語,皆是道場。
第二顯所證之道,非有非無。道之為物,惟恍惟惚。
御注:此明孔德所從之道,不有不無,沖用難名,故云恍惚。○御疏:此明虛極妙本為物形狀,即孔德所從之道也。虛極妙本,強名日道。道之為物,其運動靜形狀若何。言此妙本不有不無,難為名稱,欲謂之有,則寂然無象。欲謂之無,則湛似或存。無有難名,故謂之為恍惚爾。○河上公曰:道於萬物,獨恍惚往來於其所。○榮曰:未知道是何物,而令德從明。夫大道幽玄,深不可識,語其無也,則有混成。言其有焉,則復歸無物。歸無物而不有,言有物而不無,有無非常,存亡不定,故言恍惚。○成疏:言至道之為物也,不有而有,雖有不有,不無而無,雖無不無,有無不定,故言恍惚。所以言物者,欲明道不離物,物不離道,道外無物,物外無