天地,陶鑄生靈,而視聽莫尋,故不可名也。復歸者,還源也。無物者,妙本也。夫應機降逵,即可見可聞,復本歸根,即無名無相。故言復歸於無物。
是謂無狀之狀,
註:言一無形狀,而能為萬物作形狀。
無物之象,
註:言一無形質,而能為萬物設形象也。○疏:妙本希夷,故稱無狀。無物迹,能生貸,故云之狀之象。
是謂惚恍。
註:言一惚惚恍恍,若存若亡,不可狀也。○御曰:無形之形,無狀之狀,不可名有,不可名無,無有難名,故謂之惚恍。○疏:不定貌也。妙本非有,應迹非無,非有非無,而無而有,有無不定,故言惚恍。
迎之不見其首,
註:一無端末,不#1可預待也。除情去欲,一自歸己矣。○疏:王曰:象者形而非也,謂儀貌可道,雖無物而應物有象。欲言有也,不見其形,欲言無也,物由之以生成。○顧曰:其來未兆,倏爾不見,故言迎之不見其首。○疏:道非古無始也。
隨之不見其後。
註:言一無影迹,不可得而見也。○御曰:道無始,故迎之不見其首。道無終,故隨之不見其後。○疏:道非今無終也。○顧曰:其去無述,混然無際。
執古之道,以御今之有。
註:聖人執守古道,生一以御萬物,知今當有一也。○御曰:執古無為之道,以御今有為之事,則還反淳樸矣。○疏:執,持也。言聖人持太古無名之道,調御今之後生。王曰:古今雖異,其道恒存,執之者方能御物。
能知古始,是謂道紀也。
註:人能知上古,本始有一,是謂知道綱紀也。○疏:古始即無名之道也,若知無始無終,而終而始,不古不今,而古而今,用期古道以御今世者,可謂至道之綱紀也。王曰:守古無為之道,制御今之有為之世,鎮此躁動之俗,反古淳素之始,陶鍊變化,是得道綱紀也。
古之善為士者,
註:謂得道之君也。○疏:古,昔也,善者,智德也,為,修學也。前章明執古御今,此即御今引古,故援昔善修道之士,以軌則聖人。
微妙玄通,
註:玄,天也。言其志節玄妙,精與天通。
深不可識。
註:道德深遠,不可識知,內視若盲,反聽若聾,莫知所長也。○御曰:士,事也。言古之善以道為事者,於彼微言妙道,無不玄鑒通照,而德容深邃,不可識知也。○疏:微妙是能修之智,玄通是所修之境,境智相會,能使俱深,不可以心識知,故嘆之也。
夫唯不可識,故強為之容。
註:謂下句也。○御曰:夫唯德量難識,故強為容狀以明之。○疏:容者,形貌也。獨此不可識之聖智,甚堪軌物,方欲引接群品,故於無形之理,而強為修學之容。
豫若冬涉川,
註:舉事輒加重慎,豫兮若冬涉川,心難之也。《想爾》曰:豫,猶豫,行止之貌,常當畏敬也。冬涉川者,恐懼也。畏四鄰,不敢為非,恐鄰里知之,此遵道奉戒之人謙謹如此也。○疏:猶豫,怖懼也。言修道行人懼於世境,如冬涉川冰,心地惶怖,恐陷溺也。此明意業净。
猶若畏四鄰,
註:其進退猶猶拘制,若人犯法,畏四鄰知之也。○疏:又畏塵境,如人犯罪慎密,恐畏四鄰閭里知聞也。此明口業净。○王曰:四鄰謂生死老病也,亦是四魔,人不持戒,好犯非法,為四魔所錄,是以小心,猶當慎密閑靜,似畏人知也。
儼若客,
註:如客對主人,儼然無所造作也。○疏:儼,矜莊之貌。《禮記》云:儼若思,言聖人應斂勵身心,勿得放縱,由如賓客對主人,不可輕躁,此明身業净。○顧曰:恭斂之貌也,言聖人恭斂,無為無事,若為客對主人,不敢輕躁,常和而不唱。
渙若冰將釋,
註:涣者解散,釋者消亡。謂除情去欲,日以空虛也。○御曰:雖則儼然若客,無所造為,而不凝滯於物,故涣然若春冰之釋散也。○疏:如前修學智慧增明,惑染消散,如彼冬冰之逢春也。○松靈曰:外雖矜莊若衆,內恒和暢放散,無復滯著,涣然如凝冰消散也。
敦若樸,
註:敦者質厚,樸者形未分,內守精神,外無文彩也。○疏:敦者淳厚,樸者質素,前既三業清冷,惑累消除,故能德行淳和,去華歸實也。
曠若谷,
註:曠者寬大也,谷者空虛,不有德名,無所不包容也。○疏:塵累斯盡,心靈虛白,故道寬曠包容如谷。
渾兮若濁。
註:渾者守本真,濁者不昭然。與衆合同,不自尊也。○御曰:和光渾迹,若濁而清。○疏:渾,合也。和,維也。濁,有為也。雖復心靈潔素,障累久消,而渾沌有為之中,與塵濁不異也。
濁以靜之,徐清。
註:靜,止也。水濁止而靜之,徐徐自清也。○疏:徐,緩也。雖處有欲之中,同事利物而在染不染,心恒安靜,閑放而清虛也。前則雖清而能渾濁,此則處濁不廢清閑,明動而寂也。○顧曰:濁者昏昧之貌,謂其昧智韜明,不任聽察,如水之濁,無所鑒見也。○王曰:藏精匿照