已。
不尚賢章第三
不尚賢,使民不争;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。
經曰:不尚其賢,民争何用?不貴其貨,民盜何用?不見可欲,民自不亂。是以聖人之治,常道虛其心,萬物實其腹,無為弱其志,無不為強其骨,自然使民無知無欲,縱使知者不敢為也。為於無為,則天下無不治。
道曰:畫前之易,無為而治,起則呴呴,卧則吁吁,茹毛飲血,民物自化。自大畜之尚賢,便有頤之朵頤,自噬嗑之聚貨,便有豫之暴客,故不見可欲,民心不亂。是以聖人之治,以天下之心為心,猶長以虛受人,以天下之腹為腹,猶長以實新德。以貴下賤,大得民也,故弱其志。大人有造,自強不息,故強其骨。常使民無由可知,無由可欲,使有一二知者,亦不敢有為也。蓋聖人為於無為,則天下無不治。
德曰:身中賢行,自不知尚,民誰為争?身中實貨,自不知貴,民誰為盜?不争不盜,不見可欲,民自不亂。苟使知之,則争其賢而不尚其賢,盜其貨而不貴其貨,縱心所欲,無所不為,賢滅貨盡,其能久乎?是以聖人之治,以真常極寂虛其心,以天地日月實其腹,以南水北火弱其志,以東金西木強其骨,其民自然無知,自然無欲,使夫知者終身不敢為也。蓋為於有為,則無不亂,為於無為,則無不治。
道沖章第四
道沖而用之,或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似若存。吾不知誰之子,象帝之先。
經曰:用道之沖,或不至盈。廣乎淵乎,似萬物之宗。挫其氣之銳,解其物之紛,和其容光,同其垢塵,澄兮湛兮,道似若存。得此道者,吾不知誰之子,象帝出乎震之先。
道曰:清氣上為天,濁氣下為地,沖氣中為人。天地為道之用,或不至滿,人為天地之用,或不至盈,盈則或幾乎息矣。是以聖人齊聖廣淵,似萬物之宗,長以正氣,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,澄兮湛兮,道常若存。羲皇之上人乎,用道之沖。伏羲以來,用道之極。太極一圈,何嘗有盈?虛明澄徹,萬物之宗。以圓裁方,挫其銳也。分陰分陽,解其紛也。迭用柔剛,和其光也。六位成章,同其塵也。變動不居,周流六虛,其道湛然,存乎其中,吾不知誰之子,帝出乎震之象也。
德曰:沖,虛中也。其道用之,或不至盈,盈則過望矣。深乎淵乎,萬物之宗也。虛中有物,非宗而何?雖挫其銳,何從而挫之?雖解其紛,何從而解之?雖和其光,何從而和之?雖同其塵,何從而同之?澄澄湛湛,各有道存,此一沖物,吾不知將為誰之子。得為子者,一時辰內,象帝之先。
天地不仁章第五
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。
經曰:天地不七,如何以萬物為芻狗?共戴道也。聖人不仁,如何以百姓為芻狗?共戴天地。蓋萬物百姓其猶芻狗乎?道之沖也,天地之問,其猶橐籥乎?氣之沖也,雖虛而不屈,愈動而愈出,不如守虛,多言數窮,不如守中。
道曰:籍用白茅,慎之至也。夫茅之為物,薄而其用可重也。慎斯術也,以往其無所失矣。天地無恩而大恩生,迅雷烈風莫不蠢然,天地不仁而仁也。聖人寬以濟猛,猛以濟寬,寬猛相濟,政事以和,聖人不仁也。聖人之於百姓,猶天地之於萬物也,不用則已,用則與祭之重,何重如之?夫芻狗者,天地聖人重要也。萬物雖殊,不得與天同事於道;百姓雖殊,不得與聖人同事於天。得與天地聖人同事者,芻狗一而已矣。天地聖人,豈不仁於萬物百姓哉?蓋萬物百姓日用而不知為天地,聖人之芻狗也,其仁不亦深乎?夫天地之間,以坤為橐囊,以乾為管籥,故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通,故曰虛而不屈,動而愈出。故聖人守中,言不至窮,易窮則變,變則通,通則久,不出乎聖人之中也,故曰不如守中。
德曰:天地何嘗不仁?物生自生,物死自死。聖人何嘗不仁?民壽自壽,民夭自夭。死生壽夭,民物自取之爾,天地聖人豈有不仁也哉?反害天地,聖人之仁矣。苟知人物為芻狗,天地為橐籥,則爐鞴乎周天,鉗鎚乎太極,抽添乎日月,運用乎星辰,點鐵成金,超凡入聖,使天地不得造其數,聖人不得為其民,雖曰不仁,安所施乎?是以虛而不屈,動而愈出。不必多言也,多言數窮,不如守中,謂天地一我,古今一我,萬物一我也。
谷神不死章第六
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
經曰:空谷傳聲,其神不死之神是謂玄牝。天玄地牝,乾坤易門,乾坤之門是謂天地根。綿綿成性,存存用用,不在勤勤。
道曰:升九三,升虛邑,天地為谷也。上下空虛,其神不死,生長收藏,萬物並作,是謂玄牝。上六冥,升正應,利于不息之貞,玄牝之門也。復至子坎,地中生木,是謂天地之根也。所以綿綿若存,用