,不忍而為非,未必免於禍。
君子為善未必要福,去非未能遠禍,終不捨義以求福。易行而脫禍,何則?如是性不可草,心苟無二故也。
故君子逢時即進,得之以義,何幸之有;不時即退,讓之以禮,何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。
君子進不以為幸,義得之也。不遇不以為恥,悔何有焉?所存道義,豈苦貧賤哉?
老子曰:人有順逆之氣,順逆之氣生於心,心治則氣順,心亂則氣逆,心之治亂在於道德。得道則心治,失道即心亂。心治即交讓,心亂即交争,讓即有德,争即生賊。有德即氣順,賊生即氣逆。
一其心則順而正,二其氣即逆而衺。正則道隆,邪則害生。道存則神清,清則和治,賊生則氣濁,濁則争亂。既濁且亂,亡無日矣
氣順則自損以奉人,氣逆則損人以自奉。二氣者可以道而制也。
難以事消,可以道制。
天之道其猶響之報聲也,德積則福至,禍積則怨至。
人能行之,天能鑒之,善惡心臻,有如影響。
官敗於官茂,孝衰於妻子,患生於憂解,病甚於且瘉,故慎終如始,即無敗事也。
官敗失於正法,孝衰匿於私房。憂雖暫解,猶慮患生,病雖且瘉,仍宜節欲。故慎終如始,則無敗事也。
老子曰:舉枉與直,如何不得。舉直與枉,勿與遂往,所謂同污而異泥者。
知人不易,舉人必明。今舉枉為直,以愚為賢,豈有同污而異泥也?
老子曰:聖人同死生,愚人亦同死生。聖人之同死生,明於分理,愚人之同死生,不知利害之所在。
聖人一死生,不利彼此,故無死生。愚人異死生,利在得失,故淪死生。
道縣天,物布地,和在人,人主不和,即天氣不下,地氣不上,陰陽不調,風雨不時,人民疾飢。
道係於天,物產於地,中和在人。人者,天之精也,地之靈。故為人之主,必和洽其氣,安撫萬物,則風雨不愆,灾害不作也。
老子曰:得萬人之兵,不如聞一言之當,得隋侯之珠,不如得事之所由,得和氏之璧,不如得事之所適。
一言有益,萬兵非貴。一事可尊,和璧非寶。
天下雖大,好用兵者亡,國雖安,忘戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。
大國莫若修德,小國莫若事人,則征伐不興,上下安泰也。
老子曰:能成霸王者,必勝者也;
非道不御。
能勝敵者,必德者也,
非德不勝。
能用人力者,必得人心者也,
用賢者之力,得眾人之心也。
能得人心者,必自得者也,自得者,必柔弱者也,能勝不如己者,至於若己者而格,柔勝出於若己者,其事不可度,故能以眾不勝成大勝者,唯聖人能之。
唯保謙柔眾不能勝,故能成其勝也。
通玄真經卷之四竟
通玄真經卷之五
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
道德篇
夫道也者,通自分之常理也;德也者,備所得之總名也。且《文子》總有一十二篇之目各異,唯《道德》再舉者,何也?夫道德之道也,即可物之道也,由可道而成德者,亦可據之德也,但非至道與玄德爾。所以首篇《道原》後篇《上德》原稱道本,上乃德極,唯原上之用玆一篇。唯道德之體各歸本自然,人間之世,行道立德,修身核名,生且有倫,死而不朽者,莫若此篇耳。
文子問道。
夫道絕學,至理無問,斯所問者,蓋觸類之道也。
老子曰:學問不精,即聽道不深。
人之學者,欲復其性也。因好問而成待間,假修學以至無學。若不精於此,何窮深旨矣?
凡聽者將以達智,
達聖哲也智。
將以成行也,
成仁義之行。
將以致功名也。
致同佐之功。
不精不明,不深不達,
精則明,深則達。
故上學以神聽,中學以心聽,下學以耳聽。
上學體道以達智,中學好道以成行,下學游道以至名也。
以耳聽者,學在皮膚,以心聽者,學在肌肉,以神聽者,學在骨髓。
淺深,比也。
故聽之不深,即知之不明;知之不明,即不能盡其精;不能盡其精,即行之不誠。
聽彼不深,則無今知之明,斯未造其極者也。夫未明於中,行誠於外者,未之聞也。
凡聽之理,虛心清靜,損氣無盛,
謂損其氣以處道。
無思無慮,目無妄視,耳無苟聽,
內外各息所能事,奉彼之旨也。
專精積蓄,內意盈并,既以得之,必固守之,必長久之。
專一所得,意無分想,則明納理本,盡其精妙自然,物不能遷,與時俱精矣。
夫道者原產有始,
肇生有形。
始於柔弱,成於剛強,
始夫道母,氣皆柔弱;成乎形質,性乃剛強。
始