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272-正统道藏洞神部玉诀类-通玄真经注-唐-徐灵府-第29页
知：原作『之』，據瞿本改。
＃2 禁：瞿本作『止』。
＃3 時：瞿本作『祀』。
＃4 病濕而強食之熱：瞿本作『病濕而強食之』。
＃5 盈：瞿本作『備』。
＃6 近悅遠來：瞿本作『近訥近木』。
通玄真經卷之八
默希子注
自然
自然，蓋道之絕稱，不知而然，亦非不然。萬物皆然，不得不然。然而自然，非有能然无所因寄#1，故曰自然也。
老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也。夫虛中有靈，暗中有明，孰能見之？與道同也，无為自治，萬物乃成也。去恩慧，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢，不肖者齊於道矣。去此七者，即賢无所尚，愚无所愧，洪同大道，復歸自然也。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容。虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。心既虛矣。无所不通。德既充矣。无所不容。故能神用而无主，周行而不怠。十二月運行，周而復始謂十二月轉輪无窮。終而復始，天之道也。金木水火土，其勢相害，其道相待。五行相推，一王一衰。寒暑遞遷，進退有時。生殺存道，不失其宜也。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可；故可與不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可相為左右，相為表裏。寒暑代謝，此天地之道也。禮教刑罰，聖人法也。然寒暑雖酷，不可无也。時順即何傷，刑罰雖慘，不可廢也。理當即非害。見可即行，不可即止。凡事之要必從一始，時為之紀，自古及今未嘗變易，謂之天理。一者道之子，君之柄。古今雖異，動用未殊，如軸運轂，以內制外，輪轉无窮，與天相為終始也。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。有本作事。與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，羣臣一意，天地之道，无為而備，无求而得，是以知其无為而有益也。天垂象以明照四方，君立法以臨制天下。墊蟲昭蘇黎庶蒙惠，陰陽不差，萬物有常，自非无為，不能有益於國。昔堯治天下而修身也。
老子曰：樸至大者无形狀，道至大者无度量，故天圓不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所。故見不遠者不可與言大，知不博者不可與論至。夫稟道與物通者无以相非，道德至大无形狀，天地至廣无度量；近在毫髮之間而莫見，遠則宇宙之內而難測。自非博達通物者，莫能明至道之原，冥是非之境也。故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。制法雖殊，敬民一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也，故无絃雖師文師文善琴。不能成其曲，徒絃則不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。夫萬物雖曰自然，皆有因假，不能獨運。其獨勾繩者，巧之制也，而非巧也。妙在於人，无繩无不直。絃器者，悲之具也，而非悲也，无絃則不悲也。至於神和遊於心手之間，放意寫神，論變而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。師文彈琴。在指勾絃。寫神故意，游心手之間。和陰陽之候，遂使律變四時。氣感萬物，至於父子雖親，不能傳者，妙之極矣。此亦況道不可傳受也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。肅靜也故靜中生形，以靜為君，寂中有音，以寞為主。
老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正，至微甚內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。道生為命，德畜為主。人能調護沖氣，正性命，內保精微，外棄煩累，何須名位而自尊？不待兵甲而人服也。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。道存則教遺；明極則无察，然後能任所重事无有害。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土同道而異理。萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受，故聖人立法以導民之心，各使自然。故生者无德，死者无怨。夫逆德者，謂德衰教興，害物者，謂先損而彼益，且五行異性，萬物殊形，由教有本末，人有賢愚，聖人垂法制教，開迷導蒙，使智者相授，能者不隱，各盡其分，歸乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地生萬物，聖人養百姓，豈有心於物，有私於人哉。一以觀之，有同芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者，入大而迷；近者，行遠而惑。聖人之道入大不迷，、行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。道德玄微仁義淺狹，中庸登小徑以致迷，上聖陟通衢而无滯。自非靈府恒明，安能與天為極也？
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。此聖人之德也。覆載若天地，照臨如日月，轉輸如四時，殊俗異類，草木昆蟲莫不安其居，遂其性，豈有新故親疏於其間者哉？故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事。故緒業多端，趨行多方。言天以一時則不能成歲，地以一材則用之有極。人有一能，末足為貴也。故用兵者或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。