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246-正统道藏洞神部玉诀类-唐玄宗御制道德真经疏一-唐-李隆基-第16页
，則可以長久。
死而不亡者壽。
疏：死者，分理之終。亡者，夭枉之數。壽者，一期之盡。言委順得常，不失天理，頹然任化，而去者得一期之盡，可謂壽矣。若不鞭其後，則生理不全，單豹有嬰兒之色，張毅有豐高之貴，不終天理，焉得謂之壽乎？故莊子曰：天下莫壽於殤子，而彭祖為夭。
大道汎兮章第三十四
前章明賓服有道之君，由能自勝。此章明能成光大之業，皆為法道忘功。首標大道汎兮，示左右略無封吵。次云功成不有，明小大難與為名。是以聖人下，舉聖人不貴其身，以成光大之業。
大道汎兮，其可左右。
疏：汎兮者，無繫之貌也。言道之為物，非陰非陽，非柔非剛，汎然無繫，能應眾象，可左可右，無所偏名。故《莊子》曰：夫道未始有封。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
疏：言天地萬物皆恃賴大道通生之功，以全其生理，而大道化生，妙本無心，雖則物恃以生，而道不辭以為勞倦。又解云物不辭謝於道爾功者，生成之功也。言大道生物之功備成，而不以其物為己之有。又解云：道之生物，德備功成，其功雖成，曾不名有，言忘功也。
愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。
疏：此聲解義也。云可名於小者，言不可名小爾。夫道生萬物，愛養熟成而不為主宰，於彼萬物，常無欲心，豈是道之狹小邪？故云可名於小者，言不可名小爾。
萬物歸之不為主，可名於大。
疏：萬物歸之者，歸道生成之功也。言萬物歸道，道不為主，有此萬物棄而不收，豈是道不廣大？故云可名於大爾，言不可名大道爾。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固難與為名。注云：有萬不同者，《莊子》 文也。
是以聖人終不為大，故能成其大。
疏：言理天下之聖人，布德施惠，淳風偃化，物遂生成，法道忘功，不自為尊大，故能成其光大之業爾。
唐玄宗御製道德真經疏卷之四竟
唐玄宗御製道德真經疏卷之五
執大象章第三十五
前章明道可左右，則物被愛養之功。此章明王能用道，則人歸平泰之化。首標執象，以明歸往之義。次云樂餌，舉喻歸往之由。道之出口下，申明無為不言之教，以勸人君之用道爾。
執大象，天下往。
疏：執，持也。大象，道也。此言人君執持大道，以理天下，無為無事，物遂其生，候日觀風，皆歸有道，故云天下往。
往而不害，安平泰。
疏：言天下四方之人，慕化而往，帝王以道撫綏，而不傷害之，則安於太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功業之光大也。
樂與餌，過客止。
疏：樂，音樂也。餌，飲食也。此舉喻也。言人君執大象，而天下之人歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過
之客，皆為之留止。
道之出口，淡乎其無味。
疏：道之出口者，言人君約道德清淨之法，以為不言無為之教者，初出於口，淡然無味，豈如俗中有親譽畏侮等，以為滋味乎？
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
疏：既，盡也。道化無為，淡然平正，既不為察察之苛酷，亦無滋彰之法令，故視不足見，聽不足聞，而歲計有余，淳風和暢，動植咸遂，其物光亨，故用不可盡也。
將欲歙之章第三十六
前章明能行道化，人人所歸往。此章明道或用權，國之利器，歸往則歸於平泰，利器則不可示人。初標歙張之權，次示柔弱之行，終結淵魚之喻，以明權道之微。
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
疏：歙，斂也。此明聖人用權道以攝化眾生也。夫人既有鈍根利根，故教有權有實。聖人欲量眾生根性，故以權實覆卻相明，利根眾生見善則遷，有過則改，略示方便，則深達根源。鈍根眾生，惑滯滋久，自非以權攝化，不可令其歸往，故將歙斂其情欲者，則先開張，極其侈心，令自困於愛欲，即當自歙斂矣。強弱等義，亦復如是，推而行之，無不信矣。乍聞斯語，以為非道德之意，深達玄極，然後明權實之由。故注云君子行權貴於合義，小人用之以為詐譎。下文又云不可示人者，正以權道之難故爾。
是謂微明。
疏：權道攝化，其理其微，而校其所由，效則明著，故云是謂微明。
柔弱勝剛強。
疏：《易》云：巽以行權，欲明巽順謙卑，則可以行於權道。故欲歙，先與之張；欲弱，先與之強，而卒令其歙弱者，是柔弱之道能制勝於剛強也。故云柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
疏：脫，失也。利器，權道也。夫魚之在水，猶人主秉權。魚失水，則為人所擒，權道假示非其人，則為小人所竊弄，而為詐譎矣。
道常無為章第三十七
前章明道或用權，示以歙張之術。此章明權必合義，將鎮無名之樸。故道常無為，侯王守之而自化，樸不欲天下以靜而自清。老君因