言,故以一無無#3於三問。
知問黃帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是耶?黃帝曰:彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。
〔注〕任其自行,斯不言之教也。
〔疏〕真者不知也,似者中忘也,不近者以其知之也。行不言之教,引《老子經》為證也。
道不可致,
〔注〕道在自然,非可言政者也。
〔疏〕致,得也。夫玄道不可以言得,言得非道也。
德不可至。
〔注〕不失德故稱德,稱德而不至也。
〔疏〕夫上德不德,若為德者,非至德也。
仁可為也,
〔疏〕夫至仁無親,而今行偏愛之仁者,適可有為而已矣。
義可虧也,
〔疏〕夫裁非#4斷割,適可虧殘,非大全也。大全者,生之而已矣。
禮相偽也。
〔疏〕夫禮尚往來,更相浮偽,華藻亂德,非真實也。
故曰,失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。
〔注〕禮有常則,故矯效#5之所由生也。
〔疏〕棄本逐末,散樸為澆,道喪淳漓,逮于行禮,故引《老經》證成其義也。
故曰,為道者日損,
〔住〕損華偽也。
損之又損之以至於無為,無為而無不為也。
〔注〕華去而朴全,則雖為而非為也。
〔疏〕夫修道之人,日損華偽,既而前損有,後損無,有無雙遣,以至於非有非無之無為也,寂而不動,無為故無不為也。此引《老經》重明其旨。
今已為物也,
〔注〕物失其所,故有為物。
欲復歸根,不亦難乎。其易也,其為大人乎。
〔注〕其歸根之易者,唯大人耳。大人體合變化,故化物不難。〔疏〕倒置之類,浮偽居心,徇末忘本,以道為物,縱欲歸根復命,其可
得乎。今量反本不難,唯在大聖人耳。
生也死之徒,
〔注〕知變化之道者,不以#6為異。
死也生之始,孰知其紀。
〔注〕更相為始,則未知孰死孰生也。
〔疏〕氣聚而生,猶是死之徒類;氣散而死,猶是生之本始。生死終始,誰知紀鋼乎。聚散往來,變化無定。
人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。
〔注〕俱是聚也,俱是散也。
若死生為徒,吾又何患。
〔注〕息生於異。
〔疏〕夫氣聚為生,氣散為死,聚散雖異,為氣則同。斯則死生聚散,可為徒伴,既無其別,有何憂色。
故萬物一也,
〔疏〕生死既其不二,萬物理當歸一。
是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復化為神奇;神奇復化為臭腐。故曰通天下#7氣耳。
〔注〕各以所美為神奇,所惡為臭腐耳。然彼之所美,我之所惡也;我之所美,彼或惡之。故通共神奇,通共臭腐耳,死生彼我豈殊哉。
〔疏〕夫物無美惡而情有向背,故情之所美者則謂為神妙奇特,情之所惡者則謂為腥臭腐敗,而顛倒本末,一至於斯。然物性不同,所好各異;彼之所美,此則惡之一。此之所惡,彼又為美。故毛牆麗姬,人之所美,魚見深入,烏見高飛。斯則臬腐神奇,神奇臭腐,而是非美惡,何有定焉。是知天下萬物,同一和氣耳。
聖人故貴一。
〔疏〕夫體道聖人,智同萬物,故貴此真一,而冥同萬境。
知謂黃帝曰:吾問無為謂,無為謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若□知之,奚故不近?黃帝日:彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也□,予與若終不近也,以其知之也。狂屈聞之,以黃帝為知言。
〔注〕明夫自然者,非言知之所得,故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標,而後寄明於黃帝,則夫自然之冥物,巢乎有得而見也。
〔疏〕彼無為謂妙體無知,故真是道也必此狂屈反照遣言,中忘其告,似道非真也。知與黃帝二人,運智以詮理,故不近真道也。狂屈逖聽,聞此格量,謂黃帝雖未近真,適可知玄言而已矣。
天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。
〔注〕此孔子之所以云予欲無言。
〔疏〕夫二儀履載,其功最美;四時代叔,各有明法;萬物生成,咸資道理;竟不言說,曾無議論也。
聖人者,原天地之美而達萬物之理,是故至人無為,
〔注〕任其自為而已。
〔疏〕夫聖人者,合兩儀之履載,同萬物之生成,是故口無所言,心無所作。
大聖不作,
〔注〕唯因任也。
觀於天地之謂也。
〔注〕觀其形容,象其物宜,與天地不異。
〔疏〕夫大聖至人,無為無作,觀天地之覆載,法至道之生成,無為無言,斯之謂也。